瑜伽师地论讲记∵卷第十四∵（10）

寅二十、明及解脱能证行别

又由四行，当知能证明及解脱。由念、眼、慧能证于明；又由身故，能证不动及时解脱。

一共是三十九科，这里是第二十科「明及解脱能证行别」。「又由四行」，又由于四种修行的不同，是「当知能证明及解脱」，所以知道能得到明。这个「证」就是成就的意思，能成就三种明及两种解脱。这个「明」和「解脱」是由四行成就的。那「四行」呢？「由念、眼、慧能证于明」，这先说三种行，由这个「念」的修行，和「眼」的修行，和「慧」的修行，就能够成就三种「明」。

「又由身故」，「身」就是这个身体，又由于身体的缘故，也就是根性的不同，有利根、有钝根的不同。能证这个「不动」解脱的阿罗汉果，及「时解脱」阿罗汉果；不动解脱是利根的阿罗汉，时解脱是钝根的。这个「时解脱」这个「时」字，就是各种因缘都俱备了的时候他才能得到，就是根性钝一点，就是要待缘。这个「不动」就是根性特别利，他不是一定所有的因缘都俱足，但是他也能得到。看《披寻记》。

《披寻记》五○四页：

由念眼慧能证于明等者：宿住智通，是名为念；死生智通，是名为眼；漏尽智通，是名为慧。如其次第，能治前际、后际、中际愚故，是故说言能证于明。即三种中所谓三明，俱在无学身中起故。又诸无学住最后有余依未尽，是名为身。由住于此能般涅盘，而有钝根及利根别，是故说言能证不动及时解脱。

「由念眼慧能证于明等者：宿住智通，是名为念」，「宿住」就是过去的生命，过去生命的情况，你有智慧能够明了就是宿命通，「是名为念」，这就叫做念。这是得到色界四禅以后，这个修行人已得到初禅、二禅、三禅、四禅了，你在禅里面修这个宿命通，就是忆念过去的事情，就能得到宿命通了，没得禅的人不行。这是「是名为念」。

「死生智通，是名为眼」，这个「眼」就是天眼、天眼通。修天眼通怎么修呢？就是在色界四禅里面忆念光明，忆念光明的时候就得到天眼通了，就能知道未来的事情，这个人死亡了是生到什么地方去了，天眼通都能看得见。天眼通能看见未来的事情，这个宿命通它能够看见过去的事情。「是名为眼」。「漏尽智通，是名为慧」。这个「慧」这个字指什么说的呢？就是「漏尽智通」，那就是修四念处，这个无我、我所的智慧，这个智慧成功了，能够消灭一切的见烦恼、爱烦恼，所以漏尽了。这个烦恼没有了，这个时候这个光明的智慧能见到真理了，那么这叫做「慧」。

这三个字，「如其次第，能治前际、后际、中际愚故，是故说言能证于明」，如前面的文所说的次第，先说宿命通、天眼通、漏尽通，这个次第「能治前际、后际、中际愚故」，能够对治也就是能消除去过去世的糊涂，能消除去对过去世不明白的无明，能消除去。我们没有定、没有宿命通的人，对于过去的事情一无所知，那个无知就是个「愚」，但是你得到宿命通了，你就知道自己过去多少生是怎么回事，也能知道他人过去生是怎么回事。这个阿罗汉能通达过去八万劫，天眼通能见未来的八万劫都能知道，所以「能治前际、后际」。

「后际」就是未来，对未来的事情也看得很清楚；「中际」就是现在。现在这就是有漏尽通，漏尽通他的眼耳鼻舌身意接触到一切情况的时候，他心里面都是明明了了而不迷惑，所以叫做漏尽通。但是这个地方说是「能证于明」，明和通还是有差别。譬如说：这个人生天了，这个人死掉了，他的中阴身生到天上去了，天眼通是能看见。但是为什么他能生天呢？天眼通不知道，天眼通看不出来。说这个人死掉了生到地狱去了，天眼通能看见，但是怎么回事，什么原因呢？不知道。这个天眼明就是知道，知道他为什么生天。譬如说：这个人在世的时候品德并不好，那么但是他生天了，这个时候天眼通就是迷迷糊糊的，天眼通能知道生天就容易说错了，他在世间的时候做恶事，这恶事能令他生天，就会这么讲，就讲错了。但是天眼明就知道不是，不是做恶事，因为他还有宿命通、宿命明，所以知道过去世那一生的善业功德，所以使令它现在生到天上去，不是他前一生做恶事生天的。那么这是天眼明和天眼通有这个差别的，有这样的差别。

但是我们可能在这里面还有点疑惑，就是过去生他造了多少多少的功德，那么他今生造了罪，但是他死掉以后生到天上去，那是怎么回事呢？为什么造罪不到三恶道去而生天呢？这地方有点问题。有问题，我们昨天曾经说过，也就是我们前面学的《瑜伽师地论》上也说了，这个临命终的时候，这一个人也有善业也有罪业，那一个业去得果报呢？那一个业力量最强，那一个业去得果报，是这么回事。所以过去的业力比现在的业力强，那么过去那个是善业或者罪业去得果报；你现在造的业不行，力量没有那个力量大，所以就潜伏在那里不发生作用了。

但是佛教徒有多少便宜，能占到一些便宜。佛教徒有什么便宜呢？因为有这么多的好朋友大家在一起学习佛法，共同用功的这都是好朋友。这个好朋友在你有病的时候，你临死之前，你这第六意识还明了的时候，还可以见闻觉知的时候，给你做善知识，或者给你请了佛像，或者开导你很多的法语，能够帮助你的善业有力量，那么就可能往生了，就是能往生，就是能占这个便宜。如果世间不信佛的人没有好朋友，那就占不到这个便宜。若是你自己造业的时候，造的本来就是力量很大，那就不需要别人帮助，别人帮助也没有用，你造的罪业特别强，你帮助他也没有用，他还是要去受果报了。所以这个因果还是有点差别。

所以天眼通和天眼明有差别，这个宿命明、宿命通也是有差别，漏尽通、漏尽明也是有差别。因为你就是得阿罗汉，这件事是后得智，漏尽通里面有根本智、后得智的不同。现在说漏尽通、漏尽明里面是后得智有差别，根本智是无差别的，所以「是故说言能证于明」。当然这个天眼通、宿命通非佛教徒也能够成就，他也能知道，也能成就的。但是天眼明和宿命明这是佛教徒才可以的，因为佛教徒你学习了佛菩萨的经论了，佛菩萨告诉我们这些因果的道理，不可能善得恶报、恶得善报，不可能是这样子，所以他就会得到「明」。

「即三种中所谓三明，俱在无学身中起故」，这个「即三种中所谓三明」，就是六种通里面这三种才说「明」。没有说天耳明，没有这个明，没有说神足通有神足明，没有这个；只有说天眼通有天眼明，宿命通有宿命明，漏尽通有漏尽明。这三明「俱在无学身中起故」，都是在阿罗汉，有神通的阿罗汉，他的色受想行识里面发动起来的，是修学所成就的。这一段解释完了。

「又诸无学住最后有余依未尽，是名为身」，这个「身」字怎么讲呢？这个阿罗汉他的爱烦恼、见烦恼都消除了，所以他这个生命以后再没有这样的臭皮囊了，就是这个身体是最后的身体了，所以「住最后有」。「余依未尽」，这个身体还存在，寿命没有到，它还继续生存，继续生存所以「未尽」，它还没有灭，还存在的时候。「是名为身」，这个「身」就是这么回事，这和一般的身体还是不一样，是最后的这个色受想行识的身体。

「由住于此能般涅盘」，这个是最后的一个身体了，因为它有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见的功德，这是个最后有所以能般涅盘。「般」中国话就是入，能入于不生不灭的境界，入于涅盘的境界。「涅盘」就翻个圆寂，就是功德圆满了，一切的惑业苦都寂灭了，功德圆满了，这称为圆寂。这是阿罗汉才能到这个境界，阿罗汉以上的人可以入这个境界，三果以下的圣人还办不到，还是办不到的。所以有些给比丘写牌位的，庄严圆寂比丘某某，这是赞叹的很高了。如果你没得阿罗汉以上的功德，称之为圆寂是不合道理的，那是不合道理的。所以「由住于此能般涅盘」。

「而有钝根及利根别」，虽然阿罗汉能入涅盘，但是有钝根、有利根的不同。这就是善根的栽培不一样，有的人精进，有的人懈怠，那么善根栽培的就有钝有利，就不一样。「是故说言能证不动及时解脱」，所以这文上就是这么说，若能证「不动」解脱的阿罗汉，那就是利根的阿罗汉；若「时」解脱阿罗汉，他就是钝根。但是得了阿罗汉果以后，得阿罗汉的时候有利钝的不同，但是他若继续用功修行也会改变，这钝根也就变成利根了，有这个情形。所以说四行「能证明及解脱」，这是第二十科。

寅二十一、诸造色生依止差别

复有四法，能为广大种种差别诸所造色生起依止。一者、坚性，二者、湿性，三者，暖性，四者、轻等动性。

「复有四法」，这是第二十一科「诸造色生依止差别」。四种法「能为广大种种差别诸所造色生起依止」，这四种法有什么作用呢？它能为广大的世界，广大的、很多很多的众生，种种不同的所造之色。这些物质是这四法所造，这四种法所创造成的，所造的色，所造的物质，这个所造的物质的现起，要依止这四种法才能够现起的。

「一者、坚性，二者、湿性」，这「坚性」就是地大，地水火风这个地大，地大这句话的意思就表示它有坚固的一种体性。第二种是「湿性」，就是水大，这是湿。第三是「暖性」，就是温暖，就是热，当然也有程度的不同。「四者、轻等动性」，这个「轻」就是风，风是轻，但是它能动。那么这就叫做坚、湿、暖、动，这个动是轻，这个四大是组织在一起，它能创造一切物质，一切物质，我们居住的世界乃至人的生命体上也都有物质，都是由这四种法所创造的。

寅二十二、任持有情及摄益别

又有四法，能持已生诸有情类令得久住，及能摄益寻求有者，（摄事分）中当广分别。

这第二十二科「任持有情及摄益别」，能任持有情，还有摄益，这两件事的不同。

「又有四法」，这四种法它是有什么作用呢？「能持已生诸有情类」，「能持」就是能够保持已经出现的「诸有情类」。是凡有心意识的有情类能保持他的生命，「令得久住」，使令他一刹那不会灭，还继续的存在，这四种法有这个作用，这是一个作用。「及能摄益寻求有者」，还有一个作用「及能摄益」，「摄」是吸取的意思，或者没有，没有能够叫它有，吸取过来，能增长，能增加，有而又能增长叫它多起来，叫它有力量。这是什么呢？「寻求有者」，「寻求有者」就是他心有所求，有所希求，是寻求我还要有。这话什么意思呢？我们学习佛法，这佛教徒也是心有所求的，佛教徒心有所求是求什么呢？求诸法寂灭相的。

譬如说是真如，真如这个如者是离一切相的，就是诸法寂灭相名之为如，佛教徒是寻求这一件事的。这归依佛、归依法、归依僧，这归依法就是我们的内心学习无量无边的佛法，受了很多的辛苦，内心里面你的目的是想做什么？就是要达到法的那个地方去，法就是诸法寂灭相。就是《金刚经》上说得很好，「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相」，这个「非相」就是寂灭相，观一切法空都是寂灭相了，这个心到那去是寻求寂灭相的，不是寻求有的。现在这「寻求有者」，就是不是佛教徒，当然如果他相信这个生命死掉了，还没有终断，还继续有生命的话，他就心里面希求，我将来的生命比现在再好一点，各方面都好一点，寿命长一点，身体健康一点，智慧大一点，福德大一点，乃至相貌也庄严一点，我的父亲也是好的，我的母亲也好，我的哥哥、弟弟都好，我的朋友也都是好的。总而言之，寻求有更好的有，「寻求有者」。

「及能摄益寻求有者」，寻求有的这个人就依这四种法，你对这四种法，这四种法就能够满足你的希望，可以满足你，能令你将来有，将来死掉了以后还继续有生命，反正随你意，你愿意创造什么样的生命，就给你什么生命。我小孩子没出家的时候，在学校里面读书考试的时候，那个老师就…，大家有考试试卷，老师说了几句话，说：「你要多少分，我就给你多少分；你要一百分，我就给你一百分」，就是这么意思。我当时听不懂这句话，后来才懂。但是这里面也是有这个意思，「摄益寻求有者」，你要你将来的生命是什么样子，他就给你什么样子，给你什么样的生命，这叫「摄益寻求有者」，是这么意思。「（摄事分）中当广分别」，这《瑜伽师地论》一共有五分，这是最后一分叫做（摄事分），在那里面说这个道理了，我们还是看看这个文也好。

《披寻记》五○五页：

又有四法至当广分别者：此说四食应知，谓段食、触食、意思食、识食。如是四食，能令已生有情安住，又令有情追求后有、爱乐后有，于其后有未能断者能摄后有、遍摄后有、随摄后有，名能摄益寻求有者。〈摄事分〉中别显其相应知。（陵本九十四卷十七页）

「又有四法至当广分别者：此说四食」，「又有四法」，就是这四法是什么呢？就是「四食应知，谓段食、触食、意思食、识食」，这四种食。「如是四食，能令已生有情安住，又令有情追求后有、爱乐后有，于其后有未能断者能摄后有、遍摄后有、随摄后有，名能摄益寻求有者」，是这么意思。这是这样，「如是四食，能令已生有情安住」，就是四大和合很安乐的生存，那么就叫做「安住」，安乐的生存叫「安住」。

这个四食第一个是「段食」，「段食」就是我们现在日常生活的饮食，就是有一个体相，有一段落、一段落这种饮食。这个饮食，这个段食能令我们有气力，你吃下去以后经过胃的消化，营养传播到全身各部分的细胞里面去，就有力量、有气力。这个气力就使令我们的诸根大种，就是身体各部分的组织得到增益，就是强壮起来了。所以我们人对于这个饮食必须要去追求，没有饮食不行了。其实饮食也就是财富了，我们需要穿衣服，要饮食、衣服，需要住的房子，坐的汽车，所有的这一切都是饮食，都可以这么说，那么就要去追求。

追求的时候，有的时候用合法的追求，有的时候非法的追求；因为你用法或非法的关系，就是造业了，就是造了善恶业了。造了善恶业，这个善恶业就是你将来生命的一个力量，能摄益将来生命的一个力量，就是后有的力量。你做有功德的业力，那么你将来的生命就是美满一点；你造罪的话，将来的生命就糟糕了，就苦了，就是这么回事。段食是这样子。

这个「触食」，其实我们以前讲过，这个「触食」是什么呢？悦意触，顺乐受触。我们的眼耳鼻舌身意和外边境界接触的时候，能够随顺我们的希望得到快乐，得到安乐，那么这样的「触」也是一种饮食。譬如说：平常大家说话，这个人说话说得很有道理，很有道理的说话，你听见这个话以后心里快乐，这就是个饮食。如果那个人说出话令你心里苦恼，对你的生命就有一点伤害，就是有伤害了。所以我们说话尽量的温和一点，尽量的温和一点，使令人心情就算不是特别快乐，最低限度也是平和的；不要像刀似的，不要像箭似的过来了，使令人心里面痛，这个话要避免，要避免这件事。因为这个悦意的触食也一样，也能够增长你内心的喜乐。你内心有喜乐的时候，就是对你这个生理的组织，也就得到了力量，加强了你的体力，有这种作用。所以人也就欢喜听好听的话，不愿意听不好听的话，在这里面也容易发动一些事情，也可能是造了善业，也可能是造恶业，那善恶业对将来的生命也是有直接的影响的。这是「悦意触食」。

第三个是「意思食」，意思食是什么意思呢？于可爱的事情专注的希望，自己计划的，或者遇见某一种因缘，自己内心里想我要去做这个如意可爱的事情，是有希望能成就的。有希望能成就，这个欢喜心就来了，就去追求去；虽然那件事还没做好，没有做成功，但是你内心有希望，这也是一种饮食。这个饮食也能够加强你的体力，加强你的生命力，使令你强壮地安乐住，也有这种力量。这里面你去追求的时候也一样的，也就会造善业，也可能会造恶业，可能做福业，也可能造罪业。这个福业、罪业对于你将来的生命，就是你将来生命的因了，因此而得将来的生命的。所以叫做「摄益寻求有者」，对这个人将来的生命，也是有这样的意思。

第四个就是「识食」，这个识食是什么呢？就是我们的气力，由段食得到了气力，这个气力还是由顺乐受触得来的喜乐，由意思食于可爱事的专注希望的依止处。这三样以它为依止，以这个气力，你的喜乐，你这个希望，专注的希望，要依阿赖耶识为依止，你这三种境界才能够继续的存在下去，没有这阿赖耶识就不能存在的，所以这个「识」也是很重要，也是很重要的。所以它也对于你前三种食的成就，不管是善是恶，由它才能够延续下去，才能发生因果的作用的，所以也是一种食。

「能令已生有情安住」，这是现在；「又令有情追求后有，爱乐后有」，追求将来的生命。实在这个话可以从两方面解释，就是今天这个生命是在今天，现在生命；明天就是可以说是后有，今年、后年只要在生存之间是将来的，那也叫做后有。但是这里面主要是说，这个生命体结束以后的生命叫后有。「追求后有、爱乐后有」，我现在已经感觉到不错，将来是更好，所以生了爱乐的心。

「于其后有未能断者」，因为不知道生死是苦，所以于其后有没能断，他不知道把后有断了才是乐，不知道这个事情。「能摄后有」，所以你若是有段食、悦意触食，还有意思食于可爱事专注希望，还有这个识食，就「能摄后有」，能吸取将来的生命。将来实在来说是没有生命的，为什么有了呢？就是你的业力要创造，创造出来一个生命的，「能摄后有」。「遍摄后有」，你这个业力，当然业力是各式各样的，各式各样里面有所谓引业，有所谓满业，这个业力能得到一个生命来，能得一个生命这其中有引、满的差别。

引业就是强大的力量，从无所有中给你创造出来一个天的果报，天的生命出来；从无所有中创造出来一个地狱的果报，这个引业力量是很大的。这个满业就是力量没有那么大，它要依靠引业发生作用，就是人得到人的果报，这个引业成功了；但是另外这个满业，使令这人身体健康，能使令他健康，能使令他长寿，能使令他有智慧、有学问，各式各样的，那么这都是满业。所以这个「遍摄后有」，就是说这个引业是厉害的、普遍的，若是普遍的一切后有，完全是由这个引业才能创造的。「随摄后有」，满业它是顺着，「随」者顺也，顺着引业去成就你将来的生命，使令你那个引业得来的人的果报，那个满业再庄严，再把引业得来的果报再庄严一下，圆满一下。使令你眼根，你得到的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，各式各样情形都圆满一下，所以这是不同。「随摄后有，名能摄益寻求有者」，就是这样意思。「〈摄事分〉中别显其相」，各别地显出来它的行相，「应知。（陵本九十四卷十七页）」。