己三、由不发趣
∵由不发趣故，名非定地。谓受欲者，于诸欲中深生染着，而常受用。
∵现在是非三摩呬多地第七。这一科里边分两科，第一科是结前生后，第二科标释一切，先略标，而后列释，分十二科。第一科由自性不定，第二科由阙轻安。阙轻安里面第一科标，第二科是解释。解释先出体，第二科释义。这一科讲完了。现在是第三科由不发趣。这是解释这个非定地。前面三摩呬多地是定地，就是有禅定的地方。这里是说没有禅定的地方，就是解释怎么叫做非定地。前面两科，第一科是说自性不定，第二科由阙轻安所以不是定。现在说第三个理由，由不发趣。
∵「或有不发趣故」或者有的人，他不肯发心去求取禅定，不发心求禅定，所以叫做非定地。
∵「谓受欲者」这是说在欲界的人，享受欲乐的人，「于诸欲中深生染着」，而常常的受用这个欲，所以他不肯离欲。要修学禅定，一定要离欲，才能修禅定，但是他不肯离欲，所以就不能修禅定了。这就叫做不发趣。
∵∵己四、由极散乱
∵或有极散乱故，名非定地。谓初修定者，于妙五欲心随流散。
∵「或有极散乱故，名非定地」。第四个理由，由极散乱。或者有的人，他虽然是有欲，但是他发心要放下这个欲，要离欲，要发心修学禅定，想要静坐。但是他的内心极散乱故，所以叫做非定地。为什么呢？
∵「谓初修定者，于妙五欲心随流散」。这个人他是把欲放下了，天天静坐。但是他初开始修定的时候，不静坐的时候还好，静坐的时候呢，就对于他以前享受的这个五欲，这个色声香味触的境界，他心就去攀缘、妄想，就流动、散乱了，不能够安住在所缘境，他不能，就是心里面有这种事情，所以这就叫做「由极散乱」，所以不是定地。
∵∵己五、由太略聚
∵或有太略聚故，名非定地。谓初修定者，于内略心，昏睡所蔽。
∵这第五个理由，太略聚。
∵「或由太略聚故」前面这个初修定的人，于妙五欲心随流散，这是掉举。初修定的人，他一开始心里面就是妄想、掉举。现在这是第五个的人，他倒是不去掉举了。但是他「略聚故」，这个略就是减少，他减少了这些妄想，妄想减少了，常常静坐，终究是没有那么多的妄想了，就是集中他的精神在所缘境上住下来，所以叫做聚。但是太略故，也不是定地，还是不是定地。怎么的呢？「谓初修定者，于内略心昏睡所蔽」这初开始修定的人，好不容易妄想少了，但是他心里面一减少妄想，心里面一安住所缘境的时候，「昏睡所蔽」这昏睡就来了，就在那里打瞌睡了，就蒙蔽他的心不能够修止观，所以也不是定地。
∵∵己六、由未证得
∵或有未证得故，名非定地。谓初修定者，虽无散乱，及以略聚，娆乱其心；然犹未得诸作意故，诸心心法不名为定。
∵∵∵或者这个人他还没得到定，「或有未证得故」他没有成就定，所以不是定地。那是什么境界呢？谓初修定的人，虽然他的内心不去散乱、掉举，也没有散乱、掉举来扰乱他的心，也没有「略聚」，也没有昏睡来扰乱他的心。「然犹未得诸作意故」可是他还没有成就那个定，那个奢摩他的止，他还没成就。「诸心心法」那个心心所法还不能算是定。虽然是也不散乱，也不昏沈，应该是明静而住，应该是不错了，但是还不能算是定。∵∵《披寻记》四六一页：
∵然犹未得诸作意故等者：〈声闻地〉说：由奢摩他所摄持故，心于所缘寂静行转。从是以后，于瑜伽行初修业者，名有作意，始得堕在有作意数。何以故？由此最初获得色界定地所摄少分微妙正作意故。由是因缘，名有作意。（陵本三十二卷二十页）当知此即初静虑近分定未至位所摄。今说未得作意，如应当知。
∵「然犹未得诸作意故等者：〈声闻地〉说：由奢摩他所摄持故，心于所缘寂静行转」。奢摩他就是止。你常常修止，这个止就有点力量。止这个力量来摄持你的心，它有力量来束缚你这个心，叫你这个心在所缘境上寂静下来。「行转」，这个行就是心，这个心在境界上刹那刹那的向前进，在时间上说刹那刹那地向前进，叫做行转。我们说是安住在那里，也是对的，但是在时间上说，它是刹那刹那在动的，不过就是不散乱也不昏沈就是了，所以还是行转。但是这是由于奢摩他的力量，奢摩他的力量能摄持这个心叫它不要动。
∵「从是以后，于瑜伽行初修业者，名有作意」从这么以后，「于瑜伽行」，于奢摩他的相应行，瑜伽中国话是相应，奢摩他相应了，这个初修业的人，「名有作意」，叫做有作意。这个「有作意」唯独是限于奢摩他成就的境界。就是你这个作意，你有力量，能有效地，警觉这个心，叫它住在所缘境上不要动，不要乱动，这就叫做「有作意」。我们初开始静坐的人也有这种作意，我叫它心安住，但是无效，就是没有力量的关系。「始得堕在有作意数」。这个时候，「堕在」就是安住在有作意的这个范围内了。何以故？什么理由呢？
∵「由此最初获得色界定地所摄少分微妙正作意故」。由于这个人，到这时候，最初就是最先，得到，获得色界定地的所摄的少分定，就是属于色界初禅，但是是一少部分。那一少部份就是很微妙，是很好的一个正作意故，很微妙的正作意故。这个正作意，当然就是明静而住就叫做正作意。「由是因缘，名有作意」这就叫做有作意。金陵刻经处的本子是三十二卷二十页那上面说的。「当知此即初静虑的近分定」就是初禅的近分，就是靠近初禅了，接近初禅了，但是还不是初禅，已经超过了欲界定。「未至位所摄」还没有到色界定，没有到那个阶段，就是属于这么一个情形。超过了欲界定，接近了色界定，但是还不是色界定，就是这个阶段名之为近分定。「今说未得作意，如应当知」。现在说未得作意就是这个意思。「然犹未得诸作意故」就是还没有得到近分定，你还没有成就，这个时候还不能名之为定。
∵∵己七、由未圆满
∵或由未圆满故，名非定地。谓虽得作意；然未证得加行究竟及彼果故，不名为定。
∵这是第七个理由。或者这个修行人，他的定还没圆满，所以不名为定地。「谓虽得作意」这是说这个人他已经得到近分定了，「然未证得加行究竟及彼果故」，还没得到这两个境界，所以不名为定。
∵∵《披寻记》四六一页：
∵谓虽得作意等者：此中加行究竟，谓加行究竟作意。言彼果者，谓加行究竟果作意所证诸根本定。由是当知，名有作意。七作意中，前五作所摄。
∵「谓虽得作意等者：此中加行究竟，谓加行究竟作意。言彼果者，谓加行究竟果作意」我们以前讲过有七种作意，就是成就了前五种作意，后两种作意还没成就，就是了相作意，胜解作意，远离作意，摄乐作意，观察作意，加行究竟作意，加行究竟果作意。这后两个作意还没成就，前五个作意成就了，这叫做「未圆满故名非定地」。若是成就了加行究竟果作意，那就成就了色界的初禅了。但是这个事情，由初禅修二禅的时候，也是有这七种作意；由二禅修三禅，由三禅修四禅，也都是有这七种作意。所以若是加行究竟果作意，也包括了很多的禅的。「由是当知，名有作意」。七作意中就是前五所摄。这是「未圆满故，不名为定」。
∵∵己八、由杂染污
∵或有杂染污故，名非定地。谓虽证得加行究竟果作意；然为种种爱味所惑，染污其心。∵
∵「或有杂染污故，名非定地」。这是第八个理由。或者这个人，他圆满了七种作意，他得到初禅了，得到二禅，或者得到三禅了。但是他还是杂染污，他的心与染污的事情相间杂，相混乱，就是爱见慢这个烦恼还在他这个禅定的心心所法里面活动，所以也还不能算是定地。「谓虽证得加行究竟果作意，然为种种爱味等惑，染污其心」。就是还有各式各样的爱着心，爱心有见，还有我、我慢、爱见慢……，有这么多的烦恼，染污的烦恼染污其心，还不清净，所以还不能算是定地。
∵∵己九、由不自在
∵或有不自在故名非定地。谓虽已得加行究竟果作意，其心亦无烦恼染污，然于入住出诸定相中，未得自在，未随所欲，梗涩艰难。
∵「或有不自在故，名非定地」他是得了色界定，他没有种种的爱味等染污其心，但是他的定不自在，那也不能算是定。「谓虽已得加行究竟果作意，其心亦无烦恼染污」。这里解释这个不自在的相貌。说是他虽然已经得到加行果作意了，他的心，他在初禅、二禅、三禅、四禅里面也没有烦恼的染污，心也清净了，「然于入住出诸定相中，未得自在」，然而他在入定的时候，他就不自在；住定的时候也不自在；出定的时候也不自在；他有这种情形。「未随所欲，梗涩艰难」。怎么叫做不自在呢？就是他入定、住定、出定的时候不能随所欲，不能随他所欢喜的，我欢喜入定就入定，不是那么自在的；我欢喜出定就出定，也不是的。就是有点困难。「梗涩」就是有阻碍，不是那么顺利。「艰难」，有困难，我想要出定，很难，不容易出定；想要入定，也不是那么容易。「梗涩」就是有阻碍，不是那么通利，这交通不是那么畅通，中间有阻碍。这样的情形，那也不能算是得定。
∵∵己十、由不清净
∵或有不清净故，名非定地。谓虽自在，随其所欲，无涩无难；然唯修得世间定故，未能永害烦恼随眠诸心心法，未名为定。
∵「或有不清净故，名非定地」。不清净不能算是定地，这是第十个理由。什么叫做不清净呢？「谓虽自在，随其所欲，无涩无难」，说是这个人他没有爱见慢的烦恼了，他入定、住定、出定也是自在的，随其心所欲，「无涩无难」没有阻碍，没有困难，要入就入，要出就出，要住就住，很自在，很好。「然唯修得世间定故」可是这个人，他入的这个定还是属于世间定。「未能永害烦恼随眠诸心心法」，世间定有什么不好呢？我得到了四禅八定，我蛮自在，心里也没有烦恼，蛮好嘛！有什么不好呢？不是，还有问题。「未能永害烦恼随眠」他没能够永久地，杀害了烦恼的种子。这个爱见慢的种子，乃至欲界的烦恼的种子，还都在他心里面隐藏着，覆藏在那里面，在那里面休息不动，叫做随眠。随逐不舍，在那里不动，所以叫做眠。「诸心心法，未名为定」，这样的情形，虽然他是很自在的，能在禅定里面入住出，但是不能算是定，他还有烦恼随眠的诸心心法。他有这种事情，所以那不能算是定。
∵∵己十一、由起定
∵或有起故，名非定地。谓所得定虽不退失；然出定故，不名为定。
∵「或有起故，名非定地」。这是第十一个理由。或者这个人他从禅定里面出来了，叫做起，出定叫做起，从定里面起来，那叫做非定地。「谓所得定虽不退失」，这个定并没有退掉，没有失坏。然而他现在没有入定，他从禅定里面出来了，那也不能算是定。你出来，你心里面就散乱，所以就不名为定。
∵∵己十二、由退失
∵或有退故，名非定地。谓退失所得三摩地故，不名为定。
∵∵∵「或有退故，名非定地」或者说是他这个定被破坏了，他长期的不入定，定就容易失坏。或者是走远路，或者是调解这些纠纷，纠纷的事情。做和事佬，也是好心肠，做和事佬，结果自己的禅定而失掉了，因此而失掉了禅定；或者是长病，长期的有病，也容易失掉禅定；或是多读诵也容易失掉禅定。没得圣道，功夫浅的人就是有这些问题。∵「或有退故，名非定地。谓退失所得三摩地故，不名为定」这是非三摩呬多地到此为止。这第七地讲完了。这边说出这么多的理由，所以名之为非定地。这样说呢，成就了世间定还不能算是定。这样的经论上说的非常的微细。说是修禅定，我心里面能入定，能寂静住，四禅八定都成就了，但是有种子的问题，这种子还在里面。所以若是你不学习教义的话，说我一天坐它十六个钟头，在定里面坐它十六个钟头。不但是坐二千个小时，那就是可以长年的这样子，不知道多少个小时了。但是你烦恼的种子还是在的话呢，还是世间定，不是佛教徒，还不能称之为佛教徒，还是属于世间定。因为这种定非佛教徒也可以成就的。若是你没能够修四念处，你心里面就是没有佛法的气氛，佛法的气氛都没有，那么等到寿命一到了，就死掉了。死掉了，顶多就是到色界天，无色界天去了。到了天上去呢，还是个生死凡夫，所以还是这一句话，要学习经论，还是这句话。不学习经论，还是有问题。
∵∵丙六、有心无心二地（分二科）∵∵丁一、结前生后∵∵
∵已说非三摩呬多地。云何有心地？云何无心地？
∵这是本地分中有心无心二地，就是第八、第九。有心地是第八，无心地是第九，这两个地合在一起说。所以大科就是第六科，有心无心二地。分两科，第一科结前生后。「已说非三摩呬多地」。这就是结前，把前面的文结束了。「云何有心地？云何无心地？」这是生起后文。这是第一科。第二科是标列随释。分两科，第一科是标列。
∵∵丁二、标列随释（分二科）∵∵戊一、标列
∵谓此二地，俱由五门应知其相。一、地施设建立门，二、心乱不乱建立门，三、生不生建立门，四、分位建立门，五、第一义建立门。
∵「谓此二地，俱由五门应知其相」前面问，怎么叫做有心地？怎么叫做无心地？这底下回答。这两个地，两个境界，全都是由五个方面，由五个部份来解释它的相貌，我们就可以明白了。那五个相貌呢？那五个门呢？「一、地施设建立门，二、心乱不乱建立门，三、生不生建立门，四、分位建立门，五、第一义建立门」，就这五个部份来解释有心地和无心地。
∵∵戊二、随释（分五科）∵∵己一、地施设建立（分二科）∵∵庚一、有心地（分二科）∵∵
∵辛一、全分摄
∵地施设建立者：谓五识身相应地，意地，有寻有伺地，无寻唯伺地此一向是有心地。
∵「地施设建立者：」前面是标列，标列这五门。这底下解释。分五科，第一科是解释这个地施设建立。分两科，第一科是有心地。又分两科，第一科是全分摄。这「地施设建立者：」这个地就是一个境界、一个境界就叫做地。
∵「谓五识身相应地」本地分一共十七个地，第一个地就是五识身相应地。第二个地就是意地，第三个就是有寻有伺地，第四无寻唯伺地。「此四一向是有心地」。这四个地，「一向」就是完全都是属于有心地。五识，前五识，是有心地；意地也是有心地；有寻有伺就是属于欲界和初禅；无寻唯伺就是中间定；这四个方面都属于有心地。这是大概这么说，这底下又说。
∵∵辛二、一分摄
∵无寻无伺地中，除无想定并无想生及灭尽定，所余一向是有心地。
∵前面是全分摄，这四个全都是属于有心。这底下第二科是一部分，属于一部分的，不是全部的。无寻无伺地中，就是二禅以上，都是属于无寻无伺地了。这二禅以上就是二禅、三禅、四禅，四禅里面有个无想定。「并无想生」，无想生，就是在人间成就了无想定，寿命尽了就生到无想天去，叫无想生。生到无想天去，还是入无想定。「及灭尽定」就是超越了非非想定到了灭尽定。这三个，一个无想定，一个无想生，一个灭尽定，把这三个除掉，「所余一向是有心地」剩下来的全都是有心地了。这样子，剩下来的二禅、三禅、四禅除掉了无想定和无想生，空无边处定，识无边处定，无所有处定，非想非非想处定，这些都是有心地，它们都是有心。有心就是有第六意识，就是第六意识在。这个无心地呢？
∵∵庚二、无心地
∵若无想定，若无想生及灭尽定，是无心地。
∵它们就是没有转识。不是约阿赖耶识说的，阿赖耶识都是有，无想定也有，无想生也有，灭尽定也是有。只是约转识说，是这样意思。这是第一个，地施设建立。地施设建立这一个门来解释有心地、无心地。解释完了。现在第二科心乱不乱建立。分二科，第一科释名。分二，第一科是乱心。
∵∵己二、心乱不乱建立（分二科）∵∵庚一、释名（分二科）∵∵辛一、乱心
∵心乱不乱建立者：谓四颠倒颠倒其心，名为乱心。
∵「心乱不乱建立者」，「建立」就是安立。这个众生，无量无边的众生，众生的世界里边，有的人信佛，有的人不信佛；有的人是凡夫，有的人是圣人。在这么多复杂的情况里边，就可以分两类：一个是心乱，一个是心不乱。用这样的情形来表示他们的差别，说明他们的差别，所以叫做建立。
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