洪五、乞行处苦（分二科）∵
荒一、显处（分二科）
日一、总标
乞行处苦者：当知此苦，略有七种。
这个忍品里面说的忍，一共有三种忍，第一种耐他怨害忍已经学习完了，现在是安受苦忍。安受苦忍里面有八种，现在是第五种乞行处忍，分两科第一科显处，又分两科第一科是总标。「乞行处苦者：当知此苦，略有七种。」这一种苦里面简略的说有七种不同，下边呢第二科列释。
日二、列释
一者、自誓毁形。剃须发等，弃舍世俗诸相好故。二者、自誓毁色。受持改变坏色衣故。三者、进止云为皆不纵任。游涉世间，一切行住自兢摄故。四者、依他活命。舍商农等世间事业，从他所得而存济故。五者、尽寿从他求衣服等。于所获得非法珍财，久所贮积，不受用故。六者、尽寿遮止人间诸欲。离非梵行，淫欲法故。七者、尽寿遮止人间嬉戏。舍离观听、歌舞、笑戏、倡妓等故；及离与己亲友同龄、笑戏、欢娱、携从等故。
「一者、自誓毁形。剃须发等，弃舍世俗诸相好故。」第一种苦呢就是自己这位菩萨，他不愿意作在家菩萨他要出家，他就是「自誓毁形」不是别人劝他的，他自己主动的要出家。要出家第一件事呢就是要毁形，这个「誓」是决定的意思，一点也不犹豫，就是改变他的形象。怎么叫做「毁形」呢？「剃须发等」这个剃除须、剃除发这些事情。叫做「弃舍世俗诸相好故」就是弃舍了世间人一般人所认为的这个相好的这件事，他弃舍这件事。这个上面说「须发」，若说到「须」可能这个人不是很年轻，已经有须了，应该是这个意思。这个有须发，世间人可能认为这是庄严的相貌，现在这位菩萨要出家呢，就是弃舍了这件事，所以叫做「毁形」。
「二者、自誓毁色。受持改变坏色衣故。」第二件事呢就是他「自誓」要改变他的色，什么叫做「毁色」呢？「受持改变坏色衣故」。他这个「受持」，也就是着的意思，他所着的衣服，不着原来的在家人那个美好的颜色的衣服，就是穿这个变坏的颜色的衣服。
「三者、进止云为皆不纵任。」第三件事情呢就是「进止」，「进」就是动，「止」就是静，动静。「云为」，「云」就是说话，「为」就是作事。这些事情呢「皆不纵任」，他都不放纵自己。「游涉世间，一切行住自兢摄故。」他一到任何的地方去，不管是行是住，他都自己约束自己，他不放纵不放逸，这个「竞」有恭敬的意思，到一切处都有恭敬心而不随随便便的，这件事不容易。
「四者、依他活命。舍商农等世间事业，从他所得而存济故。」第四件苦事就是菩萨自己，出了家作了比丘，他不自己生产，要依赖他人的施舍，依赖他人的布施，来维持生命的存在，这件事也是个苦事。「舍商农等世间事业」他弃舍了这个发财、生财之道，这个「商」是作生意，「农」是种田，各式各样的世间上的生财之道他都弃舍了。「从他所得而存济故」，你自己不生产那生活所需就有问题了，但是他呢就从他，从别的人同意修学圣道这件事的人，能够支持你，「从他所得」得到了衣服、饮食、卧具、医药，「而存济」这样子，靠这样的方法来维持生活，这件事也不容易，向别人伸手是一个很苦的事情。
「五者、尽寿从他求衣服等。于所获得非法珍财，久所贮积，不受用故。」这是第五件事，「尽寿」尽其寿命，这么长的时间内都是「从他求衣服等」，都是靠别人的布施，衣服等等的事情。「于所获得非法珍财」，对于所得到的不合法的这些财物不受用，非法所得的财他不要；或者是说谎话骗人来的钱他不要，「久所贮积」的他也不要，就说我明天不出去乞食，我今天乞多一点贮藏起来，不要，比丘不这样作，菩萨比丘没有隔宿之粮，「不受用故」这件事这是佛所规定的，也不是容易办的事情。
「六者、尽寿遮止人间诸欲。」第六件事呢说尽形寿遮止，就是不作这种人间的诸欲，不享受人间的诸欲。一般人在家社会上生活的人呢，那没有宗教信仰的人那就是社会上那种思想，那种行动，贪求的事情，这位菩萨比丘完全停下来了。「遮止人间的诸欲」拒绝这一切事情。「离非梵行，淫欲法故。」就是远离这个欲的事情，这是污染的事情，这淫欲法他不要，拒绝这些事情。
「七者、尽寿遮止人间嬉戏。舍离观听、歌舞、笑戏、倡妓等故；」第七件事呢也是尽形寿遮止人间的嬉戏，人间的人有一些欲乐的事情。什么事情呢？就是歌舞、笑戏、倡妓这些事情，菩萨都弃舍了，舍离「观听、歌舞、笑戏、倡妓等故。」「及离与己亲友同龄、笑戏、欢娱、携从等故。」还远离什么事情呢？与己是亲友，在家的时候他们有亲厚关系是好朋友，或者是这些亲友和自己的年龄是相同的，大家见面了这个就会笑戏，内心里面感觉到欢乐，「携从等」或者是手拉着手到什么地方去，我跟随着你，你跟随着我这些事情，这个菩萨完全也停止下来这种事情。
荒二、明忍
如是等类，因乞求行所有艰辛所生众苦，菩萨一切皆能忍受；不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受乞行处苦。
「如是等类，因乞求行所有艰辛所生众苦，」这前面是列释，这下面第二科明忍。「如是等类」前面列出来的这么多，是「因乞求行」这举出来其中一个，或者乞求衣服、饮食等，所有的都在内。因此而有了艰辛，有些坚难苦恼，辛劳的事情，所引起的苦恼，众苦。「菩萨一切皆能忍受；」菩萨都能忍受这件事。「不由此缘，精进懈废，」不因为乞求等事所引起的众苦，那我就何必再出家修学圣道作什么呢？菩萨不会这样子「如是名为菩萨忍受乞行处苦」。
《披寻记》：
「当知此苦略有七种等者：修所成地说：由剃除须发故，舍俗形好故，着坏色衣故，应自观察形色异人，」菩萨这比丘应该自己观察我的形、我的色和其他的人不同，「如是名为观察誓受下劣形相。」这种形象和一般人不同，别人看见都不庄严，但是这个修行人呢接受这个下劣形象。
「于行住坐卧语默等中，不随欲行，制伏憍慢，往趣他家，」这个比丘行住坐卧语默等中，不随欲而活动，制服自己的憍慢心，往趣到他人家去的时候，「审正观察游行乞食，」自己心里面常常的要有智慧，观察所遇见的一些情况，这样子到聚落里面去乞食，「如是名为观察誓受下劣威仪。」前面是下劣形象，这是下劣威仪。「又正观察从他获得无所蓄积诸供身具，如是名为观察誓受下劣众具。」这个菩萨比丘，〈修所成地〉只说比丘，不是说菩萨。这个比丘，自己没有生产，生活所需是没有的，都是向人乞求。向人乞求就给什么都是好了，所以都是下劣的众具，这本来是说三样，但是「由此五相，当知是名初处观察，」这个第一个，下劣形象里面有三种，就是剃除须发、舍俗形好、着坏色衣。那么这就是一共三种，三种再加这两种就是五种「由此的五相，当知是名初处的观察。」
「又善说法毗奈耶中诸出家者所受尸罗，」就是善说法、善说毗奈耶，这是佛的大智慧境界。在佛法里面诸出家者，所受的尸罗就是戒，「略舍二事之所显现：」简略的说呢，就是弃舍两件事，就显现出来这个修学圣道的人的相貌，那两件事呢？「一者弃舍父母妻子奴婢仆使朋友眷属财榖珍宝等所显；」这件事不容易，弃舍父母这都不是容易的事情。「二者弃舍歌舞」出了家以后，也不歌、也不舞、也不「倡妓笑嬉欢娱游纵掉逸亲爱聚会种种世事之所显现。」这些事情也都弃舍了。（陵本二十卷十四页）
「由是当知，此初五种誓受下劣形相」、下劣的「威仪」，下劣的「众具所摄，后之二种誓受禁制尸罗所摄。」后面那两种就是戒律所摄，那么这是和菩萨这一段文是相合的。
洪六、勤劬处苦
勤劬处苦者：谓诸菩萨勤修善品劬劳因缘，发生种种身心疲恼，悉能忍受；不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受勤劬处苦。
「勤劬处苦者：」这是第六，这个「劬」也就是勤劳的意思。「谓诸菩萨勤修善品劬劳因缘，」这是说菩萨出了家以后，要精进的修四念处、修三十七道品，「劬劳因缘」那也就是很辛苦的事情。「发生种种身心疲恼，悉能忍受；」那么常常的用功修学圣道，有的时候就会身感觉疲倦，有的时候心也感觉疲倦，这初开始静坐的人，这个身体痛、这个腿子痛，那这个事就是问题你要忍耐一点。忍耐一点呢也不要忍耐太过头，忍耐一会儿就好了就放腿子，也可以经行一会儿。那么常常这样子呢，这个关就过去了。那么第二就是心，你在那里坐，这个心要用止观来调伏，有的时候可以，有的时候止不能止、观不能观，心里烦躁的很。心里烦躁的很，想要下座跑一跑，但是还没开静，所以这也是苦。但是有的时候呢，心还可以继续的修止观，这个身体不行，身体有问题。有的时候呢身体可以继续坐在那里，但是心不行。有的时候身心都不可以。就是各式各样的情形，身疲恼、心疲恼。这些事情就是「勤修善品劬劳因缘，发生种种身心疲恼。」
这些事情怎么办呢？你要忍受，要忍受，常常调。常常用经行、宴坐；宴坐、经行。那么这是身体的表现于外的相貌，内心里面静坐的时候也是止观，不静坐的时候还是止观，常常调、常常调渐渐就进步了。这个身体的不调，慢慢、慢慢就会减少、减少。内心的不调也慢慢也会减少，不是永久的，所以只要你忍耐一下子，慢慢它就会进步，慢慢会进步。若不忍耐，不忍耐那这个就，那四念处没有办法修。不修，不修那么你就不能得圣道。不能得圣道和得圣道有什么不同？我修学圣道身有苦恼、心也有苦恼，我不能忍我就不修了，这是不修圣道。修学圣道，我若能忍我将来我就能修圣道，修学圣道以后就有成功的希望。成功了以后和不修圣道有什么不同？修学圣道成功了，不要说是大成功不是。就是你得到未到地定的时候，从欲界定到未到地定，这个时候心情快乐，盘上腿心情也快乐，放腿子经行心情也快乐。不修圣道的时候，因修圣道而有的身心疲恼是没有了，但是你不快乐，你不修圣道没有快乐的。
不修圣道的人，我们说是一个人年龄到了我不工作了，我合法的退休，退休真能休吗？真能休息吗？是不能休息的。你身还要做事，心里面也有事，没个完就是了。没个完其实来和修学圣道对比来说，很多很多的苦恼，就是头几天我们上课讲的，一个是坏苦，一个是苦苦，还有行苦。你不能避免不能解脱的，不要说一般人你不能避免这个苦，就是有大权势的人他们一样也都是苦，他们的苦可能比我们还厉害。这是修学圣道成功了，和没修圣道的就是这样子，说我因为修学圣道招感来身心的疲恼，我不忍受，不忍受其实你还是苦的，还有很多苦等着你，还有很多苦等着你。
若修学圣道你忍受这个苦都暂时的，过一个时期就没有这件事了，没有这件事你心情快乐。心情快乐这句话你怎么讲？不是说我有修行人家都恭敬我，不是这个意思，这个不算。就是别人毁辱你，你的心情还是快乐。成就圣道的人是这样，不管外面的境界是顺是逆，内心里面没有变化，还是那个圣道的清净的境界不受影响的。所以我说，我不忍受这个苦，不忍受这个苦你不能离苦的，还不如暂时的忍耐一点，过了一个时期就不苦了。所以这上面说这位修行人有大智慧。「不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受勤劬处苦」。
洪七、利他处苦（分二科）
荒一、指事
利他处苦者：谓诸菩萨修十一种利有情业，如前应知。
「利他处苦者：」这是第七科利他处苦，分两科第一科指事。「谓诸菩萨修十一种利有情业，如前应知。」这个利他处苦，就是利益众生这个地方也有一些苦。什么事情会引发内心或者身心的苦恼呢？「谓诸菩萨修十一种利益有情的事业，如前应知。」像前面界品有说了，那个饶益有情戒一共说有十一种。
荒二、明忍
由彼所生种种忧苦，菩萨一切皆能忍受；不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受利他处苦。
「由彼所生种种忧苦，菩萨一切皆能忍受；」也能够忍受，虽然有苦照样还是利益众生的。「不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受利他处苦」这是明忍。
下面看《披寻记》：
「修十一种利有情业等者：戒品中说：由十一相，名住一切种饶益有情戒。（陵本四十卷八页）」那上说的「如彼广说应知。」
洪八、所作处苦
所作处苦者：谓诸菩萨或是出家，便有营为衣钵等业；或是在家，便有无倒商贾营农仕王等业。由此发生种种勤苦，菩萨一切皆能忍受；不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受所作处苦。
「所作处苦者：」这是第八科。「谓诸菩萨或是出家，」这个菩萨或者他是出了家，出家的菩萨。「便有营为衣钵等业；」那你要出家以后不能说没有事情，你还要去操心，你去做一些你那个衣服，或者是你吃饭的时候用的钵多罗，这些事情呢还是要照顾的。
「或是在家，便有无倒商贾营农仕王等业。」或者这位菩萨他没有出家，他还是在家，在家呢你还要做事的，「便有无倒的商贾」就是合法的，「无倒」就是合法，没有非法的。这个「贾」，「商贾」商就是贾，或者是行商作贾，现在好像也没有决定这个分别。「营农」或者是耕田的事情，「仕王」就是在***里作事情，你若要作这些事业的，在家菩萨一定要有事业的，有职业。「由此发生种种勤苦，」你作这些事情呢，你就会引起很多的辛苦。「菩萨一切皆能忍受；不由此缘，精进懈废，如是名为菩萨忍受所作处苦」。
宇三、忍苦胜利
又诸菩萨虽触众苦，而于无上正等菩提，未正勤修，能正勤修；已正勤修，能无退转，常勤修习，无变异意，无杂染心。
「又诸菩萨虽触众苦，而于无上正等菩提，未正勤修，能正勤修；」这是第三科忍苦的胜利，这个安受苦忍分三科，第一科是征第二科是解释，解释里面分三科，第一科如理思惟，第二科能引众苦，现在是第三科忍苦胜利。「诸菩萨虽触众苦」他虽然遇见了很多的苦恼，「而于无上正等菩提，未正勤修，能正勤修。」虽然遇见了苦，这个苦不能障碍他，他对于无上正等菩提以前是没有努力的去勤修，现在「能正勤修」能努力的去修学圣道，回向无上菩提。「已正勤修，能无退转，」说是已经努力的勤修圣道了，虽然有众多的苦不能障碍他，他能够继续努力达到无退转，就是不失掉，这个圣道成功了不会退下来的，不会失掉的。不像世间的荣华富贵不是永久的，你搞错了就失掉了，就会失掉的。「常勤修习，无变异意，」他得到成就圣道之后，得无生法忍以后，他成就的圣道不会再失掉的。「常勤修习」虽然不退转还没有圆满的成功，他要继续的努力的修习，「无变异意」不会中间有改变主意了不修圣道了，没有这个意思。这个世间上的事情，你说是你作医生能发财，但是作医生作久了就厌烦作医生，不高兴作医生的事情，不高兴；其他的就作律师的、会计师、所有的都是那样子，他作久了他厌烦不高兴。修学圣道不是，修学圣道呢他发欢喜心，他没有厌烦的意思。
说是我听你讲过一回《金刚经》，你不要再给我讲《金刚经》了，你这个人没有明白什么是《金刚经》。你就是对于这个事情，你没有真实明白什么叫做《金刚经》！是《法华经》、是《般若经》？「闻诸法空，生大欢喜。」我听老师讲『一切法皆空』已经听了几百千遍了，这是大欢喜而不厌烦。为什么？因为你在那里面有了味道，有了法味，有这回事情。这回事情呢就是，你若是只是有闻所成慧办不到这件事，一定要有思所成慧，要有修所成慧的时候，就会有这个境界，不怕重复。
所以这个你读《法华经》也好，你读《华严经》也好，读这《般若经》，读《维摩诘所说经》也好，读一遍又一遍、读一遍又一遍，心里欢喜而不感觉到厌烦，这和世间上事情不同。如果我们学习佛法初开始的时候，听了一遍以后再听就不高兴了，你要知道这是你不够及格的意思！你不及格！所以「常勤修习，无变异意」没有改变的意思，没有。而且这个是我们，我上一回我们说过。这个我们在闻所成慧这个阶段，老是平平常常的境界，没什么了不起的事情，我很努力了，但是还是平平常常的。若是你到思所成慧的时候，这就又变化，你的看法不同了。
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