瑜伽师地论讲记∵卷第四十一∵（3）

宿四、于他奉施（分二科）∵

列一、有违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他持种种生色可染末尼真珠琉璃等宝，及持种种众多上妙财利供具殷勤奉施，由嫌恨心或恚恼心违拒不受；是名有犯，有所违越，是染违犯。舍有情故！

这是第四科：于他奉施。这个施渐次里面，一共有六科，现在是第四科。这一科里分两科，第一科是：有违犯。

「若诸菩萨」，就是很多的受菩萨戒的菩萨，「安住菩萨净戒律仪」，这个「安住」，就表示这位菩萨，他是修四念处的，心里面没有烦恼，所以他能够「安住菩萨净戒律仪」。「他持种种生色可染」，这个「他」，就是施主，就是拿来很多的「生色可染」的这些东西，他拿来又有：「末尼」，就是末尼珠，翻个「如意」；「真珠」、还有「琉璃」等宝，「及持种种众多」。不但是拿来这么多的珍宝，又拿来「种种众多」，很多的各式各样的「上妙」的「财利供具」。这个「财利」，上面加个「上妙」，应该是最好的供具。「殷勤奉施」，「殷勤」，应该说是诚恳的「奉施」菩萨。

「由嫌恨心或恚恼心」，这以下是说菩萨内心的事情。这位菩萨是「由嫌恨心」，他「安住菩萨净戒律仪」，应该是没有烦恼，但是现在是有烦恼了。这个「嫌恨」，前面是讲过，从这个字上看，应该是彼此有过不愉快的事情，这个不愉快的事情，而这位菩萨他心里面还没放下，还嫌恨这个施主，对这个施主不高兴，「嫌」就是不高兴，「恨」这个施主，以前你对我作过什么什么伤害的事情，所以「嫌恨」。「或恚恼心」，这个「恚」，也就是恨，因为内心里面有恨，他内心里面还有很多的苦恼。这「嫌恨」是由内而外，这个「恚恼」是由外而内的意思，偏重于菩萨自心的苦恼。因为有「嫌恨」，有「恚恼」的关系，「违拒不受」，施主拿这么多的金银宝物，上品的「财利」，他还是拒绝，不接受，不接受这位施主的供养。「是名有犯」，这样情形呢，这位菩萨就是违犯了菩萨戒了。

「是名有犯，有所违越」，这个前面是讲过，这个「有犯」，这个「犯」，这个字当作「罪」字讲，就是这个菩萨这样做就是有了罪，为什么有罪呢？「有所违越」，就是违犯了这个菩萨戒了。「是染违犯，舍有情故！」这个犯有两种不同：一个是染违犯；一个不染违犯，现在这是有染污的违犯，就是有烦恼。说是为什么他拿这么多的宝物、财物供养不接受，还有什么不对呢？「舍众生故」，因为菩萨发大悲心饶益众生，如果你这样做呢，就和这个众生结怨了，就不能度化这个众生了，所以是违犯了菩萨戒。

看这个《披寻记》：

「生色可染末尼真珠琉璃等宝至财利供具者：」这一段文，「宝有种种」，这个「宝」，宝贝的东西有很多种，那几种呢？「谓末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚砗磲玛瑙琥珀金银」，还有「赤珠右旋」，这个「右旋」和「赤珠」应该是连起来念，但是没有看见这种东西。「如是等类」，就是这么多的种类不同。「彼彼色类成就最胜清净光莹」，是各式各样的形色的差别，「成就」，都是成就了最殊胜的特色，其中特色就是一个是「清净」，一个是「光莹」，就是这个不同，「光莹」，就是光彩，这些宝物都有这种特色。「可令爱染，是名生色可染」，这么多美好的光彩的宝物，可能令人生爱染心。当然有修行的人，他还是不爱染；没有修行的人，那就有可能是爱染，所以叫做「可令爱染」，「是名生色可染」。这句话这么讲，这是《披寻记》的作者这么讲。

在其他的文上的讲法，又不是这样意思。这个「生色可染」，在其的地方解释：这个黄金叫做「生色」，就是生来就是这样的颜色，它是不变化的，所以就叫做「生」，就是金；「可染」，就是白银，白银是可以染的，可以转变的。那么「生色可染」，就指黄金和白银说的。现在这《披寻记》的作者不这么讲。

「是诸世间希有难得，故得宝称」，这些东西是我们这个世界上，很少有的东西，不容易得到，所以叫做「宝」。这个「宝」，就是希有难得，名之为宝。「财利供具亦有种种」，这是指什么说的呢？「谓如饮食衣服卧具什物非少非粗，是名众多上妙」，「众多」，就是不少；「非麤」，就是上妙的意思。

若由懒惰懈怠忘念无记之心违拒不受，是名有犯，有所违越。非染违犯。

前面是说染违犯，这下面说非违犯，前面是说「由嫌恨心」，和「恚恼心」，「违拒不受」，那是染违犯。假设这位菩萨由于「懒惰懈怠忘念无记」的心，「违拒不受」，他没有这「嫌恨心」，没有「恚恼心」，他只是「懒惰懈怠忘念无记之心，违拒不受」，这个我们前面也是讲过。「是名有犯」，这也是犯，这也是犯了菩萨戒，也是有所违越的，但是「非染违犯」，不算是染污违犯，这就比较轻微了。

列二、无违犯

无违犯者：或心狂乱，或观受已心生染着，或观后时彼定追悔，或复知彼于施迷乱，或知施主随舍随受由是因缘定当贫匮，或知此物是僧伽物窣堵波物，或知此物劫盗他得，或知此物由是因缘多生过患，或杀或缚或罚或黜或嫌或责，违拒不受；皆无违犯。

「无违犯者」，前面是说有违犯，下面是说无违犯。「或心狂乱，或观受已心生染着」，或者是这位菩萨，他现在心狂乱了，心颠狂了，应该说就是神经病了，不正常了，那也不算犯，没有违犯。「或观受已心生染着」，或者这位菩萨自己反省自己的时候，我若接受这个金银珍宝，各式各样的供养，我以后我的心可能不清净了，我就是常染着这些金银珍宝了，这样子对我自己在道业上有影响，那样不接受，也不算违犯。「或观后时彼定追悔」，或者这位菩萨。他心里面静下来，观察一下：我现在接受他的供养，他将来的时候，这个施主他一定后悔，一定后悔，那也不好，不如现在不接受好，这样也不算违犯。

「或复知彼于施迷乱」，或者是这位菩萨，他心里静下来，或者由自己有神通，或者是由别人传来消息，知道那个施主，他一时的错误，原来他这些宝物是准备自己用的，不想作布施，但是一时的搞错了，就布施，若这样的情形的话，就叫做「迷乱」。这位安住净戒菩萨，若是这样子呢，那不接受，也不算犯戒。

「或知施主随舍随受」，或者这位菩萨知道这位施主，他若是这样子布施，我这就接受，「由是因缘定当贫匮」，我若接受他的布施，那他将来一定会贫穷了，那他生活困难了也不好，那么也不接受，也不算犯。

「或知此物是僧伽物窣堵波物」，或者这位菩萨知道他所布施这些宝物是属于大众僧的东西，就是他有心，把这个宝物要供养大众僧，这是「僧伽物」，「窣堵波物」是塔的，供养塔的，供养佛的物，如果你若知道有这样的消息，他有心供养大众僧，供养塔的话，那你不接受也不算违犯。

「或知此物劫盗他得」，或者知道这些宝物，是这个人偷人家的东西，抢人家的抢过来的东西，这样子不接受也不算犯。「或知此物由是因缘多生过患」，或者菩萨知道，我若接受这样东西，我会有很多的过患，什么过患呢？「或杀」，或者有人来杀害我，或者来系缚我，或者要处罚我，或者是「黜」，「黜」也和处罚表不多，就是来贬斥我，「或嫌或责」或者有人不高兴，或者有人讥嫌，或者有诃责的事情，若是这样子「违拒不受」，也是不犯的。上面这么多的条，有这些理由，你不接受，「皆无违犯」。这可见这位菩萨接受人家的供养的时候，要细心的观察，没有过失的时候，才可以接受的，是这样意思。

宿五、于来求法（分二科）∵

列一、有违犯

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心怀恚恼心，嫉妒变异不施其法；是名有犯，有所违越，是染违犯。

前面是第四条，第四科，现在是第五科：于来求法。分两科，第一科是：有违犯。

「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」的时候，「他来求法」，就是另外的补特伽罗来到菩萨这里，向菩萨求法。这个「求法」，在《披寻记》上解释分两种：一种是请他说法，这是一种；或者是请求经卷，你印的经书，你所有的经书，送给我一部，送给我那一部，那一部，这样子，都算求法。

「怀嫌恨心怀恚恼心，嫉妒变异不施其法」，而菩萨本身也是有嫌恨心，有恚恼心，这两个心，在前面是有，这里多出一句来，是「嫉妒变异」，有嫉妒心。这个「嫉妒」，这个《披寻记》上有解释，我们先不解释。「不施其法」，因这三个理由：一个嫌恨；一个恚恼；还有一个嫉妒变异。就是不满足对方的要求，我不给你说法，我有的经书也不送给你，「是名有犯，有所违越，是染违犯」。

看这个《披寻记》：

「他来求法至不施其法者：此中求法略有二种：一、求说法，二、求经典。若怀嫌恨及恚恼心而不施者，义通二种」，这个道理是通于两种，就是求说法；求经典，我都不满你的愿。「若由嫉妒而不施者，此说不与所写经典，嫉他得已生胜智故」，若说由嫉妒而不布施呢，这句话怎么讲呢？「此说」是不给他所写的经典，这里怎么叫做「嫉妒」呢？是「嫉他得已」，是嫉妒那个人得到这部经书以后，能够生殊胜的智慧故，如果你的智慧特别的高胜了，就比我强了，这样子我心里不舒服，那么就叫做「嫉妒」，这嫉妒是这个意思。「若由变异而不施者，此说不为恒说正法」，前面嫉妒说是不给他经典，这说「变异」，就说是不为他「恒说正法」，这样讲。「或时染恼，不作义利故」，就是心里面不清净，有种种的烦恼了，这样子就没有「义利」，没有清净的功德，这是《披寻记》的作者这么解释。

如果按文这么说呢，就是这个「嫉妒变异」，「嫉妒」就是有个瞋心意思，是指内心里面有瞋恨，不耐他荣，但是这里面也有个贪心的意思，有贪、有瞋、也有愚痴的意思，三种烦恼组合起来，名之为嫉妒。「嫉妒变异」，这个「变异」是什么呢？实在就是心，就是心里面的变化，怀嫌恨心、怀恚恼心、怀嫉妒心，心里面有这么多的变化。怀嫌恨心，也是变异；怀恚恼心，也是变异；怀嫉妒心，也是变异，就是内心里面没有定慧的庄严，随着贪瞋痴在变化，所以叫做「变异」。「不施其法」，不布施他佛法，那么这就是吝法了。说「有所违越，是染违犯」，这个「怀嫌恨心、怀恚恼心」从文相上看就是那个求法的人，和菩萨以前有过不愉快的事情，他心里面不愿意布施他佛法；「怀嫉妒心」，就是以前彼此没有什么不愉快的事，但是感觉到这个人已经有了智慧，如果再学习佛法，智慧会增长，那就要比我更高明了，比我高明的时候，将来这个名闻利养都是他的，就没有我的份了，所以不要布施他，不要令他增长智慧，就是这样意思。这里面又有我我所的问题，有贪瞋痴，有爱烦恼，还有见烦恼，爱烦恼和见烦恼，所以叫做「嫉妒变异」。所以菩萨若不修学四念处，不断自己的见烦恼、爱烦恼，就会生出来很多的问题。

若由懒惰懈怠忘念无记之心不施其法，是名有犯，有所违越，非染违犯。

前面是由嫌恨、恚恼、嫉妒变异，而不施其法，现在这个不是，不是那样。是由于「懒惰懈怠忘念无记之心不施其法，是名有犯，有所违越」，但是不是染污的违犯。前面是说有违犯，下面是说无违犯。

列二、无违犯

无违犯者：谓诸外道伺求过短，或有重病，或心狂乱，或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处，或于是法未善通利，或复见彼不生恭敬无有羞愧以恶威仪而来听受，或复知彼是钝根性于广法教得法究竟深生怖畏当生邪见增长邪执衰损恼坏。或复知彼法至其手转布非人，而不施与；皆无违犯。

「无违犯者：谓诸外道伺求过短」，就是外道，就是佛法以外的那些人，那些人倒不是一般的生死凡夫，他们也是求道的人，但是不同于佛法的，所以叫做「外道」。有的说：心外求法，就是外道。这个说法也是有道理，但是这样说呢，又不是太合道理。因为我们佛教徒也是相信佛法，我们而且学习佛法，但是你很难说不心外求法，我们的用功修行，没有达到这个程度，你能说他是外道吗？所以还是不这么解释好。就是佛法以外，他们又有邪知邪见的那一套，叫「外道」。这个「外道」，他也是有爱烦恼，也有见烦恼，他不高兴佛法在世间上流行，这个事情他不欢喜，他就「伺求过短」，他窥探佛法中的过失，他来求法的目的是这个意思。

「或有重病，或心狂乱」，这个来求法「伺求过短」，那位菩萨不布施他佛法，也不算犯戒。「或有重病」，或者菩萨自己有重病，或者菩萨自己「心狂乱」，这也不布施也不算犯戒。「或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处」，或者对方向我求法，向这菩萨来求法，菩萨就以此为方便，不布施他佛法，以此为方便，「调彼伏彼」，来调伏那个众生，调伏他什么呢？让他从不善处出离，解脱出来，安立在善处。

我看在《禅师语录》上，有一个禅师，这个禅师名气也是很高的。有的有可能有出家人，也可能有在家人，要到他这里来求法的时候，他看见你来了，他就进到里面，把门关起来，就不睬理你了。那么这是什么意思？这个意思呢，他就是向你说佛法了。如果我们误会了，他不睬我，我走了。你若认为他不睬你，就是误会了。所以这个求法、说法这个事情，那还是有各式各样的差别的。现在这里，不是指那个意思说的。

说「或欲方便调彼伏彼」，就是以不说法，你来求法，以不说法为方便来调伏你，那么令你「出不善处，安立善处」，那当然这也不算犯戒。其实说法也是，「调彼伏彼出不善处安立善处」。说不为他说法，而这个菩萨内心就以此为方便，「调彼伏彼出不善处安立善处」，那也不算犯戒，因为你动机是纯善的，所以不算犯戒。

「或于是法未善通利」，或者是菩萨本身对于这佛法还没能够，「善」者，能也，「未善」，末能够通利，不是那么纯熟，也不完全通达无碍，那这样子，不布施，不为他说佛法，也不算犯戒。

「或复见彼不生恭敬无有羞愧」，或者是对方来求法的时候，菩萨看见他没有恭敬心，没有恭敬心，这个态度很傲慢，或者是怎么样，「无有羞愧」，他这种威仪，他自己都不感觉到惭愧。「以恶威仪而来听受」，用这个很恶的威仪来求菩萨为他说法，「来听受」，这样子菩萨不接受，不为他说法，也不算犯戒。这在比丘、比丘尼戒，众学法里面，也都说到一些事情。