瑜伽师地论讲记∵卷第三十六∵（12）

辰二、于恶取空者

恶取空者，亦于所知境界迷惑，亦谤一切所知境界，由此因故堕诸恶趣，于他求法求苦解脱，能为虚诳亦作稽留；于法于谛不能建立；于诸学处极生慢缓，如是损减实有事者，于佛所说法毗奈耶甚为失坏。

在前边宇一、宇二，宇一这一科是显示自家的宗旨，第二科宇二是斥他，诃斥他人错误的思想。这个斥他里边分两科，第一科是斥四相违，第二科斥二失坏。斥四相违已经学习过了，现在是第二科斥二失坏里边的出彼过失，在释非理这一科里边，第一科是破斥，第二科是呵摈，现在就是第二科的呵摈里边分两科，第一科是出过，第二科是教证。在教证里边又分两科，第一科是于起我见者，第二科于恶取空者，现在就是第二科。

「恶取空者」，这个「取」就是认识；认识一切法空的道理，有善有恶的不同，现在这里说是恶，就是搞错了，对于空的认识有错误。「亦于所知境界迷惑，亦谤一切所知境界」，就是这两种过失。「亦于所知境界迷惑」，「所知境界」就是我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，能知的就是我们的心；我们的心在接触一切境界的时候有所知，对于所知的境界迷惑，不认识它的本来面目，搞错了，叫做「迷惑」。

从前后文来看，怎么叫做「迷惑」呢？我们的第六意识通过前五识所接触到的一切境界，一到第六意识的时候就都是假名安立的一切法了。因为我们前五识没有名字；我们的眼睛接触到一切境界的时候没有名字，我们看见这个光明的时候只是有个明了性，但是眼识还没有给它名字说这是光明，没有这个话；说这是青黄赤白、长短方圆，没有这个名字的，等到第六意识才开始有名字。有名字的时候，就是「缘名为境，取相执着」，有了名字以后，我们的第六意识就开始种种的虚妄分别，就执着了！执着的分别所知境界，就同那个不执着、不分别的境界就不一样。什么不一样呢？我们第六意识所知的一切境界都是自己增加上去的，在那个所知境界本身没有这件事，所以叫做「迷惑」。明白一点说，就是认为有这件事，我们所分别的这件事、所分别的境界是真实的，这就是迷惑；如果是通达了诸法实相的人，「这是空的！」就是不迷惑。「亦于所知境界迷惑」，认为是真实的有这一件事，就叫做迷惑。如果你能明白这是假名安立，它本身是没有的、是空的，那就是觉悟了，这就叫做「空」。

我们在《中观论》上所学习的空和这里所说的空不同；《中观论》说一切法自性空，这里说的空也是自性空，但是那个自性可有一点不一样，不是完全一样的，就是这个方法有点不同，可是也说是空的，我们第六意识所分别的都是假名安立的一切法，它本身是毕竟空的。

如果你不认为是空的就有四种相违，四种事不合道理，如果你通达这是空的、都是假名安立，那四种它就不相违了，是有这样的意味的。如果静坐的时候你能够深入地、很认真地去思惟这件事，假设你能过去了，这个假名安立的一切法是空的，如果你能这样通达了，你的内心心情会好一点。不管遇见什境界你都能够「哦~这是空的！」你就不会浮动，你的内心就不像以前那么动乱，就比较安闲自在了。

现在恶取空者「亦于所知境界迷惑」，前面起我见者「唯于所知境界迷惑」，他也是迷惑，但是他不谤一切所知境界。这里的恶取空者对于所知境界是迷惑的「亦谤一切所知境界」，不但是迷惑于所知境界，同时他也毁谤所知境界，就是不承认依他起是有的，圆成实是有的。认为依他起的因缘生法那也是空的、都是没有的，也没有圆成实可得。前面的文已经解释过了，就是他阅读经里边说「一切诸法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅盘」这样文句的时候，他没有善巧的智慧通达这一段文。就是如言执义、随文执义，就造成了这样的误会，就是「于所知境界迷惑，亦谤一切所知境界」，前面文曾经解释过。

「由此因故堕诸恶趣」，因为他执着假名安立的一切法，又谤毁了依他起，依他起是什么？依他起就是因果：世间的因果、出世间的因果，这样子谤毁的关系，这个人就有问题了；谤毁了因果就是无因无果，做恶事没有恶报，做善事也没有善报，那么这个人就会做很多恶事，占人便宜而认为不会受恶报，所以有这个人就是「堕诸恶趣」。

「于他求法求苦解脱，能为虚诳」，对于他人向他求法的时候，对他说『我感觉到生死很苦，希望解脱一切生死大苦』，那么这个恶取空者就会对他讲『你本来就是解脱的，一切诸法都是空无所有的，也无善也无恶，也没有生死这回事』。「能为虚诳」，他就说这些欺诳人的佛法，就是骗人了。「亦作稽留」，一个人在世间上能感觉到人生是苦，很不容易，而又能够希求解脱生死苦，这更是难得了。现在又感觉到苦又想解脱苦，来这儿求法，结果遇见一个恶取空者来欺诳他『没有善恶因果，你本来就是解脱的』，所以「亦作稽留」，对于解脱生死这件事就耽误，就不能解脱了。

「于法于谛不能建立」，对于世间的因果，世间上的事情有罪、有福，或者是超过欲界的禅定。超过欲界的禅定是清净的善法，欲界有罪、有福都是不清净，罪福就是善恶果报，那么出离欲界能够高升到色界、无色界天去是清净法，这样的「法」他不能建立了，他不能为人说这些事情。「于谛」，就是苦集灭道四谛，苦集灭道四谛就是诃斥世间的因果都是苦恼，出世间的因果才能得解脱，「不能建立」，他不能为人宣说这样的佛法。

「于诸学处极生慢缓」，有人来请求开示佛法这件事，就叫做「学处」，所应学习的地方。学习出离欲界，能达到禅定的境界、学习出离世间的生死大苦，能得涅盘这些事情，这是「学处」。「极生慢缓」，因为他恶取空的关系，有极大的力量能缓慢这件事，你想要求解脱这件事被他耽误了，而不能做成功这件事了。

前边说这个恶取空的相貌，这个依他起是指世间的因果说的，当然出世间的因果是清净的依他起，但是这里没说这件事。就是出世间清净的因果是把它包含在圆成实里边，你若能学习圆成实就能解脱生死大苦。学习无为法「一切贤圣皆以无为法而有差别」，学习圆成实的无为法可以得圣道，那就解脱了依他起的染污的生死的因果。当然就是在依他起上消除遍计所执的虚妄，就在依他起上见圆成实，就得解脱了，是这么一个情形。「如是损减实有事者」，这位恶取空者不承认圆成实，也不承认有依他起，这世间因果、出世间因果都不承认、都取消了。「于佛所说法毗奈耶甚为失坏」，这个人对于佛陀所宣说的法毗奈耶，「甚为失坏」，有很大的破坏力量。「法毗奈耶」前面讲过，实在这个法也可以包括经律论、戒定慧这都是「法」；学习这样的法，就能消灭生死大苦所以叫做「毗奈耶」。对于佛的正法，他有很大的破坏力。

月三、料简（分二科）∵∵盈一、恶取空者（分二科）昃一、征

云何名为恶取空者？

前面是第二科呵摈，现在是第三科料简，前面已经说过了，现在再想一想把它简别一下，叫做料简，就是重新地解释一下那个是对的、那个是错误的。分两科，第一科是说恶取空者，分两科，第一科是征。

「云何名为恶取空者？」怎么样叫做恶取空呢？这是征，下面第二科解释。解释分两科，第一科出过，就是说出来它的过失。

昃二、释（分二科）辰一、出过

谓有沙门或婆罗门，由彼故空亦不信受，于此而空亦不信受，如是名为恶取空者。

「谓有沙门或婆罗门」，这是举出来两种人。「沙门」，前面曾经说过，就是出家人，有四种沙门：胜道沙门、说道沙门、活道沙门、污道沙门。「胜道沙门」就是修学圣道成功了的人，他们把贪瞋痴的烦恼无余永断，没有剩余的全部地永久地消除了；佛、辟支佛、阿罗汉，三乘圣人都包括在内了。「说道沙门」，就是修学戒定慧调伏贪瞋痴的烦恼，为此而宣扬正法。第三个是「活道沙门」也名为「命道沙门」，就是他是为调伏贪瞋痴而修学圣道，那就叫做活道沙门。第四个「污道沙门」，就是凡夫的出家人，不能够受持净戒，破斋犯戒做诸恶事的这些人，也叫坏道沙门、也叫污道沙门。

「婆罗门」就是没有出家的修行人，这里面有三种婆罗门：一个是「种姓婆罗门」，他的父母就是婆罗门，他是由父母所生，所以叫作婆罗门。第二个是「名想婆罗门」，就是他的名字叫作婆罗门，他并不是婆罗门种姓。第三种「正行婆罗门」，就是佛教徒所作已办、修行成功了的人，也叫婆罗门。

这个「沙门」分成四种，这里说的是恶取空的沙门，他应该是属于第四种沙门；这个「婆罗门」应该不是最后修行成功的人，他或者是名想婆罗门或者是种姓婆罗门这种人。这是说出来这个恶取空者这个人，下边说出来这个恶取空的相貌。

「由彼故空亦不信受，于此而空亦不信受」。佛教不管是那一个学派都会说到「一切法空」这件事，现在唯识的经论所说的空和《中观论》所说的空不一样，它怎么说呢？「由彼故空」，由于那件事是有，才显示出来另一件事是无，这叫做「空」。我们头几天曾经解释过，就是光线不好，那里有一团绳子盘在那里，不看见是绳子，看见是蛇盘在那里。那么这种情形呢，看见是蛇，事实上那里没有蛇，只有绳子。由这个譬喻可以看出来啊，就是由于绳子的「有」，才知道蛇是空的，「由彼故空」，就是由彼绳子才误会有蛇，而蛇是没有的，所以「由彼故空」。【按：以下「彼」皆解为依他起…；请参辰二科、显理；在188页】

就是我们的眼耳鼻舌身意接触到一切法，由于我们心里面有无明的关系，有无明烦恼、愚痴啊，我们认为这一切法都是真的，都是真实有的；那么我们内心的执着就和那个依他起的法不相称，但是我们自己不知道，我们认为我们所见到的是法的真实相，所以就是搞错了；我们所执着的一切法是空无所有的，是不同于这个依他起。依他起是有、这个有是如幻如化的，而我们假立名字，因有名字而起种种分别、有种种烦恼，就和依他起不一样了，所以我们所执着分别的都是毕竟空的。但是这件事是因为要有一个依他起，由彼依他起通过一切名言的力量，而衍生出来很多很多的问题，而这些都是毕竟空的，所以「由彼故空」。「亦不信受」，这个恶取空者不相信这件事。恶取空者说「一切诸法皆无自性」，不管是遍计执、依他起、圆成实，统统都是空无所有的。

我感觉到唯识说一切法空也是很有意思的！我曾经说过很多次，但是我认为应该不厌烦地一次又一次地再重新地说这件事。如果我们能够明白的话，对于我们内心的快乐有大帮助，我是这样想喔！譬如说啊，一个人他在另一个地方，不是当你的面说你的坏话，挖你的墙角，做种种的破坏，但是你不知道。但是中间有个「好心人」，「***」地就来告诉你，说这个人怎么怎么地。这个人***地对你报告的时候，都是名言，就是一句话一句话、就是名字；你原来心里面没有这些名字的时候，心里面很平静，无烦无恼、清净自在；等到有了名字的时候，你就认为这个名字是真的，于是乎你就是啊，贪心来了、瞋心来了，各式各样的烦恼都来了，就是「由名势力」！

这个依他起是没有名字的，你安立了名字以后，我们内心里面就分别了：这是好的、这是坏的，各式各样的分别。这么一分别呢，心里面好的就生贪心，不好的就生瞋心，各式各样的烦恼就起来了。这样子表示什么呢？表示依他起的因缘生法是没有名字的，安立了名字以后就有很多问题，如果你不知道这件事，就是你心里面没有名字的时候，不分别的时候，没事。虽然那个人破坏你了，你心里面什么事也没有，一点分别都没有，这是一个事实。另外第二个事实呢，就是那个人没有破坏你，可能还是赞叹你的，但是中间这个人也是***地来告诉你，说那个人破坏你了啊，怎么怎么地…你就执着是真实的，就起了烦恼。如果你要知道这个事实的时候，这是中间人虚妄分别的这些名言嘛，那个人没有破坏我嘛！这是我搞错了嘛。这两个事实其实有同样的意思，就是内心里面没有名字的时候什么事也没有，所以我们内心里面分别的事情，都是假的、都是空的，你不分别没有事。若是你明白这件事或说是有了名字的时候，知道这名字是假的、空的，心里面不动，就没有事了，这是一个解释喔！

第二个解释呢，我们头几天曾经说过，所缘缘有两种不同：疏所缘缘、所缘缘；如果没有疏所缘缘，亲所缘缘不能现起。我们的眼耳鼻舌身意接触到疏所缘缘的时候，第一刹那是没有名字的，第二刹那的第六意识，就出现一个亲所缘缘，在亲所缘缘上指东画西，东西南北，天下古今，各式各样的分别，就是这样子！这样说呢，其实这件事情本来也很容易明白，譬如说是：有人供斋吃饺子是昨天的事，今天没有吃饺子，但是想起来呢，心里面又出现这个饺子；昨天吃那个饺子是疏所缘缘，今天在心里现出来的饺子是亲所缘缘。在心里面想：「唉呀！这个人饺子做得不好，怎么怎么地…」「这个人饺子做得好！」各式各样的分别。你所分别的对象，虽然是要依凭疏所缘缘的饺子，但事实上饺子已经不存在了；你现在所分别的、所欢喜的，或者是所不欢喜的是这亲所缘缘，是指亲所缘缘说的。

这个亲所缘缘就是心里面的影像而已，实在是空的，是没有的。就是我们在无所有上生贪心、生瞋心，是这么回事。所以这恶取空者「由彼故空亦不信受」，「由彼故空」这句话就是这个意思，由那个疏所缘缘出来一个亲所缘缘，这个亲所缘缘是空的，实在是没有的，完全是没有那么回事情，只是自己内心的虚妄分别。我们用这个意思来思惟这件事呢，在疏所缘缘的那时候是没有名字的，你心里面什么分别都没有；一有分别的时候就是从有名字的时候才开始有分别，从有名字的时候那都是亲所缘缘，而不是疏所缘缘。所以这个「由彼故空」，由彼疏所缘缘所以知道亲所缘缘是空的。

静坐的时候就把「由彼故空」这四个字记住！「由彼故空」，可以知道我们要通过前五识才能接触，这个疏所缘缘就变成亲所缘缘了。我们多数在亲所缘缘这个地方生起种种的烦恼，但是这个亲所缘缘是空的，没有这回事情。当然若没有疏所缘缘，亲所缘缘是没有的，没有这回事。当然这个事情呢，你在静坐的时候要有奢摩他修这个止，然后再「由彼故空」，这就是毗钵舍那观了。因为有奢摩他的力量啊，使令观就有力量，这个时候就是『一切名言所安立的一切法本身是毕竟空的』，就不是说空话了。因为有奢摩他的力量，毗钵舍那就有力量了，心就不动，也不会生贪心、也不会生瞋心，因为没有这回事情啊！这个生贪心、生瞋心的根据没有了，就是亲所缘缘是空无所有的，所以「由彼故空」。