瑜伽师地论讲记∵卷第三十六∵（15）

宇四、我我所分别

云何名为我我所分别？谓若诸事有漏有取，长时数习我我所执之所积聚；由宿串习彼邪执故，自见处事为缘所生虚妄分别，如是名为我我所分别。

这里是解释八种分别，前面是解释自性分别、差别分别和总执分别，现在解释第四，我我所分别，昨天讲的总执分别：「云何名为总执分别？谓即于彼色等想事，我及有情命者生者等，假想施设所引分别」总执分别这里也说到「我」；现在第四科也说到「我」，其中还是有差别。前面总执分别，就是假想施设所引分别，就是这一句话也是给它一个范围，这个我是假想施设，就是但安立一个假名字叫作我、有情、命者、生者等，我们没有深求其义，只是在名字上引起种种分别，这就叫作总执分别，现在这里说我我所的分别，可是不同了。

怎么叫作我我所的分别呢？就是平常所讲的我见、萨迦耶见，就是在色受想行识的生命体里面执着有一个我的体性，所以照理说呢，应该说是色受想行识、我，应该是六个；如果说是眼耳鼻舌身意再加个我就是七个，认为它是有体性，不是但有假名字，它本身是有体性的这样执着「我」，这应该是说对于「我」是经过一番的研究、考察，他有这样的思想「这是我！」和前面那个「但有假名字，因名字而有分别」那个情形不同，那应该是说社会上唯欲是求的这些人，对哲学的高深的道理不注意，只是日常生活上或者写文章时「我怎么……」就算了，没有深深地去观察它。这里边的我我所分别，应该是有学问学过这种道理的人，所执着的我；「我所分别」，就是我所有的，「这是我的住处，这是我的什么什么……」，那就叫作「我所」。

「分别」也有个特别的意思；我的分别、我所的分别，就是还没有决定执着有我、有我所，在执着之前先这样思惟，思惟以后决定了我、这是我所，是有一个前后的差别，就是「我我所分别」是没决定的时候，决定了就是「我我所」了。这句话现在这是问，什么叫作「我」？什么叫作「我所」呢？

「谓若诸事有漏有取，长时数习我我所之所积聚」，谓若诸事的「事」也就是这些因缘生法，主要还是六根、六尘，也可以加上六识，如果不说六识呢，识就在意根里面包藏着。根、尘、识这些事，这些事上面有漏、有取；「漏」实在就是烦恼，具足根、尘、识的人不是圣人，内心里面有各式各样的烦恼，烦恼的随眠、烦恼的种子、烦恼的活动那么都叫作「有漏」。但是这里面又加一个「取」，取实在就是漏的活动，因为有漏的活动，就会将来又取得新的果报。我们现在这个身体，就是前一生烦恼活动所取得的果报，现在继续活动，将来又会去取得果报，当然这里面也包括了惑、业──烦恼和业，烦恼的活动不会是孤独的，一定也是你的心意识和烦恼在一起活动。

「长时数习我我所执之所积聚」，长时数习，不是短时期，从无始劫以来到现在，一直是这样的熏习、一直是这样活动，你的思想从无始劫以来到现在没有间断过，一直是这样子思想。思想什么呢？「我我所执之所积聚」，一直是执着有我、执着有我所，起烦恼的时候也不离我我所，不起烦恼的时候也不离开我我所，做恶事、做善事、做自己的事、做他人的事都不离开我我所执，因这样的关系就积聚了我我所的分别了，因为原来有我我所执熏习自己的心，心就会有我的分别、会有我所的分别，我我所的分别就是从这里来的。

「由宿串习彼邪执故」，这是牒前面这一句「谓诸事有漏有取，长时数习我我所之所积聚」，重说这句话。「宿串习」就是「长时数习」这句话，「彼邪执故」就是我我所执；因为久远以来习惯这样做，「自见处事」，你自己的我我所见，也就是我、我所的执着叫作「见」。「处」，《披寻记》上的解释就是「依止处」，以此为依止处而有这件事。或者说「自见处事」，自己去执着内六处、外六处，内六处、外六处就是事，就是因缘所生法这些事，「为缘」，以内六处、外六处为缘生起种种的执着「所生虚妄分别」，就是以内六处、外六处为缘就生起这样的我、我所分别，这句话可以这样解释。「如是名为我我所分别」，这我我所的分别是这样来的。

《披寻记》一二○九页：

谓若诸事至我我所分别者：内外诸色诸心心所，是名诸事。由五相故，建立有漏诸法差别，是名有漏，如〈决择分〉说。（陵本六十五卷十页）复有有诤、有染、依止耽嗜，诸法差别，是名有取。如〈决择分〉说。（陵本六十五卷十二页）无始时来执我我所，串习坚固、积聚而住，是名长时数习我我所执之所积聚。如是诸事，是我我所见之所依处，由是名为自见处事。缘此所生虚妄分别，名为我及我所分别。

「谓若诸事至我我所分别者：内外诸色诸心心所，是名诸事」，内里边的诸色就是我们的生命体，生理的组织，也就是地水火风。外边诸色，就是这些色声香味触、山河大地这些境界；再加上诸心心所，就是识，合起来就是十八界了。「是名诸事」，诸事是指这个说的「由五相故，建立有漏诸法差别，是名有漏，如〈决择分〉说，（陵本六十五卷十页）」，在那里解释「有漏」说有五个相貌，什么叫作有漏呢？由五个相貌来建立有漏的内容，有漏诸法的差别一共有五个相貌这叫作有漏，「如〈决择分〉说」，主要是烦恼，有烦恼的现行、有烦恼的种子。

「复有有诤、有染、依止耽嗜，诸法差别，是名有取，如〈决择分〉说」，〈决择分〉说：「有诤」，内心里面有贪瞋痴活动起来，手里面拿着刀、拿着杖和人家斗争，这叫作「有诤」。「有染」，就是受用五欲的时候，心里面贪爱心很强，有很强烈的贪爱心叫作「有染」。这样说呢，「有诤」就是愤怒、就是瞋，「有染」呢，就是贪；一个瞋、一个贪。「依止耽嗜」，耽嗜是深深地爱着这个欲。「依止耽嗜，诸法差别」，就是一个瞋、一个爱、各式各样的烦恼的活动就叫作「有取」；「有取」这句话的含义在〈决择分〉上有说，（陵本六十五卷十二页）。

「无始时来执我我所」，这不是今天才有这件事，久远以来就是执着我、执着我所，「串习坚固」，不间断地在熏习这种执着，所以这个执着是很坚固的，就是我我所，执着这个我、保护这个我，这个执着是很坚固的。「积聚而住」，就是这样的思想啊，时时地在积聚这件事，就是在这里面生活。「是名长时数习我我所执之所积聚」，执着也是逐渐地、常常这样地熏习，常有这样思想的活动，它就积成这样的烦恼，积成这样的分别；常常这样地贪，它就积聚了贪的力量，常常愤怒，它就在你心里面积聚了瞋的力量，所以再有因缘的时候瞋心就动了，再有因缘的时候贪就动了。

佛教的理论是这样子，就是你的心如是如是动，那么也就是如是如是地成就了这种烦恼，不是另外的原因之所积聚。「如是诸事是我我所见之所依处」，前面这个有漏、有取这些事情是我、我所见的依止处，「由是名为自见处事」，这「自见处事」是这么讲，「缘此所生虚妄分别，名为我及我所分别」。

宇五、爱分别

云何名为爱分别？谓缘净妙、可意事境所生分别。

前面解释我我所的分别，也就是我我所的缘起。现在是第五科爱的分别，什么叫作爱的分别呢？「谓缘净妙可意事境所生分别」，就是现在的心意识，前五识和第六意识去攀缘──你认为是净妙地、可意事情的境界，就会生出来一种分别，那个分别就叫作「爱分别」。

宇六、非爱分别

云何名为非爱分别？谓缘不净妙、不可意事境所生分别。

你去攀缘──你认为那个是不净、不妙、不可意的事情，你内心里面的反应，那个就是「非爱分别」。

宇七、彼俱相违分别

云何名为彼俱相违分别？谓缘净妙、不净妙，可意、不可意俱离事境所生分别。

是和前两种都不一样，就是「俱离」，也不是缘净妙、也不是缘不净妙，净妙是可意、不净妙是不可意，这是否认这两种，不是这两种的境界引起的分别，就叫作「彼俱相违分别」。

《披寻记》一二一○页：

谓缘净妙可意事境所生分别者：于色等事实无净妙可意诸相，然贪现行取为所缘，彼色等事净妙可意相似显现，由是说言净妙可意事境。如是所余不净妙、不可意等，随应当知。

「谓缘净妙可意事境所生分别：于色等事实无净妙可意诸相」，《披寻记》作者是这么解释这句话，「于色等事」，就是色声香味触法各式各样的境界，这境界里面实在是没有净妙的境界，也没有可意的事情，没有净妙的相，也没有可意的诸相，「然贪现行取为所缘」，可是这位众生心里面的贪爱心活动起来了，就认为是净妙、认为是可意的，就是以它为所缘境，「彼色等事净妙可意相似显现」，所以色等这些因缘生法就现出来一个「净妙可意」的「相似显现」，与你心里面那个净妙的境界相似现出来。

这个事情呢？就是有一个疏所缘缘，你贪心一现前，内心变现出来一个亲所缘缘，这个亲所缘缘和那个疏所缘缘相似，可以这么讲。但这上面的意思呢，又不全是疏所缘缘的力量，是你内心的力量，你内心贪爱心现前就认为是净妙；「由是说言净妙可意事境」。「如是所余不净妙不可意等，随应当知」，随其所应，也应该知道，就是外边的境界实在也不是可意、不可意，就是内心里有贪心的时候就认为是净妙，有瞋心的时候就不净妙，由内心增上力使令境界有各式各样的相似的显现，实在都不是。这个解释很好！

黄二、略摄二种（分二科）宇一、标列事

此中所说，略有二种，一者、分别自性，二者、分别所依、分别所缘事。

前面解释八种分别，解释完了。现在第二科略摄二种，前面八种分别生三种事，把它简要地归纳成二种，分二科，第一科标列事。

「此中所说，略有二种」，就是前面这一大段文所说的事情，有八种分别生三种事，现在把它归纳成二种叫作「略」，那二种呢？「一者分别自性，二者分别所依、分别所缘事」，就是分成这二种。「分别自性」，就是前面这八种分别就是分别自性，它的体性就是八种分别；「分别戏论所依」，就是六根，「分别戏论所缘事」，就是六尘，把它归纳成这二种，这是「标列事」，标列出来分别自性，和标列出来分别所依事、分别所缘事，下面第二科明展转。

宇二、明展转（分二科）宙一、标

如是二种无始世来，应知展转更互为因。

这两种：分别自性，就是分别的体性，也就是识；和分别所依的六根、分别所缘的六境。「无始世来」，从久远以来「应知展转更互为因」，我们应该知道啊，它们展转地更互为因缘，就是分别自性为分别所依所缘作因，而分别所依所缘又为分别自性作因，展转地作因。说是鸡生蛋或是蛋生鸡，是互相为因，是这个意思！这句话是标，下面解释，分三科，第一科是显过去。

宙二、释（分三科）洪一、显过去

谓过去世分别为因，能生现在分别所依及所缘事，

在时间上来观察呢，「谓过去世分别为因」，就是过去生的时候，有这八种分别，那八种分别对现来说它就是因。「能生现在分别所依及所缘事」，能够生起现在分别心所依的六根和所缘的六境，是这样的事情。过去世你有多少慈悲心呢，你生出来现在所所依所缘就好一点，没有慈悲心的分别能生出现在分别所依所缘就不是那么令你满意了。

洪二、显现在

现在分别所依缘事，既得生已，复能为因，生现在世由彼依缘所起分别。

这是第二科显现在，过去世对现在世是这样子，现在的情形呢？「现在分别所依缘事，既得生已」，这果报现前以后「复能为因」，它还是能为因，这个依和缘，它还能作因，做什么因呢？「生现在世由彼依缘所起分别」，就是现在也是依止于六根、依于六境生起各式各样的分别，现在还是这样子，和过去一样，这是现在，下面第三科显未来。

洪三、显未来

于今分别不了知故，复生当来所依缘事；彼当生故，决定当生依彼缘彼所起分别。

「于今分别不了知故」，我们现在若是不遇见佛法，没有能够学习般若法门，不欢喜学就不了知，没学习般若就是不了知；没有般若智慧的时候呢「复生当来所依缘事」，那你现在还是继续分别嘛，没有般若慧的观察，没破坏虚妄分别，那虚妄分别继续活动，继续活动嘛「复生当来所依缘事」，又生出来将来所依的六根、所缘的六境，还是这样子。

「彼当生故，决定当生依彼缘彼所起分别」，现在继续分别，不欢喜学般若法门，那么将来还是要有所依所缘的，「彼当生故，决定当生」，既然有因，就决定有果，那果一定要出来，决定当生将来的果，将来的果也就是「依彼缘彼所起分别」，依彼六根、缘彼六尘，还会生起各式各样的分别，就是八种分别，还是这样子和过去一样。

《披寻记》一二一○页：

分别自性者：谓见我慢事，贪瞋痴事，若分别起，若是俱生是三界行心所有法故，名分别自性。

「分别自性者：谓见我慢事，贪瞋痴事」，分别自性者就是见我慢，一个我见、一个我慢这是一件事；分别的体性实在就是我、我慢，分别的体性，心里面就是以「我」为本位、为主的，当然也应该包括前面三种分别：自性分别、差别分别、总执分别，应该包括在里面。「贪瞋痴事」，有了我见、我慢以后，也就会有贪瞋痴，就是前面那个净妙、可意、不净妙、不可意、俱相违那三种分别，就会有贪瞋痴的事情。

「若分别起，若是俱生」，这种贪瞋痴事、见我慢事，这有二种：一种是分别起、一种是俱生起。「分别起」，经过观察、或者是经过学习然后才现起这样的分别，如果是不观察、不学习，你没有这个分别的。若是「俱生」，就是不需要学习、也不用观察，就是自然地与生俱来就有这种分别，叫作「俱生分别」，分别有这二种的不同。

「是三界行心所有法故，名分别自性」，我见我慢、贪瞋痴这些分别是欲界、色界、无色界这一切的众生心里的活动，是心所有法；那块石头没有我见、我慢、也不会有贪瞋痴，当然是有情才会有这样的分别，所以这是心所有法，「名分别自性」，这是解释这二种分别展转互为因缘的相貌。

下面是第二科净方便。第一科是智行门，现在是净障门，分二科：第一科是障因缘，「障」出现的因缘，就是八种分别生三种事是障因缘；现在第二科净方便，就是清净业障的方法，或者是清除障碍的行动叫作「方便」，分二科，第一科征。

地二、净方便（分二科）玄一、征

云何了知如是分别？

前面说是「于今分别不了知故，复生当来所依缘事」，这不了知是有问题，怎么才能了知如是分别呢？怎么能够明白这件事呢？怎么样来学习般若波罗蜜呢？这是征，下面第二科解释。

玄二、释（分二科）黄一、总标

谓由四种寻思、四种如实智故

就是学习般若波罗蜜就叫作「了知」，这就是智慧啊。解释分二科，第一科总标，「四种寻思、四种如实智」这是总标，这是一个修行的方法，是唯识学派所说修止观的方法，加行位里面分四个位次暖、顶、忍、世第一，四寻思是在暖位、顶位，四如实智是在忍位、世第一位，其中的差别呢？寻思就是推求、观察，也就是思惟的意思，就是还没有决定；如实智就是决定，决定是这样子，也就是不退转了，到了忍位以后就是不退转了。或者是说寻思的时候，思想还没有稳定，到了如实智的时候，思想就是决定了，再也不动摇了，也可以这么解释。或者说寻思是因，如实智是果。这是总标，下面是别辨，分两科，第一科是四种寻思，分三科，第一科征。

黄二、别辨（分二科）宇一、四种寻思（分三科）宙一、征

云何名为四种寻思？

这四种寻思是什么意思呢？这是征，下面第二科是列。

宙二、列

一者、名寻思，二者、事寻思，三者、自性假立寻思，四者、差别假立寻思。

这是列，下面是第三科释，分二科，第一科释得名，分四科，第一科名寻思。

宙三、释（分二科）洪一、释得名（分四科）荒一、名寻思

名寻思者：谓诸菩萨于名唯见名，是名名寻思。

这里面呢，解释四种寻思说得简略，等到四如实智呢，就说得比较详细了一点。这是修止观的事情，毗钵舍那的四寻思、四如实智观是在奢摩他里面修，当然应该是在没有修止观之前，应该有闻思的过程，先是学习佛法了的。「闻」就是学习佛法；「思」，学习的时候还要专精思惟，达到一个程度的时候，就可以修止观了。四寻思、四如实智就是加行位，就是开始修止观这个时候。

「谓诸菩萨」，这是说修「名寻思」这个人，就是发无上菩提心的人；四寻思、四如实智的法门，这是大乘唯识学派里面特有的一种法门，不同于小乘佛教。「于名唯见名」，对于「名」，就是名句；能诠显法义的这些名言、文字、文句叫作「名」，「唯见名」，在奢摩他里面思惟、寻思的时候，对于能诠的名唯独见它是名，唯独看见这个名。这表示，本来这个名是诠显义的，显示一个道理或者显示一件事。

譬如读《阿弥陀经》都是字，都是一个字一个字，也是一句一句的，就是名句，名句里面介绍一件事，介绍了阿弥陀佛国的依正庄严，介绍怎么到阿弥陀佛国去，谁弘扬这个净土法门？六方诸佛！就是介绍这件事。所以有能诠的名，有所诠的事。若是读《解深密经》、《大般若经》也可以说是有能诠的名、也有所诠的义，「事」和「义」其实是一回事，有能诠显的名，有所诠的义。但是菩萨在奢摩他里面修如是观的时候，只见有名，不见有事可得、不见有义可得，所以是「唯见名」，我们前面讲到「假名安立的一切法是毕竟空的」和这里意思是一样，「是名名寻思」，这就是名寻思。