瑜伽师地论讲记∵卷第三十六∵（8）

黄三、结显所依

如是等类菩萨所有众多胜利，是菩提分

这是第三科，结显所依，入法无我这一科里面有三科，第一科离诸分别，第二科获得胜利，这两科都讲完了；现在是结显所依，结束这一段文。怎么结束的呢？显所依：显示出来这么多的胜利，是依法无我的智慧成就的。

前边你若能成就了空胜解；就是假名安立、语言文字所讲的这一切法都是毕竟空寂的，你若做如是观呢？就能离诸分别、就得到这个胜利，所以得最胜舍、令无劳倦、令能成办、令无怯弱，能够不空生死、增长菩提、渐减憍慢、弃舍障执、不希利敬，就会成就这么多的功德。这么多的功德以什么为依止而成就的呢？这一科里面就说了：「如是等类菩萨所有众多胜利」，前面那几科是说出来菩萨所成就的这么多不同的众多殊胜利益功德；是「菩提分」，是无上菩提的因，无上菩提是果，前面这么多的胜利是无上菩提的因，分是因的意思。

《披寻记》一一八七页：

是菩提分者：谓如前说修诸善巧，乃至具足坚固钾铠加行，分分修习菩提因故。

「是菩提分者：谓如前说修诸善巧，乃至具足坚固钾铠加行，分分修习菩提因故」，那一样一样的都是菩提的因。

随顺菩提皆依彼智

菩提因是什么呢？就是他能随顺菩提，就是能成就无上菩提的这么多功德；这么多的功德，皆依彼智，完全是依止法无我的智慧成就的。

《披寻记》一一八八页：

随顺菩提者：谓如前说如如流转遭大苦难，乃至亦不希求利养恭敬，展转随顺菩提果故。

「随顺菩提者：谓如前说如如流转遭大苦难」，就是在生死里流转遭遇到很多的苦难。这句话就是指发了无上菩提心的人，在三界里面和凡夫一样生死流转，他遇见了很多的苦难；这可见我们凡夫，说是一切都要如意、没有苦难，这很难、很难！连大菩萨都会遇见这些事情，我们凡夫想要没有苦难，那是更难了，但是菩萨遇见苦难呢，他在苦难中能作诸功德。「乃至亦不希求利养恭敬，展转随顺菩提果故」，在苦难中能栽培善根而没有过失，又没有罪过，慢慢可以随顺菩提果，会有这样的成就。

是故一切已得菩提当得今得，皆依彼智，

「是故一切已得菩提当得今得」，所以这一切菩萨他们的福德智慧资粮圆满，已经获无上菩提、当得无上菩提、现得无上菩提，「皆依彼智」，都是依靠法无我的智慧成就。法无我的智慧是什么呢？就是这一切言说安立的一切法都是毕竟空的，有这个智慧！「皆依彼智」而得成就，菩萨依据这样法无我的智慧，在大苦难之中既非苦难，他能够成就功德。

∵

除此更无若劣若胜

菩萨能成就一切功德，全凭法无我的智慧，也就是大悲心。「除此更无」，离开了法无我的智慧，另外更没有「若劣若胜」的方法得无上菩提，就是靠这法无我智。这是《瑜伽师地论》弥勒菩萨这样开示，得无上菩提道修行的方法，我们自然应该这样修习、修习这个法无我智；应该这样做，这样做当然也就可以得无上菩提了。

《披寻记》一一八八页：

除此更无若劣若胜者：谓菩萨道唯是此一法无我智，除此更无若劣、若胜，能得无上菩提道故。

「除此更无若劣若胜者：谓菩萨道唯是此一法无我智」，菩萨行菩萨道就是用法无我智行菩萨道。「除此更无若劣、若胜，能得无上菩提道故」，是这样子学习这个法无我智。

玄三、修行正行（分三科）黄一、标

又诸菩萨乘御如是无戏论理，获得如是众多胜利，

境相应慧这一科里面分三科，第一科是胜解方便，第二科是入法无我，现在是第三科修行正行。

「又诸菩萨乘御如是无戏论理」，譬如说坐车，车是你驾驶这个车向前走、也就是你乘这个车、驾御这个车向前走；诸菩萨行菩萨道的时候就是「乘御如是无戏论理」，也就是假名安立的一切法都是毕竟空的，就是无戏论理，也就是法无我智。乘御就是你依止它向前进，我们驾这个车，车若向前进，也就向前进了；菩萨行菩萨道就是乘这无戏论理，戏论就是言说，离开了言说的这个法无我智慧的真理。「获得如是众多胜利」，能成就这么多的殊胜利益，如前面说的，这句话结显前文的意思。

《披寻记》一一八八页：

无戏论理者：谓诸施设若有若无或异不异，是名戏论。由此能引无义思惟分别而发语言故，于如是事勤加行时，不能少分增益善法损不善法，是故说彼名为戏论。菩萨深入法无我智，如实了知诸法离言自性，不起若有若无或异不异思惟分别，即此说名无戏论理，诸法自性理应尔故。

「无戏论者：谓诸施设若有若无或异不异，是名戏论」，不明白法无我道理的人，他用智慧施设、也就是安立「若有、若无」，说有一个高山，山是有的；这里来个老虎，是有老虎的，观一切法是真实有、或者说是没有，无因无果；或者这一切法是有差别、或者是无差别的。「是名戏论」，这些不明白法无我道理的人，这样分别一切法的时候呢，都是不符合真理、都是虚妄分别、都是戏论，没有真实义的言论。

「由此能引无义思惟分别而发语言故」，为什么批评它是戏论呢？由于种种安立的言句，有无、异不异这些言句，能引发出来没有道义、没有功德的思惟分别；这样思惟分别对你的无上菩提没有帮助，对圣道没有帮助，所发出来的语言都是没有道理的，对于修行没有帮助，所以你这样思惟分别是没有利益的，是名为戏论。

「于如是事勤加行时」，对于不契合离言法性的这些事情，「勤加行时」，你很精进的努力地去修行，坐在那里去思惟这件事。「不能少分增益善法损不善法」，你就白辛苦了啊！不能够有一点善法的功德增益，也不能够损减不善法。善法不能增益、恶法不能损减，所以你徒劳了，是无义的事情。「是故说彼名为戏论」，所以就批评这件事是个戏论，戏论在这里说得很明白，其它地方也常会说到这句话，这戏论表示什么意思呢？你若依止它用功修行就是白辛苦，不会得到真实的利益，不能够减恶、也不能生善。

「菩萨深入法无我智」，前面说是戏论，这下面说不戏论。若是发菩提心的菩萨能够信受佛的智慧，深入的学习法无我的智慧，假名安立的一切法都是毕竟空的。「如实了知诸法」，就是真实、没有错误的，通达诸法离言自性，是远离一切言说的。「不起若有若无，或异不异思惟分别」，这样分别！「即此说名无戏论理」，这就叫做「无戏论理」。「诸法自性理应尔故」，就是依他起性和圆成实性它们的理性，理应该是这样子，这是解释这件事。

为自成熟诸佛法故，

前边所说的就是结束前面这一段，就是你依止无戏论的法无我智得到这么多的胜利，那么菩萨究竟应该怎么作呢？「为自成熟诸佛法故」，为了自己发无上菩提心能成熟一切种智的佛法故，要得无上菩提，你发了这种愿，你需要修行才能得无上菩提嘛！

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为成熟他三乘法故，

为教化众生令众生成熟「三乘法故」，有的众生是声闻乘、有的是辟支佛乘、有的是一佛乘，众生的根性有这三种差别；那么菩萨就随其所应而教化之，令他也能有所成熟。

《披寻记》一一八八页：

为成熟他三乘法故者：谓所成熟住有种姓补特伽罗，略有三种：一者、住声闻种姓，于声闻乘应可成熟补特伽罗。二者、住独觉种姓，于独觉乘应可成熟补特伽罗。三者、住佛种姓，于无上乘应可成熟补特伽罗。由是三种补特伽罗具有三种菩提种子，随依三乘能令成熟，故名成熟他三乘法。

「为成熟他三乘法故者：谓所成熟住有种姓补特伽罗」，这上面说出世间的圣道能够成熟、慢慢地栽培能够成熟，这要有一个条件：就是他要有种姓，住有种姓的补特伽罗这样的人。

「略有三种：一者、住声闻种姓」，他微细的、相续的心里面有阿罗汉的善根、无漏种子。「于声闻乘应可成熟补特伽罗」，这个人若学习声闻乘法他就可以成熟了，这是一种。「二者、住独觉种姓，于独觉乘应可成熟补特伽罗」，第二种是独觉种姓就是辟支佛，这个众生现在是生死凡夫、是苦恼人，但是他的心里面有辟支佛的善根，不用栽培就有这种善根的，那么这样的人，菩萨就教化他这样的佛法，就可以成熟了。「三者、住佛种姓，于无上乘，应可成熟补特伽罗」，第三种是佛种姓，有佛种姓的人，菩萨就教化他无上菩提心，修六波罗蜜，应可成熟补特伽罗。

「由是三种补特伽罗具有三种菩提种子」，就是前面说的这三种人：声闻菩提、独觉菩提、佛菩提，这三种菩提种子。「随依三乘能令成熟」，菩萨就是随其所依、随其所具足的种子为所依，那么就是有三乘的差别，就为他说出相应的三乘佛法，就能使令他成熟了。「故名成熟他三乘法」。

修行正行。

菩萨为自成熟诸佛法故，修行正行；菩萨为成熟他三乘法故，修行正行。菩萨为什么不在那儿睡觉，那很自在，何必要辛苦修学六波罗蜜呢？就是为自成熟诸佛法故，他要精进地修六波罗蜜；为成熟他三乘法故，修行正行，做这个事。

《披寻记》一一八九页：

修行正行者：此中且说六波罗蜜多行。

「修行正行者：此中且说六波罗蜜多行」，就是指这六波罗蜜多叫做正行，这个「正」就是重要的德行，他就努力的去做；做什么事情呢？做六波罗蜜这些事情。

黄二、释（分二科）宇一、摄受善法（分六科）宙一、施所摄

彼于如是修正行时，于自身财远离贪爱，于诸众生学离贪爱能舍身财，唯为利益诸众生故。

第二科解释分两科，第一科摄受善法，分六科，第一科施所摄。「彼于如是修正行」的时候，彼菩萨对于佛所说的正行，努力去修行的时候。怎么修呢？「于自身财远离贪爱」，对自己的生命远离贪爱、没有执着心，对于他的财富，有很多的财富他也能远离贪爱心。

「于诸众生学离贪爱能舍身财」，众生对于自己的身、自己的财有贪爱；菩萨对于那一类没有远离贪爱的众生，能劝他跟菩萨学，让他于身财远离贪爱，能弃舍他的身、能弃舍他的财。这样子做是什么意思呢？「唯为利益诸众生故」；唯独就是为利益众生，他观察我不可得、法不可得，就是无所利益。观察众生也是我不可得、法不可得，在不可得的法无我智上来利益一切众生，利益众生的同时，即无众生可利益。

菩萨的程度原来和一切众生是一样的，也是对自己的生命有爱着、对自己的财富有爱着，他不能够弃舍自己的生命、财富去利益众生的，为什么现在他能了呢？因为他修法无我智了，修补特伽罗我不可得，观一切法不可得，他就不爱着了！不爱着呢，那这件事对于众生有利益，他就可以弃舍；如果我的生命对你有利益，这生命可以送给你。我们从这个地方可以想到为什么他能这样子呢？就是修这个法无我智慧的关系，就是有这种止观的功德的关系，没这个止观的功德，他是执着我、执着我所的，有爱的！爱着我、爱着我所的，他不肯布施来利益他人，不肯这样做的；现在肯这样做就是依止法无我智才能做这种事情的。

《披寻记》一一八九页：

于自身财远离贪爱等者：此说施波罗蜜多行，内所施物名为自身，外所施物名之为财；随诸众生若有所求，菩萨于此无爱染心，但为众生利益安乐定皆施与，是名于自身远离贪爱。又于众生吝执财宝曾不惠施，菩萨知已，为欲彼人调伏悭垢，取自财宝令其施与，或彼惠舍修福业时，菩萨躬诣其所随力随能身助语助，令施求者得善满足，是名于诸众生学离贪爱能舍身财。如是菩萨布施波罗蜜多，唯为速证最胜菩提故，唯为利益诸众生故。

「于自身财远离贪爱等者：此说施波罗蜜多行」，这句话是说六波罗蜜多里面的第一个「施波罗蜜多」的德行。什么叫做施波罗蜜多行呢？「内所施物名为自身」，就是能布施身、生命、布施财富。内所施物就是指自己的生命说的，所以叫做「自身」。「外所施物名之为财」，财富是身外之物，身外之物是又差一层成的。

「随诸众生若有所求」，随顺众生若有所需，向他有所求的时候。「菩萨于此无爱染心」，菩萨对于自己的生命、财富没有爱着心。「但为众生利益安乐定皆施与」，如果我的生命送给你，对你有安乐的需要，我就送给你；对于财富也是一样，所以但为众生利益安乐定皆施与。对于你有利益、对于你有安乐，这两句话呢，前面《瑜伽师地论》的文解释的非常好，这个「安乐」是什么呢？就是现在生活所需的衣食住：有衣服、有饮食、有住处，还有汽车，所需的一切都具足了，很安乐的生活，这一部分叫就安乐，菩萨能够帮助你。「利益」是思想上的问题，菩萨对于你的生活所需的问题也愿意解决，但是主要是指思想上的问题，思想上要「诸恶莫作、众善奉行」，你若这样作将来能得到利益。

如果说菩萨能解决你衣服、饮食、卧具、医乐的生活问题；但是你不作善，你作恶事、思想不改变，你将来苦恼了。对于佛菩萨的慈悲心还没有圆满，菩萨还不感觉到满意的；所以你的财富有了，在菩萨的心情还有所不足的。现在为了众生的利益安乐，定皆施予，对于自身的生命乃至财富都能布施给你；「是名于自身财物远离贪爱」。

「又于众生吝执财宝」，菩萨自己这样作功德，对于另外的众生那一方面有问题，菩萨怎么个态度呢？菩萨也是慈悲教化的；众生对于自己有很多的财富悭吝执着不肯布施。「曾不惠施」，从来也不肯把自己的财富布施出去利益众生，拔一毛而利天下都不肯做。「菩萨知已，为欲彼人调伏悭垢」，这种人菩萨怎么教化他呢？菩萨知道这个人是这么悭吝的人，为了想要调伏他内心悭吝的这个染污。「取自财宝令其施与」，他本来是个大富翁，菩萨把自己的财富送给他，但是说：「你自己的钱不要动，我的财富送给你，你用这个财富呢？施与一切众生，众生需要，你就施与」。

「或彼惠舍修福业时」，或者是那个众生并不悭吝，也是肯学习施波罗蜜、也肯这样的利益众生，广大的救护。「菩萨躬诣其所随力随能身助语助」，发菩提心的菩萨亲自到他那儿去，随自己的心力或者是体力、或者是智慧力、或者是心的力量，或者是福德力、或者是智慧的能；「身助语助」，或者身力叫做力，语助叫做能，就是或者身体到那儿去帮你忙、或者是说话帮助你计划，作各式各样的事情。「令施求者得善满足」，你在那里作布施的法会的时候，菩萨去帮忙，令这个施者、求者两方面都感觉到满意，这个布施的法会作得非常圆满；「是名于诸众生学离贪爱，能舍身财」。

「如是菩萨布施波罗蜜多」，这个菩萨他自己修布施波罗蜜，也劝众生学习布施波罗蜜，他的目的何在呢？「唯为速证最胜菩提故」，就是希望迅速地得无上菩提，不求名闻利养、也不求人天果报；你修布施波罗蜜，将来就能得大财富、或生到天上享天福，自然会有这个果报，但是菩萨目的不是这个，是为得无上菩提，愿以此功德成就无上菩提。「唯为利益诸众生故」，菩萨作这件事呢，目的是得无上菩提，同时也利益一切众生，也愿意众生得三乘道法。

这一段是施所摄，是布施波罗蜜所摄，属于这一类的功德。下面第二科是戒所摄。

宙二、戒所摄

又能防护极善防护，由身语等修学律仪，性不乐恶性极贤善。