瑜伽师地论讲记∵卷第三十五∵（7）

巳六、伏遣随惑

成就增上柔和忍辱，能忍他恼，不恼于他；见他相恼，深生悲悯。

现在的文是广说菩萨不退菩提心的相貌，一共是有五科。第五科是说成就初发心坚固不退的菩萨的胜利。这里面第一科「标列」，第二科「随难释」。这个地方有八科，现在是第六科「伏遣随惑」。

「成就增上柔和忍辱」，这位发菩提心的菩萨，他成就了殊胜的柔和、忍辱的功德。「柔和」表示他内心里面很寂静，所以表现出来的活动、表现出来的行为不粗犷，所以叫做柔和；「忍辱」，就是外边有境界触恼他，「能忍他恼」，别人恼乱他、毁辱他，他能容忍。「容忍」这句话，就是心里面不动，安忍不动。「不恼于他」，众生恼乱菩萨，菩萨安忍不动，「不恼于他」，他不报复；凡夫是你触恼他，他心里面就愤怒，然后加以报复，就是恼乱他。菩萨没有这两件事，心里面不愤怒，所以能忍于恼；又不恼乱别的人。「见他相恼，深生悲悯」，看见众生来触恼菩萨、毁辱菩萨、恼乱菩萨，菩萨生慈悲心。菩萨生慈悲心呢，这不是在种性的阶段，是由种性进一步发菩提心了的菩萨。当然由前面的说到这个退不退相，说到发菩提心的相貌的时候会知道，那这位菩萨是通达无量无边的佛法的。所以他站在佛法的立场，他用般若的智慧观诸法实相的时候，就感觉到众生虚妄分别，是很可悲悯的：就是不明白诸法实相，这就是虚妄分别，所以菩萨深生悲悯。

《披寻记》一一五○页：

成就增上柔和忍辱等者：成就六种可爱乐法，易可共住，性不恼他，常令欢喜，是名柔和。遍于怨亲等诸有情所，堪忍怨害，是名忍辱。

「成就增上柔和忍辱等者」，《披寻记》这句话：「成就六种可爱乐法」，菩萨他成就六种可爱乐法，就是那个六和敬：就是戒和同修、见和同解……。我们若是学习佛法的时候，或者学习《法华经》，或者《金刚般若波罗蜜经》，或者《维摩诘所说经》，或者《华严经》，这个心常能够在道上去契会的话，就是「见和同解」，这个心里面触对一切境界的时候，都会归第一义谛。那么，这个地方是和平的，所以见和同解。「利和同均」，就是有了利益的时候，没有人有特权，大家平等的享受，自然是容易办到这一点。这样子呢戒、见、利：人容易有争的地方，就是戒、见、利这地方，所以这三部份没有问题了；这身语意这三个部份也没有问题，我们大家可以同住；大家有事情说话的时候，也不会有争论。「意和同悦」，心里面大家都感觉到快乐，所以是「成就六种可爱乐法」，就是这位发菩提心的菩萨他具足了这六种功德。

「易可共住」，大家容易共住。当然你一恼乱他，他心里也不介意，当然这个人容易共住；若是你恼乱人了，你就不容易和人共住了。「性不恼他，常令欢喜」，性就是心，他这一念心老是和平的，他不恼乱人，就是他有所不足的时候，他也不会去恼乱到别人；「常令欢喜」，他和大家同住的时候，常时令别人心情快乐，「是名柔和」，这柔和就是这样讲法。

「遍于怨亲等诸有情所」，他这个柔和不是偏于一部分，是普遍对于有怨恨的有情、亲爱的有情，一切有情所都是柔和的。「堪忍怨害，是名忍辱」，有人有怨，于是乎要去伤害菩萨，菩萨也能忍受，这叫做忍辱。所以希望成就柔和忍辱这件事，一定要通达佛法、通达诸法实相，你这件事办到了，常常的思惟观察，他就容易办到忍辱柔和这件事。

忿嫉谄等诸随烦恼，皆能摧伏，令势微薄；或暂现行，速能除遣。

这一段文的标题是「伏遣随惑」，能伏随惑、能遣随惑。什么是「随惑」？「忿嫉谄等」：忿怒，对于感觉到自己吃亏了，这就忿怒。「嫉」：嫉妒，别人有了荣耀的事情，心里面不欢喜。「谄」：谄曲，谄曲也是个问题，下面有解释。还有等其他的烦恼，「诸随烦恼」很多的随烦恼。这个随烦恼和前面说的随烦恼不一样，这是观察烦恼的轻重，加以分类，有的是重的，严重的烦恼叫根本烦恼；不严重的烦恼叫随烦恼。随顺不同的因缘，又生起各式各样的烦恼，它也还是贪瞋痴，贪瞋痴是根本烦恼，这些烦恼也是贪瞋痴，但是因缘不同了，它比较轻一点，这叫作随烦恼。

「皆能摧伏，令势微薄」，这位菩萨他也有忿、也有嫉、也有谄等，但是他有佛法的智慧─摧伏，就是把这个忿烦恼、嫉烦恼、谄诳等烦恼破坏了它、调伏它，「令势微薄」，使令这个烦恼的力量由大而小，由厚而薄，就是这样子，他不放纵自己。我们不学习佛法的人，你不常常静坐的人，这个烦恼来了就是放纵这个烦恼去活动；但是这位发菩提心的人，他自然会是修止观的，他这心里面一动，他就知道：哎呀！我有烦恼了。立刻用止观来调伏，「令势微薄」。

「或暂现行，速能除遣」，前面「皆摧伏令势微薄」这叫做伏，就是调伏、降伏。「或暂现行」，他常常用功修行，究竟还没得圣道，还不是圣人、没入圣位，他有的时候他也有烦恼暂时的会出来活动，「速能除遣」，但是这位菩萨他就很快的把烦恼消灭了，不叫它活动。

《披寻记》一一五○页：

忿嫉谄等诸随烦恼等者：此约烦恼品类，名随烦恼。忿、嫉，是瞋品类。谄是邪见品类。等者等取覆、恼、憍、害，随其所应品类应知。约彼种子，说能摧伏；约彼现行，说能除遣。由诸菩萨成就柔和，性不恼他，能正对治忿、嫉、覆、恼、等随烦恼；又由成就忍辱，能忍他恼，依思择力，能正对治谄随烦恼。由生悲愍，能正对治害随烦恼，依此故说能伏能遣。摄事分说：若瞋恚缠，能令面貌惨裂愤发，说明为忿。心不正直，不明不显，解行邪曲，故名为谄。隐藏众恶，故名为覆。心怀染污，不喜他荣，故名为嫉。（陵本八十九卷七页）逼恼有情，无悲无愍无哀无怜无恻，是名为害。如显扬论说。（显扬论一卷八页）

「忿嫉谄等诸随烦恼等者：此约烦恼品类」，就是轻重的品类，名随烦恼；就是不是根本烦恼。「忿、嫉，是瞋品类」，这忿怒和嫉妒，在根本烦恼来说，就是瞋烦恼那一类的。忿也是恨，嫉妒也是恨，但是比那个瞋，瞋是最严重的了，这个比那个是它一类的，「类」就是流类。

「谄是邪见品类」，这个「谄」这句话呢，是邪见品类。这个有邪见的人，他自己知道他的见地和别人不一样，不是正见；或者是他认为他是正见，认为别人是邪见。但是他多少有一点自己知道有点问题，所以要谄曲，要隐藏自己的见，表现出来的呢令你满意！他心里面是不同意你的见地的，但是表现出来的是令你满意的，所以叫作谄。谄者曲也，是这么意思，「谄是邪见品类」。但是这个谄：实在来说在烦恼里面是属于那一类呢？是愚痴！前面的忿嫉是瞋品类，这个谄是愚痴，贪瞋痴，这愚痴一类的烦恼。

「等者等取覆、恼、憍、害，随其所应品类应知」：这个「覆」是个愚痴，也是属于愚痴一类的。这个下面有解释这个「覆」，覆是什么呢？就是造了很多罪过，但是隐藏起来。表面上好像是好人，实在里面都是污浊的，这叫作覆，这个覆是这个意思。这个「恼」是什么意思呢？恼是我犯戒了，你要指责我，我就忿怒，我就不接受，他就吵起来了，那叫作恼，这就是恼。这个恼呢？在贪瞋痴的境界来说呢，是什么烦恼？就是瞋烦恼一类的。这个「憍」，憍就是憍慢！憍慢是什么意思呢？它这里说这个人，他是得到名闻利养了，或者是他会讲经说法了，他就憍起来了！那么这就是憍。这个憍是什么烦恼？是愚痴，就是愚痴的意思，叫作憍烦恼。这个「害」就是要伤害别人，这个是瞋烦恼一类的。「随其所应品类应知」。

「约彼种子，说能摧伏」：这个论上的文，是「皆能摧伏」。这个「摧伏」这句话是说什么意思呢？「约彼种子，说能摧伏」，就是约这个忿、嫉、谄、诳、憍这些烦恼的种子，叫做摧伏。就是叫他不要动！叫这个种子不要动，那么就叫作「摧伏」。这个意思呢？下面的文：「或暂现行」，那这是种子发动出来烦恼了，这个是和种子又不同了；种子就是烦恼还没动，烦恼没动的时候呢，说能摧伏。他这时候静坐修止观，观察一切法是无常无我的，是毕竟空的，使令这种子不动，烦恼就不动，这个约种子，「约彼种子，说能摧伏」。

「约彼现行，说能除遣」：这个「或暂现行」呢，就是烦恼动起来了，这时候心里面有了烦恼。前面，烦恼还没动，没动的时候呢，你就得用功修行，叫它不要动；若是已经动了呢，「速能除遣」，你立刻要用止观的力量就把它除遣，把这个烦恼的活动破除去，「速能除遣」。

「由诸菩萨成就柔和，性不恼他，能正对治忿、嫉、覆、恼、等随烦恼」：由于诸菩萨成就了柔和这种功德、这种品德。「性不恼他」，他不恼乱人，「能正对治」，他为什么有这种事情呢？就是他常常静坐修止观，所以能够对治；就是除灭这个忿烦恼、嫉烦恼、覆烦恼、恼烦恼等，这些都是随烦恼，能除灭这些烦恼。

「又由成就忍辱，能忍他恼，依思择力」：就是思惟观察的力量，「能正对治谄随烦恼」，能灭除去这个谄诳的随烦恼。

「由生悲愍，能正对治害随烦恼」：因为这个菩萨他能够生起慈悲心，所以能正对治这个害烦恼，不会伤害别人；还要救护人、利益人，怎么会伤害人呢？所以「依此故说能伏能遣」，就是因这里，前面这段解释的话呢，就说明什么叫作这是能伏烦恼；这是能遣烦恼。这个能遣是约现行说的；能伏是约种子说的。

「摄事分说」，这个〈摄事分〉，我们现在这个是〈本地分〉，后面有个〈摄事分〉。「若瞋恚缠，能令面貌惨裂愤发」，就是我们的这个忿怒，这个瞋恚的烦恼。缠就是指烦恼现行的时候就叫作缠，就像大毒蛇缠着你似的，就是烦恼像毒蛇似的缠住你。这个瞋烦恼来缠绕我们的时候，这个相貌是什么样呢？「能令面貌惨裂愤发」，能令我这个面上面貌的相貌「惨裂」，就是非常的愤怒。这个「惨」呢？就是毒也。这个「裂」呢，就指这个眼睛现出一个忿怒的相貌叫裂。「愤发」：这个「惨裂」呢，就是内心的愤恨发之于外，叫作惨裂，「说名为忿」，这个忿就这么讲。

「心不正直，不明不显，解行邪曲，故名为谄」，说这个「谄」。他的心不正直，就是里面有黑暗这些事情。「不明不显」，但是你从表面上你看不出来，他心里面那个污浊的那个弯曲的事情看不出来。因为什么呢？「不显」，他内心里面的事情没有现出来。「解行邪曲」，他内心的解，和作出的事情，都是不合乎道理的「邪曲」，故名为谄。

「隐藏众恶，故名为覆」：很多的罪过都藏在里面，所以叫做覆。「心怀染污，不喜他荣，故名为嫉」：这个嫉妒是什么意思呢？就是心里面染污，就是所有的好事都是要属于我才可以，你拿到一点好处是不行！我不能同意的。所以「不喜他荣」，不喜欢别人有荣耀，故名叫作嫉。这些解释都是（陵本八十九卷七页）上说的。

「逼恼有情，无悲无愍无哀无怜无恻，是名为害」：「逼恼有情」，就是逼迫、恼害有情，恼害别的人。「无悲无愍」：没有悲、也没有愍。「悲」，是想要消除别人的痛苦，叫作悲，他没有这个悲心。没有「愍」，就是别人有苦恼的时候，他心里面感觉痛；但是这个人不是，别人有苦恼的时候他心里不感觉的痛，这是无愍。「无哀无怜」：别人有痛苦的时候，叫别人有痛苦，别人本来没有痛苦，他逼恼叫人有苦恼，说这个人没有这个哀伤之心，没有这种心情。「无怜」，怜者爱也，没有爱心这个人。「无恻」，就是没有恻隐之心，就是别人叫别人痛苦的时候，他无动于心，所以叫作无恻。「是名为害」，就是解释这个害，用这么多的字来解释这个字。「如显扬论说」（显扬论一卷八页）这是解释这个烦恼的相貌。

巳七、现住安乐

随所居止国土城邑，于中所有恐怖斗诤、饥馑过失、非人所作疾疫灾横，未起不起；设起寻灭。

前面这一段呢？是说菩萨呢，「伏遣随惑」，能调伏、能驱逐一切烦恼，使令心里面清净。下面是第七科「现住安乐」。

「随所居止」，这个菩萨随顺各种因缘，他居住这个国土这里、居住这个城市里，或者是居住这个城，一个小镇里面。「于中所有恐怖」，那个地区原来有恐怖，或者是有斗争，或者是有饥馑的过失，还有种种的这些苦难的事情。「非人所作疾疫灾横」，或者这个地方呢，有传染病，或者有其它什么灾难的事情，而这个是「非人所作」，就是鬼神做这些恶事来恼乱人。可是这个菩萨现在在这里住了呢，「未起不起」，这些恐怖斗争、饥馑过失、非人所作疾疫灾横，就不起了。菩萨到这来住的时候，这件事就没有，就不不起了，鬼神不敢到这里来放毒。「设起寻灭」，或者是有生起，有这些事情来，但是很快的就灭除了，「寻灭」。这是说「现住安乐」。

《披寻记》一一五一页：

恐怖斗诤饥馑及诸疾疫灾横未起不起等者：此说菩萨与他增上果。有寻有伺地说：犹如如来所住国邑，必无疾疫灾横等起，佛神力故，无量众生，无疾无疫，无有灾横，得安乐住。（陵本九卷三页）此中道理，当知亦尔。

「恐怖斗诤饥馑及诸疾疫灾横未起不起等者：此说菩萨与他增上果」：这是菩萨的大福德、大功德力！给众生的增上果，就是借他的光了。就是由他的威力，我们就没有这些灾难，这叫「增上果」。不是我们自己有这个功德没有这些灾难，是菩萨的威力，我们借光了，那就叫作增上果。就是此法影响了彼法，若是大罪过的人呢？也可能有增上果，就是使令这地方有灾难！本来我们没有灾难，因为他来了，使得大家斗争，就是很多很多的苦难都来了，这就是增上果。

现在是说菩萨这种大慈悲心的人，有大功德的人呢，很多人都借他的光了！所以叫作增上果。「有寻有伺地说：」我们已经学过了这个地方。「犹如如来所住国邑」，像佛所居住的地方，「必无疾疫灾横等起」，也就是增上果。「佛神力故，无量众生，无疾无疫，无有灾横，得安乐住」这是（陵本九卷三页）说的。「此中道理，当知亦尔」，前面是说佛给众生的增上果，这里是菩萨也有相同的情形。

巳八、厌苦生悲

又此最初发心菩萨，或于一时生极恶趣那落迦中，多分于此那落迦趣速得解脱。受小苦受，生大厌离，于彼受苦诸众生等，起大悲心。

这是第八科「厌苦生悲」。「又此最初发心菩萨」，我现在忽然间想起一件事，我看见一本书上，就是基督教的人吧，说释迦牟尼佛死的时候是被毒死的。一个佛教徒做的，请佛吃饭，这菜饭里有毒，使令佛因吃了这菜饭，佛就死了！有本书说这件事。我看见这件事呢，当然心情不舒服，不舒服我就特别去查这件事，查这件事。当时，法严法师在，你们知道法严法师吧，法严法师他的英文很好，所以我就查到这个书，《阿含经》的部派有提到这件事，《大般涅盘经》也提到这件事。提到这事，当时是怎么说的呢？当时是一个铁匠纯陀，铁匠，佛是入涅盘之前，佛就是从一个村落、一个村落走到这个地方，这个铁匠叫纯陀，他信佛嘛，他就恭敬佛！给佛烧了木耳。烧这个木耳，特别的给佛这一杯，供养佛。他当然还有其他的菜，供养大众僧！佛当时说，这个只要给我一个人吃，不要给他们吃，就说这个木耳，你只可以给我一个人吃，不可以给他们吃！那么就是这样子吃这餐饭，就吃过了。吃过了以后呢，佛就有病了！佛当时好像是说：身体很痛！身体很痛！佛就入无相三昧，就把所有的病痛都驱逐出去了，还有这么一段事情。

我就把这件事，我看见文上说这件事，就向法严法师说，他说：「是，他看见英文的什么书上也说到这件事」。说到这件事，但是我们把这件事，你不要就看这一件事，把前面的事也放在一起来看呢，佛是这个临涅盘的前三个月，前三个月的时候，佛就对阿难***说，说：「若是一个人成就了四神足的话，就是若是得了这个四禅，初禅、二禅、三禅、四禅，乃至到无色界的四空定，就是这些有禅定的人」。这当然指佛说，佛教的圣人来说的。「这种人他可以住世，可以住一劫、能住一劫，他这个生命，身体可以安住一劫而不会死的，能住这么久！」连续说了三次！阿难***不支声，不支声。不支声以后呢，就是过一会儿，这个大地震动！大地震动的时候，就是地震了，地震，这时候阿难***惊了，就问佛，说：「怎么了，大地震动，怎么回事？」佛说：「我舍掉了寿命，把寿命给舍了！」说：「我只留三个月，过了三个月我就死了，我可以活一百二十岁，这一年才八十岁，就是舍掉了四十年，还保留三个月，我现在不死，我还再继续三个月。」佛说过这么一句话。那么现在这个，中间的时候，就是到了涅盘那个地方去，经过多久了，就是有经过铁匠请佛吃饭这个事情。佛当时说了：「这个菜只可以给我，不可以给别人」。那就表示什么呢？就是这里有毒，不可以给他人吃，就是给我吃可以。

这样说呢，这件事和基督教的人说：「瞿昙释迦牟尼佛，是被毒死的！」我们就知道，佛不是被毒死的，可以知道这件事！但是你若不读这个文呢，你不知道这件事！那这个事怎么讲呢？就没有办法讲了呀！就知道这件事。我以前是看见这个文，我看了多少次！这个事应该说出来，应该详细的说，我们大家知道这件事！如果基督教的人，拿这句话，对我们说，我们会有话解释。不然的话，我们有什么话说！因为你没有看见这个文你怎么说，你凭空说也不好，但是我们自己没看见这个文。而这上面说这个事情，佛菩萨，佛所在的地方，「所住国邑，必无疾疫灾横等起」。还有这个事情。

「又此最初发心菩萨」，一共分八科，现在第八科「厌苦生悲」。又此最初发心的菩萨，「或于一时生极恶趣」，这发菩提心的菩萨，当然他不是圣人嘛！不是圣人有什么问题？不是圣人就是有烦恼、有烦恼。就是有特别的因缘这烦恼可能会动，也可能会做恶事的！所以最初发心菩萨，或于一时生极恶趣，跑到三恶道去了！可能有这种事情。「那落迦」，中国话就是苦器，就是地狱！

「多分于此那落迦趣速得解脱」，这菩萨造了罪的时候，他是多数在地狱里受苦，很快的就解脱，就从地狱里出来了，是这样。「受小苦受」，受到很小的苦恼，这种苦恼的苦受。「生大厌离」，但是虽然苦恼不是那么严重，但是厌离心很大。「于彼受苦诸众生等，起大悲心」，说还有其他的众生在那里受苦，菩萨生起大悲心。因为厌离心强，所以他也不敢作恶；我们厌离心不强，厌离心不强，有时候会作恶。作恶的心就强一点。

《披寻记》一一五一页：

生极恶趣乃至起大悲心者：先所说相种性位中，未为诸随烦恼所染污时，尚得相应，何况发心？