瑜伽师地论讲记∵卷第三十四∵（6）

午二、一来

若先倍离欲界贪者，彼于今时既入如是谛现观已，得一来果。

「若先倍离欲界贪者」，这个「倍」字，以前我们是曾讲过的。这个「倍」字，在这里怎么讲呢？就是一部分，当作一部份讲。「若先倍离欲界贪者」，你修现观之前你已经远离了一部份的欲界的贪欲心。欲界的贪欲心你没有完全消除，但是因为你修不净观的关系，你弃舍了一部份。「彼于今时既入如是谛现观已」，那位禅师在现在，他修现观的时候，也就是修四念处，但是，是在奢摩他里修四念处相应了。「入如是谛现观已」，就是「契入」谛现观，就是观那个苦集灭道，成就了无分别的智慧了。「得一来果」，这个时候你所成就的果位，不是须陀洹果，是超过了须陀洹果得斯陀含果，就是他再一来欲界受了一番生死，就得阿罗汉果，得涅盘了，叫一来果。那么这位修行人他的定力深一点，所以他把欲界的这个……他在奢摩他里面，应该说是还是未到地定，在未到地定里面修了不净观，破除去多少欲，现在现观相应了的时候，他就超越初果得二果。

午三、预流

若先未离欲界贪者，彼于今时既入如是谛现观已，粗重永息，得预流果。

「若先未离欲界贪者」，第三科「预流」；若是修现观之前，他在未到地定里面，他没能够远离，就是没能弃舍欲界的贪心。「彼于今时既入如是谛现观已」，他经过，多少岁月，他修这个四念处现在相应了。「粗重永息」，这个「欲」的种子，欲界烦恼的种子，不是暂时的调伏，而是永久的息灭了，那就是，「得预流果」，这个粗重永息是我见（萨迦耶见），戒取，疑，这三种烦恼的种子息灭了，叫做粗重永息，不是欲。

《披寻记》一一一二页：

粗重永息得预流果者：此中所断的粗重，谓即一切见道所断烦恼。由彼断故，得预流果，不堕恶趣，是故说言粗重永息。摄异门分说有远尘离垢。尘谓已生未究竟智，垢谓彼品及见断品所有粗重。（陵本八十三卷十四页）义应准知。

「粗重永息得预流果者：此中所断的粗重，谓即一切见道所断烦恼」，就是成就了无分别智，他成就了无分别智呢，他把这个萨迦耶见，这个分别我执灭掉了，戒取也灭掉了，这个疑也灭掉了。灭掉了，不是偏指现行说的，是指种子说的。所以「粗重永息」得预流果。「此中」「粗重」「谓即」「见道所断烦恼」，这个见道之前，是加行道。加行道之前，是资粮道。这个资粮道和加行道……，这个资粮道还没能调伏烦恼，加行道能够调伏烦恼了，但是没有断；由见道开始断烦恼，修道还断烦恼，到无学道就烦恼完全断除了。所以有的烦恼是见道所断，有的烦恼是修道的时候断，这个分别所起的烦恼，是见道所断的。这个我见，萨迦耶见的这个我见，我见呢，有分别的我执，有俱生的我执。现在见道所断的是断这个分别我执，俱生我执还不能断，要修道的时候才能断的。所以现在说一切见道所断的烦恼，「由彼断故」，由彼见道烦恼所断故，「得预流果」。「不堕恶趣」，这个初果圣人，他有什么样的好处呢？就是永久不再会到三恶道去了，不堕入三恶道。这个初果圣人还有一种好处，临命终的时候，正念分明。不管是怎么死的，临命终的时候有正念，有正念所以也不堕入三恶道的。「是故说言粗重永息」。

「摄异门分说有远尘离垢」，这个「远尘离垢」是经上的话，那个「尘」和「垢」是什么意思呢？先解释这个「尘」，「谓已生未究竟智」，就是这位修行人，他已经成就无我的智慧了，这个无我的智慧现前了，但是还没有究竟圆满，那要到阿罗汉才能圆满的，这个初果圣人，无我智是成就了，但是不圆满。就是这个无我的智慧，现前的时候，也就是见道。现在这里说这个尘垢，这个「尘」是什么意思呢？是「能障现观，有间无间，我慢现转」，就是这个我慢，它是能障碍你这个无我的智慧现前的。但是这个相貌呢？是有间、无间的不同。这个在现观那一方面来说呢，那清净光明的智慧，被这个我慢间断了，这个时候心里面有我慢，无分别智就间断了，那么这个我慢不现行呢，这个无分别智就是不间断。是这样子有间、无间的。或者说是无间断就是相续的意思。有间断就是不相续。我慢烦恼现行的时候，有的时候是刹那刹那相续的，那么就是无间。有的时候不相续，现是现了，一下子就没有了，那么也叫做有间、无间。这个「我慢现转」，我慢的烦恼就是自己高举，执着有我，我很了不起，这是我慢显现出来的行相，就是这个就叫做「尘」。「尘」是什么？尘就是我慢烦恼，叫做「尘」。

这个「垢」是什么呢？「垢，谓彼品及见断品所有粗重」，「谓彼品」就是彼我慢那一类，彼我慢品。「及见断品」，就是见道所断的那一类的所有的粗重。这个彼品，我慢的种子，那么有分别的我慢的种子，有俱生我慢的种子，现在说是「见断品所有粗重」，就是见道所断的，分别所起的我慢的种子，就是把这个种子给断了，那就叫做「离垢」。「尘」呢？就是我慢的现行。「垢」呢？就是我慢的种子。把我慢的现行、种子完全消除了，叫做「远尘离垢」，那么就是这里说的这个「今时既入如是谛现观已，粗重永息，得预流果」，就是这样意思。

辰三、显得名（分二科）巳一、标义

由能知智与所知境和合无乖，现前观察，故名现观。

这是第三科「显得名」。第一科是出智体，第二科是辨断果，现在第三科「显得名」。分二科，第一科「标义」。

「由能知智与所知境」，这个能知的智慧就是无我，通达无我的这个智慧。「与所知境」，所知境就是我空的境界，观察我不可得，这个无我的智慧观察我不可得，无我的境界是所知境。这个能知的智慧与所知境界和合，这个融合在一起，而没有乖违。譬如说你若执着有我，那就是不对了。譬如说你虽然观察无我，但是还不能真实承认是无我，那么就是有乖违。现在是没有这些事情。「现前观察」，这个无我的智慧，显现在前，观察这个我不可得，「故名现观」。若是作如是观的时候，那是有分别境界。等到观察成就了，就是无分别的境界。现在这里说，应该是无分别的境界。这是标义。下面第二科「举喻」。

巳二、举喻

如刹帝利与刹帝利和合无乖，现前观察，名为现观。婆罗门等当知亦尔。

「如刹帝利与刹帝利和合无乖刹」，刹帝利翻个田主，田地的田，主人的主，就是统治人民的***的领导人，就是国王、王族。王族的刹帝利和刹帝利，他们同一族姓的人，所以他们是和合无乖的。「现前观察」，我看你是刹帝利，你看我也是刹帝利，这个能观、所观都是无我的境界，是「名为现观」。「婆罗门等当知亦尔」，就是婆罗门与婆罗门「和合无乖，现前观察」。这是也是这样子。这是举的譬喻，就像这个能知智与所知境「和合无乖，现前观察，故名现观」。

辰四、举相状（分二科）巳一、标

此亦成就众多相状。

第四科是「举相状」，分两科，第一科「标」。

「此亦成就众多相状」，就是这位得须陀洹果的人，他有很多的相貌，可以知道的。这是标。下面第二科是「列」出来它的相状，分两科，第一科「获得四智」。

巳二、列（分二科）午一、获得四智

谓证如是谛现观故，获得四智。谓于一切若行若住诸作意中，善推求故，得唯法智，得非断智，得非常智，得缘生行如幻事智。

「谓证如是谛现观故」，谓这位禅师他不懈怠，精进地修四念处，现在成就这无分别智了，就「获得」「四」种「智」慧。「谓于一切若行若住，诸作意中，善推求故，得唯法智」，谓这位禅师，或者他经行的时候，或者他静坐的时候。「诸作意中」，他内心里边有如理作意，什么如理作意呢？「善推求故」，他能够观察色受想行识里面，没有我可得。「得唯法智」，就是唯独是色、受、想、行、识，众缘所生的色、受、想、行、识、而已，这里边没有我可得，观察我不可得。那么这就是一种「唯法智」，唯独是因缘所生的色、受、想、行、识的法，只是法，没有我可得。

「得非断智」，又得到一个智慧，是不断，不断的智慧。这个不断的智慧可以分两个解释：一个是只要有因缘，就有因缘所生法，有因缘而没有所生法就是断了，有所生法就是没有断，譬如说人死了以后，继续有生命的出现，就是没有断，那么这是一种解释。其次，从你的智慧的推求，譬如这个人二十岁，面貌是这样子，到了八十岁的时候，面貌又一个样子，那么前后不同，什么时候开始不同的？并不是十年一变，二十年一变，是刹那刹那变异的。前一刹那的相貌，第二刹那就不见了，不见了，那么就是断了吗？其实没有断。这是微细的非断，非断智。「得非常智」，观察这一切有为法，它不是常住不变的，前一刹那，后一刹那都不同了。

「得缘生行如幻事智」，我们凡夫的智慧，不是断就是常，昨天这样子，今天还是这样子，认为是没有变，那就是常；我们凡夫认为昨天和今天不同了，那就是断，但是圣人呢，他不断也不常。「得缘生行如幻事智」，因缘所生的一切有为法，在我们凡夫来看都是真实的。那一花、一草、一木、鸟在那里叫一声，这都是真实的，但是圣人呢？这位须陀洹果的圣人，他观察因缘所生的有为法，都是如幻化似的，就是幻术所变的。他用一个小手巾就变出一个兔子来；这一桶水，他用幻术一变，变出个鱼来；这是大人知道，就是幻术所变，不是真实的，如梦中境，如水中月似的。这一切有为法，内里边的根身，我们的眼耳鼻舌身意，外边的色声香味触法，眼识、耳识、乃至意识，根、尘、识这一切境界，都是虚妄不真实的，不执着是真实的。所以知道一切法空，是圣人的智慧，知道一切法如幻如化，如镜中像，这也是圣人的智慧。我们凡夫也不能看见一切法是如幻化的，也不能看见一切法是空的，我们凡夫没有这种智慧。而这个初果圣人就有这种智慧了，他看见一切法都是不真实的。

午二、速遣缠等

若行境界由失念故，虽起猛利诸烦恼缠，暂作意时，速疾除遣，又能毕竟不堕恶趣，终不故思违越所学，乃至傍生亦不害命。终不退转，弃舍所学。不复能造五无间业，定知苦乐，非自所作，非他所作，非自他作，非非自他，无因而生。

「若行境界由失念故」，前面这是说这个初果圣人，得到这四种智慧，其实不只于此，他还有第二科「速遣缠等」，还有这种能力。「若行境界」，若是他这个时候没有入定，他的眼耳鼻舌身意在色声香味触法上活动。活动的时候，「由失念故」，失掉了正念，有这个时候。「虽起猛利诸烦恼缠」，失掉了正念，这不如理作意就来了。不如理作意来，就会生起了猛利的烦恼缠。这个「缠」，是烦恼活动的时候，形容烦恼活动的相貌叫做「缠」，这是用个「猛利」的字样，这个烦恼是很猛利，很厉害的。虽然失掉了正念，心里面现起了猛利的烦恼，「暂作意时，速疾除遣」，他这个正念失掉了，就是一刹那间而已，一下子正念又恢复过来了。恢复过来呢，他就知道一切缘生行都是如幻如化的，不是真实的，那么很快地就把烦恼消除了，就把烦恼消除、除遣了。这是初果圣人，他也会现烦恼，但是时间很短，很短就把烦恼结束了。我们现在不能，我们现在出了烦恼，很久还不能觉悟。

「又能毕竟不堕恶趣」，这个初果圣人他生存的时候，他这个正念有力量，能调伏猛利的烦恼，能除遣猛利的烦恼。那么死掉了以后呢？「毕竟不堕恶趣」，决定不会到三恶道去的，就是因为他能调伏烦恼的关系。

「终不故思违越所学」，他生存的时候，不管时间多久，他决定不会故意地这样思惟，违犯佛所制定的戒，「所学」就是戒，不会故意地犯戒的，不会这样子，「乃至傍生亦不害命」这个持戒清净到什么程度呢？以杀生戒为例，就是傍生里面，他也不会随便去伤害它的生命的，就是一个蚊虫，一个蚂蚁，他也不伤害它的生命。「终不退转，弃舍所学」，他不会……，就是他有了烦恼，他会用正念来调伏，他不会退失道心，变成了个生死凡夫了，不会这样子。「终不退转」，成为凡夫，弃舍所学的佛法，我不信佛了，不会有这种事情。

「不复能造五无间业」，这个初果圣人，他不会再造五无间业，五种堕落无间地狱的业力，就是弑父、弑母，杀害他的父亲，杀害他的母亲，弑阿罗汉，一个阿罗汉，你杀死他，也是要堕落到阿鼻地狱，到无间地狱，破和合僧，转*轮僧，以及出佛身血，都不会做这种事情。

「定知苦乐，非自所作，非他所作」，他有了无我的智慧，他通达了因缘生法，通达了一切法是因缘所生，他决定知道一切法的苦，一切法的乐，不是「自所作」。这个「自所作」就是苦是自己造的苦，乐是自己造的乐，就是说这乐是有他自己的自性的，这个自性能造出快乐来，苦也有他的自性，这个自性能造出苦来，他没有这种思想。「定知苦乐，非自所作」。这个自性呢，譬如说一切法是因缘所生，这个因缘所生法是佛教的态度，从佛法的态度，一切法是因缘所生，但是有的外道的思想，一切法不是因缘所生，那么怎么生的呢？是自性所生。每一法都有它的自性，由它的自性生出来苦，生出来乐，由自性生出来一个老虎，生出一个人，生出一个树来，树也有自性，老虎也有自性，乃至人也有自性，由自性生出来的，都是由自性生出来的。现在这个初果圣人，「定知苦乐，非自所作」，知道这个世间上苦恼的事情，快乐的事情，都是无自性的，所以不是由自性生的。

「非他所作」，这个他就是大自在天，不是自在天有这个能力叫众生苦，叫众生乐，不是。自在天叫我们苦，自在天叫我们快乐，那么我们的快乐是自在天生的，不是我们自己的行为创造的，是大自在天给我们的，那就是他作，是他作。

「非自他作」，这是自他和合所作的。就是每一法要有它的自性，又加上大自在天他们和合，造出来苦恼的事情，造出来快乐的事情，那么就是自他和合所作，现在「非自他作」，这个初果圣人，他不同意这种见地。

「非非自他，无因而生」，也不是没有自他，就是没有原因的，这件事就出来了，这自然的有个老虎，自然的有一个人，这个初果圣人不同意这件事。那么怎么生的，是因缘所生，就是他自己的业力，在众多因缘的帮助，就有了这件事了。是这样子生的。

《披寻记》一一一二页：

定知苦乐非自所作等者：摄事分说：由二因缘，自作苦乐不可施设不可记别，如是他作俱作俱非所作无因而生当知亦尔，乃至广说。（陵本九十三卷二十三页）其义应知。

「定知苦乐非自所作等者：摄事分说：由二因缘，自作苦乐不可施设不可记别」，这二因缘就是自性是个因缘，一个是大自在天是个因缘，所以能自作苦乐，或他作苦乐，或自他合和，或非自他无因缘而生。现在是说，「自作苦乐不可施设」，没有自性，也没有大自在天能创造万物的。所以「由二因缘，自作苦乐不可施设，不可记别」，不可以向人这么说的。「如是他作俱作俱非所作无因而生当知亦尔，乃至广说。（陵本九十三卷二十三页）其义应知」，这个初果圣人，认为一切法都是由因缘有的，不是自作，也不是他作，也不是自他和合而作，也不是无因缘而有，就是由因缘有。由因缘有，这因缘是在自己这一方面的，所以你有权力，你有能力，可以改变，可以改变你自己，我对我自己不满意，这是由因缘有的，我现在不要创造这种因缘，那就没有事了。

终不求请外道为师，亦不于彼起福田想。于他沙门婆罗门等，终不观瞻口及颜面。

「终不求请外道为师」，这个初果圣人他不会去拜外道为老师的，他不会这样子的。「亦不于彼起福田想」，也不会对那个人是有道德，你对他供养，能令你得福，他不会有这种想法，他没有这个想法。我们在这里注意一件事，什么叫做正知正见？就是知道一切法是由因缘有，这是正知正见的一个条件。但是这个因缘有，我们怎么能知道？就是要学习经论才知道。佛菩萨说善有善报，恶有恶报，你修学禅定，就可以生色界天，无色界天；你修出世间的戒、定、慧，那么就可以得三乘道果。这是因缘，你不学习，不知道的。不知道因缘生法，你怎么能得圣道呢？怎么能得圣道？你不知道，你自己看不清楚！但是这个初果圣人，他决定认为诸法是因缘有，不是自作，不是他作，不是自他和合而作，也不是无因而有。「终不求请外道为师」，「亦不于彼起福田想」。「于他沙门婆罗门等，终不观瞻口及颜面」，对于佛法以外的沙门和婆罗门这些外道，终不会去看他的脸，去看他的口，看他说什么话，看他的脸，他要怎么的，不会有这种事情。就是因为你有正知正见了。所以真实有正知正见是初果圣人，那是无漏的正见。没得初果之前，那就是闻思修的正知正见，从闻思修里面得正知正见。

《披寻记》一一一二页：

于他沙门婆罗门等者：摄事分说：不视他面，彼将何说我当听受。不观他口，适出语已，寻我听闻思惟筹量审谛观察。诸他沙门婆罗门者，当知即是诸外道辈（陵本九十五卷十四页）此应准知。

「于他沙门婆罗门等者：摄事分说：不视他面，彼将何说」，你看他的脸，注意他，他将要说什么，这样子。「我当听受」，他说什么，我应该注意听听，初果圣人没这回事情。「不观他口」，不看他的嘴。「适出语已」，他将一说出来话。「寻我听闻」，我立刻的要听一听他的话。「思惟筹量审谛」，去「观察」去，初果圣人不会做这个事。「诸他沙门婆罗门者，当知即是诸外道辈（陵本九十五卷十四页）此应准知」。

唯自见法、得法、知法、证法源底。越度疑惑，不由他缘，于大师教，非他所引。于诸法中，得无所畏。终不妄计世瑞吉祥，以为清净。终不更受第八有生。具足成就四种证净。