瑜伽师地论讲记∵卷第三十六∵（4）

本地分中菩萨地第十五初持瑜伽处．真实义品第四

午二、真实义处（即〈真实义品〉）（分二科）未一、总明安立

云何真实义？谓略有二种。

菩萨地里边第一是〈种性品〉、第二〈发心品〉、第三是〈自他利品〉；现在是第四〈真实义品〉。这个「持瑜伽处」，「持」这个字在〈种性品〉里面曾经讲过，这个「持」是功能义、堪能性，有这样的能力。就是你的内心有佛性，你就堪能发无上菩提心；你能够发无上菩提心，你就有堪能性修六度万行、广度众生；你能够修六波罗密，就有能力证悟真实义，所以叫做「持」，这个「持」有堪能的意思。

「云何真实义？谓略有二种：一者依如所有性诸法真实性。二者依尽所有性诸法一切性。如是诸法真实性一切性，应知总名真实义」，这个「真实义处」这一科从那里来的呢？从「觉分持」；这一科里面有总标、有别广，分三科，第一科是「所学处」。这个「所学处」里面一共有五个所学处，第一个是「自利利他处」已经讲完了；现在是第二「所学处」是真实义处，就是〈真实义品〉。这一科里面分两科，第一科总明安立，就是真实义里面的大意就是分这么两部分。「云何真实义？」怎么叫做真实义呢？「谓略有二种」，就是举其大要来说叫做「略」，就是两种真实义。

《披寻记》一一七一页：

云何真实义者：义谓境界；清净所缘境性，名真实义。

「云何真实义者：义谓境界」，这个「义」是指境界说的。「清净所缘境性，名真实义」，这个「清净」是什么呢？就是无漏的、无分别的智慧，它里面没有烦恼，所以叫做清净。这个清净所缘智就是佛的一切种智，佛的智慧所缘的境界叫做真实义，这是最真实而不欺诳；没有虚诳性，所以叫做真实义。我们凡夫这个分别心所缘的，也可以名之为境界；现在这里说「义谓境界」，就是所缘的叫做境界。我们凡夫心所缘的境界不是真实义，就是欺诳，有欺诳性，我们认为是真实的，所以被它欺诳了，受诸苦恼。现在这里面是说佛的智慧所缘的境界没有欺诳性，所以叫做真实义。不过这样解释就只是「如所有性」这一部份的意思，「尽所有性」里面与这里的解释有一点不同。

一者依如所有性诸法真实性。

「略有二种」，那两种呢？第一种就是依如所有性所宣说的诸法真实性。

《披寻记》一一七一页：

依如所有性诸法真实性者：谓即染法中，所有真如，是名诸法真实性。此复七种：谓流转真如、相真如、了别真如、安立真如、邪行真如、清净真如、正行真如。《解深密经》一一别释应知。（解深密经三卷八页）。

「依如所有性诸法真实性者：谓即染法中，所有真如，是名诸法真实性」，这个「如所有性」，这个「如」就是真如；真如的体性，在真如法上面所有的体性，那就叫做真实性。但是这个「如所有性」是遍于一切法的，所以叫「诸法真实性」。这个「依如所有性，诸法真实性者：谓即染法中，所有真如」，「染法」就是我们凡夫惑业苦的一切境界，都是染污的，不是清净的，因为它是由烦恼所创造出来的一切法，所以一切法都是染污了。「谓即染法中」，染法里面所有的离一切相、不生不灭的那个体性，那种理性，就叫做「真如」。

这个「离一切相」这句话，在我们有烦恼的人，我们的心，举心动念都有烦恼与它相应。我们只能够觉悟到粗重的烦恼的活动，这微细的烦恼的活动我们就不知道了。我们心在动的时候，就有烦恼和它一起活动；那么烦恼在活动的时候，就是取着一切法相，那么这都是虚妄的，都是欺诳的，不真实的。现在说染法中所有真如呢，就是我们若远离了这个执着心之后，执着心所分别的境界也都不可得了，也都无所有了，这个时候这个离一切相的境界，那就是真如。

我们如果直接说「染法中所有真如」，当然也可以这么说；但是就我们的执着心分别，说是一切法都是有生有灭、种种变化的，在那个生灭变化的染污法中有一个不染污、不生灭的体性，我们若这么说，可不可以？这么说就有一点混乱。因为我们用分别心也可以这样去思惟的，思惟在生灭中有一个不生灭，有一个离一切相的，那用这样的分别心去分别实在是不是，不是佛的那个清净所缘的真如性，不是的。所以若说是远离偏计执，这个时候一切法无相，那个才是那个真如性，这么说就没有过失，就是好一点。如果是不这么说呢，就说是在这一切生灭染污法中，有一个离一切相的真如，就这么说也好一点，因为离一切相就不是分别心的境界了。「是名诸法真实性」，这就是在一切染污法里面的真实性。

「此复七种」，这个真实性还是有七种差别的。这个真实性在唯识的经论里面来说，这个真实性是本具的，本来就是有的，一切众生皆有佛性，可以这样讲了。「此复七种：谓流转真如、相真如、了别真如、安立真如、邪行真如、清净真如、正行真如」，这是有这么七种真如。「解深密经一一别释应知」，这在《解深密经》里面一一的别释，每一种真如是什么道理都一样一样的解释了，在「《解深密经》三卷八页」，就是在〈分别瑜伽品〉里面。

这个「流转真如」，这一切有为法都是相续不断地变动，所以叫流转。「流」，水的流动它是相续的流动。我们看世间上一切有为法也都像水流，那么相续的流动，相续的变动，相续的现起。「转」，也可当个变化讲也可以，当个现起讲也可以，就是变化的现起。而相续不断地变化的现起，这一切法里面也就有真如，就叫做流转真如。当然说流转真如就按照凡夫的境界来说。

「相真如」，就在流转真如里面又分成两种：一种是我空，补特伽罗我不可得，还有一切法不可得；就是一个我空，一个法空。这个相真如，「相」这个字实在也可以说是实相，诸法真实相，就是真如；就是我空也是真如，法空也是真如。

「了别真如」，能了别的就是我们的识，这个识能了别一切法，一切法是识所了别的，但是所了别的一切法不离开能了别的心，它们是不相分离的。就是所了别的一切法是能了别的识所变现的影像，若是离开了心，一切法不可得，心也不可得，所以叫做真如。就是一切法以心为自性，所以心若不可得，一切法不可得，那么这就叫做真如。

「安立真如」，是指苦集灭道四谛里面的苦谛。苦谛，就是我们的色受想行识、山河大地这都是苦谛，都是苦恼的境界。此苦恼的境界是由集谛安立的，由爱、见烦恼和业力所安立的，所以叫做安立真如。它也和前面说的流转真如道理一样，也是真如。「安立」这个字呢，实在下面的邪行真如、清净真如、正行真如也都可以名之为安立，实在都是假名，都是用名字来安立的。这苦集灭道都是安立的，但是苦谛最在初，它就名为安立了，所以其余的三谛就另取名字。

「邪行真如」，就是我们的爱、见烦恼取着一切法的时候都是搞错了，所以是邪行真如。

「清净真如」，就是灭谛。苦谛、集谛、灭谛；灭谛是修学圣道成功了的人，这个离一切相的无分别智成就了，这个真如就是清净了，这叫清净真如。这样说前面的流转真如就是染污真如，或者苦谛真如、安立真如、邪行真如都是染污的，这个灭谛是清净的真如。

「正行真如」，就是道谛。道谛，就是依据佛陀的法语修学四念处，能够调伏内心的虚妄分别，自己逐渐地成就了佛智慧，再不邪行了，所以叫做正行真如。

这七种真如也就是包括了一切法皆是真如，是这样意思。就是「依如所有性，诸法真实性」，那就是真实义，这是第一种。

二者依尽所有性诸法一切性。

这个「依尽所有性」，这个「尽」就是包括了一切法，所以叫做尽；没有遗余的，叫做尽。这样说呢，这个「所有性」就是诸法一切性，就是色受想行识是诸法，眼耳鼻舌身意、色声香味触法一切法，那么这一切性是有差别的，此性不是彼性，就是有差别了。前面那个「如所有性」，一性一切性，是无差别。

《披寻记》一一七一页：

依尽所有性诸法一切性者：谓诸杂染清净法中，所有一切品别边际；如五数蕴、六处内处、六数外处，如是一切，亦如《解深密经》说。

「依尽所有性诸法一切性者：谓诸杂染清净法中，所有一切品别边际」，我们凡夫这个有漏的惑业苦，这是杂染法里面所有一切的品别边际。这个色法是一类，心法又是一类；那么色法有色法的边际，心法有心法的边际。心是了知性的，那么超越了了知性，那就不是心法了。色法是变碍、有质碍的，超越了质碍，那就不是色法了。每一法有每一法的边际。品别，品类的不同，各有各的边际；这样一切法的差别性，是名诸法一切性。就是包括了一切清净法，无漏的清净法就是圣人，譬如说阿罗汉、辟支佛、大菩萨、佛的境界，他是清净的。

下面举例：「如五数蕴」，一、二、三、四、五，这是个数；色受想行识是蕴。「六数内处」，里边的处就是眼耳鼻舌身意，这个六是个数，到此为止，过了六就没有了。「六数外处」，色声香味触法这是外边的境界。「如是一切，亦如《解深密经》」上「说」了。就是「依尽所有性，诸法一切性」，前边的诸法真实性是无为法，这个尽所有性实在就是有为法；那么也可以说这就是世俗谛，前面诸法真实性就是胜义谛了。

如是诸法真实性一切性，应知总名真实义。

这是把前面的两种合起来说。前面这两句话：「如是诸法真实性」，就是第一句；和这个「诸法一切性」，就是第二句。「应知总明真实义」，都可以名之为真实义。这样名为真实义呢，这个真如离一切相的是佛智慧境界，没有欺诳性，那么叫做真实性。这个尽所有性因缘所生法，它也是有；虽然是如幻如化，可不是说没有，它还是有，它也有它的性，有它的体性的。那么这都是真实的，真实有这么回事情，不是说谎话，所以叫做真实义。

未二、别辨品类（分三科）申一、标列

此真实义品类差别复有四种，

前面是总明安立：这个真实义就是一个如所有性，一个尽所有性，就是分这么二谛，是包括了一切法了。现在第二科别辨品类，就是再微细的说明它的类别。前面是分成为二，现在分成为四了。分三科，第一科是标列，标列出来这个品类。

「此真实义品类差别复有四种」不同，品就是类，这个类，这一类、那一类，彼此不同，所以有差别。四种，那四种呢？

一者世间极成真实，二者道理极成真实，三者烦恼障净智所行真实，四者所知障净智所行真实

分这么四种。这个「极成」这句话怎么讲呢？就是彼此都同意的。你也不反对，我也不反对，那么这件事就是成立了。如果说是你赞成，我反对，能不能成立还不一定了。大家都同意，那么这件事就是成立了，所以叫做极成。这是标列出来品类的名称。下面第二科随释，随顺前面所标列的加以解释。分四科，第一科是世间极成真实，分三科，第一科是征。

申二、随释（分四科）酉一、世间极成真实（分三科）戌一、征

云何世间极成真实？

这「世间极成真实」这句话是什么意思呢？这是征。下面第二科解释，分两科，第一科出体性，分两科，第一科是标。

戌二、释（分二科）亥一、出体性（分二科）天一、标

谓一切世间于彼彼事随顺假立，世俗串习悟入觉慧所见同性。

这就叫做世间极成真实。「谓一切世间」，一切世间就指一切世间的有情，就是众生；众生里面当然是有三恶道、人、天、阿修罗。「于彼彼事」，就是各式各样的事情。「随顺假立」，从久远以来就有世间，那么现在来的人，他来到这个世间，他就得要随顺学习久远以来假立的这一切的事情、假立的这一切名言，你就得随顺着学习。你来到这个世间，或者是你的母亲，或者照顾你的人，这是父亲，这是母亲，你就得随着。一二三四五六七八九十，你就得随着这么样的，你不能自己单独去创立一个什么，你得随顺。「随顺假立」，这一切的名言都是假立的，原来没有这件事，那么自古以来的人就是方便的安立名称，说这叫做车，这叫做飞机，这叫做电话，你也就得随顺这样子也是称之为飞机，称之为电话，这叫做随顺假立。这个「假立」，当然世间没有一法不是假立，现在这里只是说名称都是假立的，你要随顺学习，这就是世间极成真实。

「世俗串习」，这些假立的事情是世间上从久远以来，从自有历史以来，或者是从佛法的话说是从无始以来到现在，不断的，这个「串」就是相续下来，从久远以来相续下来的，大家都是这么学习的。不是说你来了才这样的，久远以来就是这样子，这就叫做世间极成真实。

「悟入觉慧」，世间上久远以来就是安立了种种的名言，你随顺学习有所觉慧，你也就是悟入到这一切的名言里面，你有所了知，就是你的智慧有所了知。譬如说这是雪、这是风，你就是这样子明了。「所见同性」，你也这样子看见，他也是这样子看见这件事。这个「见」当然是看见，但是是见地、见解的意思，你也是有这个见解，他也是这样的见解，大家都是共同的见解。所见的一切事情都是相同的，你看说这是雪，我也认为是雪，那么就是相同的；这是房子、这是草、这是花，大家所见同性，这就叫做世间极成真实。

《披寻记》一一七二页：

一切世间至所见同性者：此说一切有情世间，于彼彼事，自心忍可，欲乐无异，是名所见同性。此之因缘，略有三别：一、随顺假立；谓想自分别，随顺假名故。二、世俗串习；谓世俗言说，共所成立故。三、悟入觉慧，谓不由思惟筹量观察然后方取，率尔而觉悟入种种所知义故，依自下文，分别配释。

「一切世间至所见同性者：此说一切有情世间，于彼彼事，自心忍可」，这个世间，这个山河大地也名为世间，现在指有情世间说，不只是器世间；因为有觉知性，也会有知识、有认识。「于彼彼事」，对于这样事这样事，各式各样的事情。「自心忍可」，你自己的知识、你的思想，你同意。他说这是草，我同意；这是水，这是风，同意这个事。「欲乐无异」，大家都在这里，大家欢喜的同意了，没有不同的意见，无异。「是名所见同性」，这叫所见同性，所看见是相同的境界。

「此之因缘，略有三别」，这样的情形，「于彼彼事」，大家所见同性的事情，有三种不同。「一、随顺假立」，这是一类。「谓想自分别，随顺假名故」，「想」就是你的知识；你的知识去了别所了别的境界，就叫做想。你这个「想」接触到这些境界的时候，内心里面就生起来各式各样的分别，那就是随顺假名字故。这个内心里面分别也就是随顺假名故，如果没有名字你是不能分别的。人家告诉你，这个人是「母亲」、这个人是「父亲」，你内心里有这么一个名，就是父、母，这是名言，但是同时也有个「相」。再看见，喔！这个是母亲，不是父亲。这个是父亲，再看见，喔！这是父亲。他就是有名，有名同时也就有相。这个名字，你初来这个世间的时候，就随顺这个假名字，内心就有分别；如果没有名字的时候，你心里不能分别。看见父亲的时候，没有名的时候，你不能分别说这是我父亲，不能分别，没有名字不能分别。所以这个「想自分别，随顺假名故」，随顺那个人告诉你这个名字、那个名字，所以你内心里面就有分别了。是个分别，名是有相的，名依相立，依名而有分别，如是如是名，如是如是分别；如是如是分别，如是如是名，它们是不可以分开的，这是「随顺假立」。

「二、世俗串习」，什么叫做世俗串习呢？「谓世俗言说，共所成立故」，这个社会上广大的人民就是世俗，彼此间的言说是共所成立故，它是共同成立的，大家都用这个名字，这是「父亲」、这是「母亲」，这是「我」、这是「你」、这是「他」，这是「一二三四五」……大家共同地承认这件事，所以叫做世俗串习，「谓世俗言说，共所成立故」，共同成立的。

「三、悟入觉慧」，第三个不同是什么呢？就是悟入这个名言的串习，共同成立的名言的觉慧，你要有分别的识，这个识有这样分别的智慧，你才去认识这是名，如是如是名。「谓不由思惟筹量观察然后方取」，这个悟入觉慧这句话，你不要误会。「谓不由思惟」，不需要假借经由「思惟筹量观察」，然后才决定的，不需要！说这个叫做雪，你不要问什么原因叫做雪，不需要！也不用怎么分别，这就是雪，就好了。所以这就叫做「觉慧」，是这样意思。「不由思惟筹量观察」，这个筹量也是思惟，观察也是思惟，思惟是通于筹量和观察的，但是观察是深刻一点，筹量是肤浅一点，有浅深之别。就不需要有什么高深的观察，也不需要浅薄的去筹量，就是不需要思惟就是了，然后才能决定的，他就起名字叫做父亲，也不需要问什么原因了，这是父亲。这一切假立的名言，不需要去思惟观察。「然后方取」，这个「取」字在这里就是当个决定讲，不需要去分别就可以决定，这是草、这是水、这是树、这是花，这就好了。

「率尔而觉悟入种种所知义故」，「率尔而觉」，就是一下子，就是很短暂的时间内，你就是这样子觉悟了，就可以了，不需要经过一个时间的考虑观察，不用，他说什么就是什么，就好了。就是这样的觉悟，叫做「悟入种种所知义」，「所知义」就是所知境，那么这就叫做「悟入觉慧」。「依自下文，分别配释」，这一共是三种不同，论文上就是这么说的。「云何世间极成真实？谓一切世间于彼彼事随顺假立，世俗串习悟入觉慧」，就是这样配这三种，分成这么三种不同。这是标，下面列出来这件事。

天二、列

谓地唯是地非是火等，如地如是，水火风，色声香味触，饮食衣乘，诸庄严具，资产什物，涂香华鬘歌舞伎乐种种光明，男女承事，田园邸店宅舍等事当知亦尔。