瑜伽师地论讲记∵卷第三十五∵（6）

卯二、令发心退（分四科）∵∵辰一、标

有四因缘能令菩萨退菩提心。

「显缘因力」这一科分两大科，第一科「明初发心」，这一大科讲完了，现在是第二科「令发心退」。「有四因缘能令菩萨退菩提心」，有四种原因能使令这个发菩提心的菩萨，退失菩提心；就是原来发过菩提心，遇见了这样的因缘，菩提心退失了。这是「标」，下面「征」。

辰二、征

何等为四？

那四种呢？

辰三、列

一、种性不具，二、恶友所摄，三、于诸众生悲心微薄，四、于极长时种种猛利无间无缺生死大苦难行苦行，其心极生怯畏惊怖。

这以下是列出来四种。第一个原因「种性不具」，譬如这位菩萨他没有佛性，虽然发菩提心，他的菩提心不牢固，还会失掉的。「二、恶友所摄」，第二个原因，他有种性，但是他交结了恶知识，他们感情非常好，他这位恶知识对他的影响力非常大，所以他失掉了菩提心。「三、于诸众生悲心微薄」，第三个是，这位菩萨他对众生的苦难，发出来的悲愍心特别的微小，特别的薄少小，微薄就是特别的小，这个悲心不大。这样子呢，他也会退失菩提心。

「四、于极长时种种猛利无间无缺生死大苦难行苦行，其心极生怯畏惊怖」，第四个原因，是发无上菩提心之后，他要修六波罗蜜、菩提分法，时间也非常的长；他要度化众生、救护众生的苦难，时间也非常的长。「种种猛利」，而不是一些小事情，就是很重大的，「无间无缺」这个行菩萨道的事情是不间断的，也是不缺少的，在前面文曾经解释过这无缺。「生死大苦难行苦行」，这个菩萨发菩提心度化众生，是和众生在一起地受生死苦。你要度化众生的时候，有很多不容易做的事情，很多苦恼的事情，「其心极生怯畏惊怖」，这位菩萨的内心里面，他生起极大的恐怖，所以也就退失了菩提心。

这个退失菩提心这件事，一个是：退大取小。他原来是广度一切众生而得圣道；一个是：愿意成就无上菩提。这是菩提心。但是退菩提心的时候，有可能他欢喜学习小乘佛教，他也可以得阿罗汉道，或得辟支佛道。由大菩萨退回二乘人，这也是退菩提心；一种呢，就退失到人天的世界来了，或者退到三恶道去了。同样是退失菩提心，但是还是有这么多的不同的。

辰四、例

如是四种心退因缘，与上发心四因相违，广辩其相如前应知。

这是第四科「例」。说前面「如是」四种的退失，令菩提心退失的因缘，「与上发心」，和前边四因、四缘、四力是相违反的。「广辩其差别相，如前应之」，向前面对照一下就会知道了。

丑二、广不退相（分五科）∵∵寅一、由不共（分二科）∵∵卯一、略标列

最初发心坚固菩萨，略有二种不共世间甚希奇法。

这是第二科「广不退相」。这广不退相，别显持义，有种性持、有发心持、有觉分持。现在这个「发心持」里边有三科，第一科是「辨相」，辩发菩提心的相貌；第二科明发菩提心的业用；第三科辨发菩提心的类别，有退与不退的不同。现在是第二科「广不退相」，详细的说明不退菩提心的相貌。分五科，第一科「由不共」，分两科，第一科「略标列」。

「最初发心坚固菩萨」。前面这两大段，说菩萨有退、有不退，现在说「不退」，详细的说不退的相貌。他最初开始发菩提心的时候，这个人因缘殊胜，他自己也特别努力，所以他的菩提心特别坚固而不退转。「略有二种不共世间甚希奇法」，简略的来说，就是从其中取出来重要的，这「略」，有「要」的意思、精要的意思。有两种不共同，「不共世间」，就是不是共有的。和世间没有发菩提心的人对比，这位发菩提心的菩萨，他有两种和未发菩提心不共有的奇妙的事情，就是唯独菩萨有，其他的人没有，所以是不共。如果菩萨有，众生也是有，那就叫做共，叫共有。现在说不共世间人的两种稀奇的事情，希少奇妙的事情。

何等为二？一者、摄诸众生皆为眷属。

何等为二？前面说是有两种，那么是那两种呢？这是问。「一者、摄诸众生皆为眷属」，这两种，那两种？就是把它标出来，把它列出来。第一种稀奇的事情：「摄诸众生」。这个「摄」这个字，当个「看」字讲：他看世间上无量无边六道众生，「皆为眷属」，都是他的好朋友。当然我们平常人，我们要看一看，这个人我感觉好，也可能有一个理由，我同他做好朋友，我看这个人不好，我不同他做朋友，就是有简别的。但是这位菩萨不简别，好人是我的好朋友，不好的人也是我的好朋友。这是一个很稀奇的事情，这是和我们世间人完全不同的；我们世间人说交好朋友，这个恶知识我同他远一点，但这位菩萨不，他同所有的人都是好朋友。这的确是不是平常的境界哦！

《披寻记》一一四六页：

摄护众生皆为眷属者：此说菩萨顿普摄受，谓初发心摄受一切诸有情界皆为眷属故。故如摄受品释。（陵本四十八卷二十六页）

「摄护众生皆为眷属者：此说菩萨顿普摄受」，这是说菩萨一下子，不是说次第、逐渐的和这个人做朋友、和那个人做朋友，逐渐和人做朋友。他现在不是，一开始就普遍的同一切人做朋友。「谓初发心摄受一切诸有情界皆为眷属故」，就是这位菩萨他一开始的时候，他发这个菩提心，所有在生死流转的众生，我都要转变他们成为圣人。摄受就是接受、容受，就是接受一切有情界，不管是在天的世界、或者人的世界、三恶道的世界，「皆为眷属」。「故如摄受品释」，这一段希奇的事情，在摄受品里面有解释（陵本四十八卷二十六页）有说。

二者、摄眷属过，所不能染。

同这个人做朋友这件事，话是那么说，做起来会是怎么情形呢？也会有一些过失的事情。但是这位菩萨呢，那些过失没有，没有这些过失。若有这些过失，他的菩提心就被过失所污染了！现在这位菩萨没有过失，「所不能染」，那么这也是不得了的事情，这是一个希奇的事情。这是把这两种「不共世间甚希奇法」标列出来了。下面第二科「随难释」，随标列出来的，那其中有些地方不容易明白的，加以解释。

卯二、随难释

摄眷属过，有其二种。谓于眷属饶益损减，染污违顺。如是二事，菩萨皆无。

同家人做朋友，同这个人作朋友，是有两种也是有过失的，过失有多少种？有两种。「谓于眷属饶益损减，染污违顺。如是二事，菩萨皆无」：菩萨同这人做了朋友的时候呢，有的时候会利益这个朋友；有的时候呢，不利益他来伤害他，叫损减，这是一种个过失。第二个呢？「染污违顺」，就是这个人，同我找麻烦、同我捣乱，叫做违。这种个人呢，我对他要想办法来搞他，这叫做「染污」。这个人他随顺我，他随顺我，随顺我就用爱染心同他好，那也是「染污」。这就是大概的分成两类：大家在一起共事的时候，有的时候顺，有的时候违；那么这个人同他做朋友，顺的时候也是染污，不顺的时候也是染污。这也是做朋友的过失。现在菩萨呢，「如是二事，菩萨皆无」。这位菩萨对于这两种摄眷属的过失都没有：你同我捣乱，你同我要好，我完全清净心地来利益你，这可是菩萨不得了！有这样智慧的、有这样的慈悲心。

《披寻记》一一四七页：

谓于眷属饶益损减等者：由诸菩萨得清净忍，于诸众生恒常现前欲作饶益，先后无异，非一益已损而不益，他则不尔，虽于眷属或时饶益，或复损减，是名第一摄眷属过。又若菩萨如法御众，方便饶益，以无染心先与依止，以怜愍心现作饶益，不于徒众或顺或违起染污心，或益不益。他则不尔，非于一切眷属起利益俱平等之心，故于一切违顺非不令有染污，是名第二摄眷属过。

「谓于眷属饶益损减等者：由诸菩萨得清净忍」，是菩萨没有摄眷属过，什么原因呢？「由诸菩萨得清净忍」，由于这位菩萨他有广大的智慧、广大的慈悲心，就是两件事：一个智慧，一个慈悲，是超过众生的。所以他对于一切的事情，都是清净忍。就是因为慈悲和智慧，把所有的境界都化解了。他心里面还是清净的，不因为你对我好，我的爱心就来了；不因为你对我不好，我的瞋心就来了。菩萨没有这回事情，他的心不管是什么境界，都是清净心、都是慈悲的爱护，这就是这个没有眷属过的原因在这里。

「于诸众生恒常现前欲作饶益，」，现在解释这个「谓于眷属饶益损减」，就是这个。菩萨有这个慈悲心，有智慧，对于一切众生「恒常现前欲作饶益」，这个欲作饶益呢，就是他内心里面想要利益你，这只是心里面的事情，现在恒现在前呢？就把内心里面这个饶益的心意，把它表现出来，就成为事实了，所以叫做「恒常现前」，常常的做利益众生的事情。「先后无异」，他最初同你做朋友，和以后很长时期的事情都是一样的，不会说是最初和你好，后来又和你不好了，不是的！没这个意思。

「非一益已损而不益」，不是说就是利益你一次，第一次对你有点好，对你也是怎样、怎样的利益；以后又不利益了，就搞你了，来剥削你了，「非一益已，损而不益」。菩萨是这样子。「他则不尔」，这个他呢，就是不是菩萨的，他不是菩萨，没有发菩提心的这个人，「不尔」，不像菩萨那样子。「虽于眷属或时饶益，或复损减」，别的没有发菩提心的人，当然也是会有朋友，有的时候也会对着朋友作种种利益的事，但是「或复」，有的时候又不利益了；又要占你便宜了，就是这样。「是名第一摄眷属过」，这是第一种做朋友有这种过失，这是一般也是这样子，菩萨没有这件事。

「又若菩萨如法御众，方便饶益」，这下面解释第二种染污违顺。又菩萨是这样子「如法御众」，就是合法的领导大众，这个「御」是领导的意思。当然发菩提心的人，一定是要广学佛法的，得大智慧，不但是佛法，世间法也都是学习的。他这个大智慧、大慈悲心，合法的领导大众，而不违法。「方便饶益」，总是有种种的智慧，「方便」就是智慧，来利益这个人、利益他的朋友，就是利益众生了。

「以无染心先与依止，以怜愍心现作饶益」：「以无染心」就是不用贪瞋痴和人家拉关系，不用贪瞋痴的心、没有染污心。「先与依止」，最后的时候给你作依止处，你不要作种种恶事，要作种种善事，要修学圣道，给你这些事情作依止处。「以怜愍心现作饶益」，当然菩萨的这种高尚的境界来看一切众生的时候，众生的智慧也不够！众生的怜愍心慈悲心也是很少！所以菩萨观众生的时候就发怜愍心。这个「怜」是爱的意思，这个爱护的意思；「愍」，就感觉到有很多的罪过，就是发同情心。「现作饶益」，就用这样的心，把内心的这个饶益的心表现出来、有行动，事实有采取了行动来利益这个人，是这个样子。

「不于徒众或顺或违起染污心」，菩萨发慈悲心、发智慧心度化众生；而众生对菩萨呢，又一回事。有的时候和菩萨也是恭敬，也对菩萨有恭敬心、也有爱护心；有的时候对菩萨，没有恭敬心、没有爱护心，而且可能会伤害菩萨的。这佛在世的时候，有一个婆罗门的教徒用毒饭，请佛来吃饭，把饭里面放了毒；造一个大火坑，表面上请佛从那里过，就掉到火坑里面去，陷害菩萨！佛在世的时候有这种事情。佛是大悲心，对这个人还是慈悲爱护，而不会因为他要害佛，佛就愤怒了，没这种事情。菩萨是常随佛学，所以也是「不于徒众或顺或违起染污心」，你顺我就爱你；你不顺我、你搞我，我就愤怒了。菩萨没这个意思，「不于徒众或顺或违起染污心」。

「或益不益」，你顺我我就利益你，你一搞我，我就伤害你，菩萨不作这种事情。「他则不尔」，这没有发菩提心的人，那不能和菩萨一样，不是，「不尔」。「非于一切眷属起利益俱平等之心」，其他没有发菩提心的人，他不与一切的朋友眷属，这个「眷属」，这个「眷」者爱也，「属」是随顺的意思，彼此相爱呢，就是彼此互相随顺，这叫作「眷属」。现在说来说，就都是朋友，就这么讲。「非于一切眷属起利益俱平等之心」，不是菩萨的人，他对于他的眷属，他不起「利益俱平等之心」，就发起平等的利益，发起利益心而且是平等的。这个「平等」就是不管你是爱我也好，你恨我也好，我平等的爱护，平等的利益之心。这不是菩萨呢，他不这样子。

「故于一切违顺非不令有染污」，不是菩萨呢，他对于这个朋友的违顺，他不会令他，「非不令他有染污」，也就是有染污。你对我违、对我顺这个心都是有染污的，「是名第二摄眷属过」，这个是第二种过失。如果把这两句话合在一起说，「谓于眷属饶益损减染污违顺」，就是你违我就损恼你；你顺我就利益你，那这都是用染污心来做这件事，那么这就是「摄眷属过」。但是菩萨没有这件事。那么这是标列出来两种不共世间的甚希奇法，这可见这菩萨的境界是这样。这个菩萨有大悲心同时还有智慧，他的这个心能超越这些顺和违的境界，所以有平等爱护的心情。

寅二、由意乐（分二科）∵∵卯一、标列

最初发心坚固菩萨，于诸众生发起二种善胜意乐。

前面这一科是「由不共」，这个「广不退相」分五科，第一科是「不共」，有不共世间的希奇法；现在第二科「由意乐」。「意乐」就是他内心的愿，他内心里面有这样的愿力。分二科，第一科是「标列」。

「最初发心坚固菩萨，于诸众生发起二种善胜意乐」，这个二是个数目，标出来这个数目，下边就列出来名字，「标列」就是标数列名。

《披寻记》一一四七页：

二种善胜意乐者：七相怜愍，名善意乐。即此增上有十五种，名胜意乐。如《增上意乐品》说。（陵本四十七卷九页）今于此中，唯说二种，略说彼相应知。

「二种善胜意乐者：七相怜愍，名善意乐」：有七种相貌，怜愍众生的，这七相叫作善意乐。「即此增上有十五种，名胜意乐」，即此这个善意乐，是增上，就是很强大的力量的，有十五种不同，「名胜意乐」，叫作胜意乐。「如增上意乐品说」，这个菩萨地里面还有这么一品，在这一品里面说出来这个「七相怜愍」、「十五种名胜意乐」（陵本四十七卷九页）那上说的。「今于此中」呢，「唯说二种」，在这里不说那十五种，只说这二种。「略说彼相应知」，就是简略地该摄了那十五种相貌，应该要知道。

一者、利益意乐。二者、安乐意乐。

二种善胜意乐，善而又是胜。那二种呢？一者是利益意乐，第二是安乐意乐。这是标出来这二种。下面第二科「随释」。

卯二、随释

利益意乐者：谓欲从彼诸不善处，拔济众生安置善处。安乐意乐者：谓于贫匮无依无怙诸众生所，离染污心，欲与种种饶益乐具。