瑜伽师地论讲记∵卷第三十五∵（5）

戌三、第三善友具足

又诸菩萨所遇善友，终不教人行于恶行，亦不授与诸恶行具，是名第三善友具足。

这一科是名初发心，分三科，第一科是「总标」，第二科是「别释」。「别释」里面分三科，第一科是「四缘」，这一科讲完了。第二科是「四因」。「四因」这一科里面分两科，第一科是「征」，第二科是「释」；解释里面分两科，第一科是「略标」，第二科是「别辨」；「别辨」里面分四科，第一科「种性具足」，第二科「善友摄受」。这个善友摄受，善友是好朋友，好朋友的摄受。这摄受这句话呢，应该说是这位好朋友慈悲的、不断地教导他，就叫做摄受。这一科里面分两科，第一科「总标」，第二科是「别释」；「别释」里面分四科，第一科是「第一善友具足」，「第二善友具足」，现在刚才读的这一段文呢，是第三科「第三善友具足」，就是第三种好朋友。你若具足了这个第三种的好朋友，也是对于你发菩提心有帮助的。

「又诸菩萨所遇善友」：这个在佛法里边学习佛法的菩萨，他长时期的在佛法里面学习佛法，他会遇到很多的人，但是其中最重要的就是好朋友，什么叫做好朋友呢？「终不教人行于恶行」，这个「终」，终者久也，就是永久的不会叫你做恶事，终不教人行于恶行，他不叫你做恶事。「亦不授与诸恶行具」，也不送给你做恶事的这些资具，不会给你个刀、给你个毒药，叫你去害人，都不会做这种事。「是名第三善友具足」，你若有这样的人做朋友，那就是有了好朋友了。

《披寻记》一一四二页：

终不教人行于恶行等者：堕恶趣行，名为恶行。毒、火、刀、酒等物名恶行具。

「终不教人行于恶行等者：堕恶趣行，名为恶行」，就是堕落三恶道的业力、行为，你做这种恶事，就会叫你堕落到畜生的世界、恶鬼的世界，到地狱去受苦了，「名为恶行」这就是有罪过的行为。「毒、火、刀、酒等物名恶行具」，这恶行具怎么讲呢？就是毒，有毒的这种药。火，能燃烧的这个火，或者是刀、或者是酒，这一类的东西就是恶行具，做恶事的器具。

戌四、第四善友具足

又诸菩萨所遇善友，终不劝舍增上信欲受学精进方便功德，而复劝修下劣信欲受学精进方便功德。所谓终不劝舍大乘，劝修二乘；劝舍修慧，劝修思慧；劝舍思慧，劝修闻慧；劝舍闻慧，劝修福业；劝舍尸罗，劝修惠施。终不劝舍如是等类增上功德，而复劝修如是等类下劣功德，是名第四善友具足。

这是第四个，「第四善友具足」，又一种好朋友，应该要具足的。「又诸菩萨所遇善友」所遇到的好朋友，是怎么样的情形呢？「终不劝舍增上信欲」。前边是不叫你做恶事，这下面呢，是叫你做善事。是终不劝舍，永久也不会劝导你弃舍增上信欲，就是对于佛法，这个「增上」就是强烈的意思，很大的力量，你对于佛法的信心非常的强大，他不会劝你不要信佛，他不这么；劝你要相信佛法。这个信，这里边主要是说涅盘。相信佛法，有很多的法，这个听闻学习的佛法、思惟修行的佛法，乃至到最后在佛法里面有广大的成就，就是涅盘、无上菩提这些佛法。你对于这些佛法你有了信心的时候，你就会生欢喜心，你就会想要成就这样的功德，那就叫做欲。欲者愿也，欲者求也。就像我看别人做生意会赚钱，我一看见这件事，我有信心，我也想做生意，这叫做欲；现在是指佛法的事情。

「受学精进」，你对于这个涅盘，你有了信心，你有了愿。想要得涅盘，于是乎你就采取了行动了，就是「受」，就是接受这样的教导。你的好朋友叫你怎么怎么样的学习，你就开始行动了。「精进」，就是行动的时候一点不懈怠，是努力的在学习修行。

「方便功德」，修行的时候，不是那么单纯的，还要有种种的方便。就是要持戒，你要持戒清净，你要常常的观照自己的心，叫它常常的保持清净，要做这件事。要不放逸，有错误的事情不敢做，那么你就修学这些戒定慧的功德；那么一方面也可以，也可以修禅、静坐，修奢摩陀的止，修毗舍奢那的观，慢慢就得涅盘了，这叫做方便功德，是这样意思。你这位好朋友呢？永久也不会劝你弃舍了增上信欲，受学精进方便功德的。

这底下说：「而复劝修下劣信欲受学精进方便功德」，也不会做这种事，就是劝你，你那个朋友不是好朋友，他劝你弃舍了增上的信欲受学精进方便功德，那么再劝你去修下劣的信欲受学精进方便功德，就是那个朋友是这样子。现在你遇见这个朋友不是这样子：劝你不要弃舍增上信欲受学精进方便功德；他不劝你修学下劣的信欲受学精进方便功德。这样人就是你的好朋友。说我们初来到佛法里边来，我们没有眼睛，谁是好朋友？谁是恶知识？你不知道！但是现在《瑜伽师地论》告诉你了，这就是好朋友，这叫做好朋友。

「所谓终不劝舍大乘，劝修二乘」，前面这一节是总说的，下面又有各别的不同的相貌，解释什么叫做好朋友。「所谓终不劝舍大乘」，现在你在佛法里面，是在大乘佛法里面学习的，那么你这个好朋友呢，「终不劝舍」不会劝你弃舍大乘，不要学习大乘佛法；「劝修二乘」劝你去学习小乘佛教，学习声闻缘觉的佛法。若这样做，劝你弃舍大乘，劝你修学二乘的法，这样子，那不算是一个很好的朋友。

「劝舍修慧，劝修思慧」，这个这也不是好朋友，「终不劝舍」这句话要贯下来：「终不劝舍修慧，劝修思慧」，「终不劝舍思慧，劝修闻慧」，把这句话贯下来。这个「修慧」呢？就是在禅定里边修四念处观，叫做修慧。这样的修行呢？就是接近得圣道的阶段了！你若这样子不断的努力，不会很久你就可以转凡成圣了，这是非常重要的一个修行的阶段！「劝修思慧」劝你弃舍这个修慧，劝你去修思慧。你现在正在修慧的阶段，他劝你弃舍，劝什么呢？劝修「思慧」，你不要静坐、修止观，不要！只是在一个地方思惟，思惟佛法的道理就好了，这样就好了。这个思慧也是很重要，但是它还不如修慧那么样的微妙圆满，那么这样意思就是你这个人、这个朋友，劝你弃舍殊胜的功德去修学下劣的功德，就是这个意思。

「劝舍思慧，劝修闻慧」，等到你听到你遵从他的话了，不修修慧，修思慧的时候。他又劝你弃舍思慧，劝修闻慧；那你就是读读经就好了，不必再去思惟了，那就这样子。

「劝舍闻慧，劝修福业」，等你听信了他的话了，不修思慧而去修闻慧了，我去学习经律论的文字的佛法；他又变了，他又劝你弃舍闻慧，劝修福业，他劝你去造造安老院！修个医院！社会上救济贫穷！有什么灾难，你发心去救护。这个是属于福业，这也是令人得到安乐果报的；但是这个果报呢，不如闻慧、不如思慧、修慧的功德殊胜。因为这闻思修这三种智慧，是能令你得圣道，转凡成圣的；转凡成圣了以后，就是永久也不会在生死里流转了，就是保证了不到三恶道去，不在生死里受苦了。

这个修福业这件事呢？不保证你不到三恶道去，你这个福报尽了，你又到三恶道去受苦了，或者没到三恶道去，你在人间也不是那么安乐自在的！这个福业是不究竟的。这是佛法与世间善法不同的地方。所以有的人说佛法和其他的宗教一样，就是劝人为善而已，那都一样！那就可以知道这个人他还没有明白什么是佛法。而我们今天的佛教呢？我们今天的佛教徒我看多数都是勤修福业，而不愿意修学闻思修三慧的圣道，不愿意做这件事，我们要知道我们今天的中国佛教就是这样子。

「劝舍尸罗，劝修惠施」，这是又一个态度。譬如说是：我们佛教徒，不管是在家佛教徒、出家佛教徒，都有戒；要三归五戒、八关斋戒、十善戒乃至比丘、比丘尼戒，沙弥、沙弥尼戒，还有式叉摩那戒、菩萨戒。但是这个人呢，劝你不要去持戒，持戒很不自由，这个也不可以，那也不可以，「我不要持戒」！「劝修惠施」，你就在世间上做一点布施的功德就好了，这就是不错了！就好。那么这样做，实在就是我们的恶知识，不是好朋友！

「终不劝舍如是等类增上功德，而复劝修如是等类下劣功德」，你这个好朋友，就是永久也不劝你弃舍前面所说的这个增上的、殊胜的功德，不劝你弃舍，「而复劝修如是等类下劣」的「功德」。譬如说：这个思慧，他按照这个闻慧来说，这个思慧就是殊胜了；但是若对照修慧来说呢，思慧就下劣了。这展转的彼此相对就有殊胜、有不殊胜的差别。现在你这个好朋友，他不劝你弃舍殊胜的功德，而劝你去修下劣的功德的，他不这么做。但是你最初劝你修、劝你持戒，然后你要修学闻慧，修完闻慧，修思慧，然后就修慧，然后得圣道；他不会劝你由上而下，他劝你由下而上，是这样子的。是名「第四善友具足」，若是你遇见了这样的人呢，就是你有了好朋友了。

《披寻记》一一四二页：

终不劝舍增上信欲受学精进方便功德等者：此中信、欲、精进、方便，即四瑜伽」，如声闻地释。（陵本的二十八卷九页）受学，谓于一切所应学处。望义差别，或说增上，或说下劣，随应当知。

「终不劝舍增上信欲受学精进方便功德等者：此中信、欲、精进、方便，即四瑜伽」，就是四种瑜伽。就是修禅定，有这四种的次第，「如声闻地」有解「释」，声闻地我们已经学习过了，在（陵本的二十八卷九页），那里有解释到这四种瑜伽次第。

「受学，谓于一切所应学处」，这「受学」这个字，是信欲受学。「受学」这句话怎么讲呢？「谓于一切所应学处」，就是在佛法里面所应该学习的这一切的境界。这境界当然就是戒定慧了，就是六波罗蜜、三十七道品，这都是应该学习的地方。

「望义差别，或说增上，或说下劣，随应当知」：「望义差别」，就是刚才解释的。譬如说这个，劝修福业这件事：若对那个不修福业来说；这修福业是好是对的。最低限度人家称你是一个善人，***也可能给你一个奖。但是若对这个闻思修慧来说呢；这个福业就不殊胜了，就不是殊胜了！但是问题是这样说，譬如说：我们是一个普通的人，我们的烦恼随时活动的、没有什么大智慧的人，那么我们去修一点福业也是对的！当然这种福业也可以是赞叹的、也应该赞叹。但是若是你已经有了闻慧、思慧、修慧，乃至到你得无生法忍了，你也应该做这个福业，也是应该做。但是他做那个福业，那你不能和他比！我们平常的人，我们没有闻思修慧，我们这个戒都不是太具足，我们去做福业，也应该赞叹；但是你不能和得无生法忍的那人做福业相比的！他是菩萨道！那个人所修的这个福业，那是菩萨道！那就是圣道！我们普通人，我们去做点福业，就是在人天里面得一点安乐而已，那不能说是菩萨道，也都不能说是圣道，都不能说的。所以大家同样是修福业，有差别，不一样的。刚才这一大段，就照我们一般人来说，就是你能持戒，又能修福业，然后又就能修闻慧、思慧、修慧，展转的增上，那这就是好了。「或说增上，或说下劣，随应当知」。

申三、多起悲心（分二科）∵∵酉一、总标

由是因缘，当知菩萨于诸众生多起悲心。

这个是前边这是四种善友，这个四个善友具足，这一科解释完了，这个第二科「善友摄受」这一科解释完了。现在是第三科「多起悲心」。因为现在是〈菩萨地〉，这大悲心还是很重要的！这个「多起悲心」分二科，第一科是「总标」，总标这话什么意思呢？就把多起悲心这一大段文的大意把他先立出来，这样意思。

「由是因缘，当知菩萨于诸众生多起悲心」，下面这一大段文，就是指这一句话说出来了。下面要说什么话呢？就是有四个因缘，那四个原因呢？那四个原因的大意是什么呢？你应该知道就是菩萨于诸众生多起悲心。就是发慈悲心，发慈悲心，大概的说有两种情形：就是不管是任何人，我们同他见面的时候，我们心里面就对他发慈悲心、发悲愍心，这是初开始的一般情形是这样。第二个情形就是这个人有种种的烦恼现前，有种种烦恼现前的时候，会引起我们弃舍他的心情，『这个人很难教化，好了好了，你走吧！』我们就容易弃舍他。现在说：你是发菩提心的人不能弃舍一切众生！他是怎么样不堪教导，你不可以弃舍他，你要对他发悲愍心。这才是菩萨嘛！而说这个人有点问题的时候，就驱逐他了，这不是菩萨了！是这样意思。

我想我们今天的佛教徒，不管你受菩萨戒？没有受菩萨戒？我们已经是佛教徒了，我们应该明白这件事：什么叫做菩萨？你应该知道。菩萨就在这个地方就看出来，这是菩萨！这个菩萨是起发悲心。如果你出了家，你又受了菩萨戒，那你更应该明白什么是菩萨？你更应该明白这件事！我们有的时候说话，我们会很自然的、随时怎么样分别就怎么说话，我们不想这句话说了以后的后果是怎么回事？不想这件事。但是我们已经出家做比丘，做了比丘尼了；或者你发了无上菩提心，你是菩萨比丘，菩萨比丘尼了，你是不可以随便说话的！你要想这句话若是说出来以后，它的后果有问题？你要再想一想是不是应该说？因为说得不对了，就有违犯了你的慈悲心，违犯了你的菩提心！这回事情。

说是下面这四段文，就是劝菩萨时时的「多」这个多字，就是不是少，是多就是了。当然这是指凡夫菩萨说的，就是要发悲心、发慈愍心，这样意思。这是「总标」，下面第二科是「别释」，一样一样的解释。分二科，第一科「由见众苦」，怎么发悲心呢？是有个原因的。

酉二、别释（分二科）∵∵戌一、由见众苦

谓诸菩萨虽有十方无量无边无苦世界，而生有苦诸世界中。

「谓诸菩萨」就是发菩提心的菩萨，他听闻了佛法，或者他自己有道力、有神通道力；或者没有神通道力。但是他知道这虚空里面，这个虚空是无尽的，没有穷尽的时候。从这里到那里是虚空的，从那里到那里还是虚空，一直是没有穷尽的这个虚空。虚空里面的世界也是没有穷尽的，一个世界一个世界，无量无边的。所以「十方」，东西南北四维上下这个十方，十方里面有「无量无边」的「无苦世界」，有很多的没有苦恼的地方，那些人都是大福德、有道德的人，所以他那个世界没有苦。「而生有苦诸世界中」，但是这位菩萨，他若是为自己的幸福，『那好，我到那个无苦的世界去』；但这菩萨不是，「而生有苦诸世界中」，偏要投生到有苦痛的世界里面去，他偏要这样子，这就是有悲心的关系。

《披寻记》一一四三页：

于诸众生多起悲心者：此说菩萨于诸有苦众生，多分能起拔苦增上意乐故。

就是这样子。这个有苦恼的众生，太值得同情了，所以菩萨对这个有苦的众生，「多分」是「能」生「起拔苦增上意乐」，就是要消除他的痛苦。而这种心情，非常有力量，叫做增上意乐。意乐就是愿的意思，有强烈的这种愿望。会有这个愿望：『我要除他的痛苦，消除他的痛苦，救苦救难！』这样子。

于中恒有众苦可得，非无众苦。

这个有苦的世界。什么叫做有苦的世界呢？是「于中恒有众苦可得」，是在那个世界上时时的有很多的苦恼，你可以看得见、可以知道，不是没有众苦的，是有苦的。∵

《披寻记》一一四三页：

于中恒有众苦可得者：谓有八苦，名为众苦：即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦。如抉择分释。（陵本六十一卷十四页）

「于中恒有众苦可得者：谓有八苦」，很多的苦，什么苦呢？有八苦叫做「众苦」。什么八苦呢？一是生苦：我们这个身体一出现，这很多的苦就跟着来了，所以就叫做生苦。还有老苦：人要是老了的时候，这个眼耳鼻舌身意的机能衰退了，不像年轻人那么强壮，不管是什么都是不及格了，这有很多的苦，老苦。病苦：有病的时候，也很苦。或者死亡的时候也很苦。还有怨憎会苦：这个怨家，彼此相憎恨，偏要在一起不可！这就是苦，很苦的事情。爱别离苦：彼此相爱，不能在一起非要分开不可！也是苦。求不得苦：还有很多如意的事情，我希望成就，但是就是不能成就！这是求不得苦。五取蕴苦：五取蕴就是我们的色受想行识这五样，这五样组合起来是我们的身体，这个「取」就是烦恼，就是我们的这个，五取蕴里面主要就是心，这个心呢遇见什么样的境界都执着，这个执着就是苦，众苦之本，五取蕴苦。「如抉择分」有解「释」这八种苦的相貌（陵本六十一卷十四页）。

或时见他，随遭一苦触对逼切；或时见自，随遭一苦触对逼切。

这是详细的、再详细的说出苦的相貌。或者有时候看见那个众生，「随遭一苦」，他遇见什么因缘，就有了苦恼了。「触对逼切」，这苦恼的事情来触动他，触动他的眼耳鼻舌身意，他感觉到逼迫，像刀切似的，很苦！这是一种苦，「随遭一苦」。譬如说前面有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦。这些苦呢，有的时候有；有的时候没有。比如说这老苦，我现在没有老，那么就没有老苦；病苦，我现在没有病，就没有病苦。这些苦：有时有，有时没有。但是这个五取蕴苦，你时时是有的，真实是有。

《披寻记》一一四三页：

随遭一苦者：谓于八苦中除生、死苦、五取蕴苦，所余随一故。

就是这个八苦里面去掉这三个苦：一个生苦、死苦、和五取蕴苦，这三个不在内，遇到其他的苦。因为生苦这个时候它已经过去了；这个死苦，那就结束了；那个五取蕴苦时时有，这不算在内。其他的苦：有时有、有时没有，所以叫做「或时见他，随遭一苦，触对逼切」。这个「触对」，这个「触」，这苦和你的眼耳鼻舌身意接触了，这叫触对。接触了以后，你心里面感觉到逼迫、感觉到苦恼，所以叫做触对逼切。