午十一、端严（分三科）未一、征
∵云何端严？∵
∵这个「沙门庄严」这一科，分十七科。现在是第十一科「端严」，分三科，第一科是「征」。
∵「云何端严」，这个出家人，修学圣道的人，怎么叫做「端严」呢？
∵∵未二、释
∵谓能成就若往若还、若睹若瞻、若屈若伸、持僧伽胝、持衣持钵、端严形相。
∵「谓能成就」，就是这位修行人，他能成就这样的事情；什么呢？就是「若往若还、若睹若瞻、若屈若伸」这样的事情，「持僧伽胝」就是大衣，「持衣」就是其余的衣、「持钵」，「端严形相」，就是这些事情，都有端正庄严的形相。
∵∵未三、结
∵是名端严。
∵这就叫做「端严」。
∵这是第十一科。下面第十二科，叫做「知量」。
∵∵午十二、知量（分三科）未一、征∵
∵云何知量？∵
∵分三科，第一科「征」。怎么叫做知量呢？
∵∵未二、释
∵谓于净信诸婆罗门长者居士，极恣衣服饮食敷具病缘医药诸什物中，知量而取。
∵「谓于净信诸婆罗门长者居士」，就是这位修学圣道的人，他对于佛法僧有清净信心的「婆罗门」、或者是「长者」、或者是「居士」。「极恣衣服饮食敷具病缘医药诸什物中」，这个「极恣」就是极大的这种布施的心情，随你意的去取、去拿去，你拿多少都可以，他能够随你意；是这么样发心的居士，他布施这个衣服、饮食、敷具、和这个病缘的医药，还有其它的一切的这些资生具。「知量而取」，你这位修行人需要这个，你要知道量。你用多少、你需要多少，你就拿多少；你不可以拿得太过，叫「知量」。
∵∵未三、结
∵是名知量。
∵「是名」叫做「知量」。
∵∵午十三、成就贤善士法（分三科）未一、征
∵云何成就贤善士法？
∵这是第十三科，也是分三科，第一科「征」。
∵怎么叫做这位修行人「成就了贤善的法」？贤善的人的一种法。这是征。
∵下面解释。
∵∵未二、释
∵谓生高族净信出家，或生富族净信出家，颜容姝妙喜见端严，具足多闻语具圆满，或随获得少智、少见、少安乐住。由是因缘，不自高举、不陵懱他；能知唯有法随法行，是其谛实。既了知己；精进修行法随法行。
∵「谓生高族」，说是这位修行人，他在家的时候他是生在「高族」，高贵的家族里边，家里边都是特别有权势的人。「净信出家」，因为对于佛法有清净的信心，所以他就抛弃了这个在家的欲，从这欲的家里边出来，这是一种人。「或生富族」，或者是这位出家人，他原来是生在大富的人家里边，有很多的财富，但是他也能够「净信出家」。
∵这种人「颜容姝妙」，他的面容特别的美妙。「喜见端严」，很多人都喜见他的端正的端严的相貌。「具足多闻」，这种人也是有学问的人，读了很多的书的。「语具圆满」，他说话也是非常美妙的，言辞美妙。
∵「或随获得少智少见少安乐住」，或者这二种人他出家以后，他能够在佛法里边努力的学习，随顺他的努力的程度，他得到了佛法里边多少的智慧，少少的有点智慧；就是苦、空、无常、无我的这种智慧，他知道苦、知道无常、知道无我，这些智慧。「少见」，就是有了见地，应该走那一条路，他有这样的见地的，其实也是智慧。「少安乐住」，少少的有点安乐住，就是静坐有点成就，可能得欲界定最后的等持、或者是未到地定的「安乐住」。
∵「由是因缘不自高举」，他的家族都是高贵而是大富的，还有学问，他在佛法里边还有这么多的成就，他应该高举了；但是他不高举，他不高慢。「不陵懱他」，不轻视任何人，对任何人不轻视。
∵「能知唯有法随法行，是其谛实」，这就是表示他的智见。这个「见」；成就了什么见？就是这个；他能知道世间上一切的事情，只有「法随法行」修学圣道这件事，是真实有义意的，其它都是虚妄，都是不真实的。「法随法行」；这个第一个「法」，这个「法」字就是涅盘；这个「随法」就是八正道。八正道不是涅盘；但是它能够随顺涅盘，向涅盘那里去，有这种作用。那么修行八正道，他能够学习八正道，这叫做「法随法行」。只有这一件事是真实有价值的。「是其谛实」，这是真实不虚的，「是其谛实」。这他能够出家原因也就应该是在这里。
∵「既了知已精进修行」，他了知了以后，他也能这样做，他就不懈怠，不怕困难精进地去修这个「法随法行」，修这个八正道，就是修戒定慧。
∵∵未三、结
∵是名成就贤善士法
∵这个「成就贤善士法」是这么回事情，就是能放得下，还是有见地，能修学圣道，知道「唯有圣道」是最重要的事情，其它都是不值得，没有价值的。
∵∵午十四、成就聪慧者相（分三科）未一、征
∵云何成就聪慧者相？
∵这是第十四科「成就聪慧者相」，也是先是分三科，第一科「征」。
∵怎么叫做「成就聪慧者相」呢？这个沙门的庄严，其中有一个叫做「成就聪慧者相」，什么叫做「聪慧者相」呢？这是「征」。
∵下面第二科解释。解释，先是「标」。
∵∵未二、释（分三科）申一、标
∵谓由作业相表知愚夫；由作业相表知聪慧。
∵「谓由作业相表知愚夫」，说这个人笨、这个人糊涂、愚痴，从什么地方知道呢？就是从「作业」，从他的行动上看；从他行动相看，就表示这个人是糊涂。你不须要用语言来告诉谁，你是糊涂、你是聪明，不须要用语言，就是你的行动就表示这件事了。
∵「由作业相表知聪慧」，由于你的行动，你的身口意表现出来的行动，就知道你这个人聪明，就是这样子。从这个地方来看你的聪慧者相，或者是愚痴相。这是「标」。
∵∵申二、征
∵其事云何？
∵这第二科是「征」。
∵说是这个「作业相」是怎么回事情呢？那个事情是怎么样呢？
∵下边第三科解释。
∵∵申三、释
∵谓诸愚夫，恶思所思、恶说所说、恶作所作；诸聪慧者，善思所思、善说所说、善作所作。
∵「谓诸愚夫，恶思所思、恶说所说、恶作所作」，怎么叫做「愚夫」呢？不管你有多大的学问，你怎么样有智慧；但是你的内心你的意业，身口意这个意业「恶思所思」，那些有罪过的那些思惟，你就这样思惟；那些有罪过的思惟，是你所思惟的。「恶说所说」，他说的话都是有罪过的语言，是他所说的话。「恶作所作」，就是那有罪过的行动，是他作的事情，这就叫做「愚夫」，这「愚夫」就这么讲。
∵「诸聪慧者」，说是从他的行动上就知道他是有智慧的人，那是怎么回事情呢？「善思所思、善说所说、善作所作」，就是他的身口意都是有功德而没有过失的；他修学八正道，能够修学十善法，而能够出离世间，有出离的愿望，修学戒定慧。
∵∵未三、结
∵是名成就聪慧者相。
∵这是沙门庄严。
∵下面第十五科就是「堪忍」，分三科，第一科是「征」。
∵∵午十五、堪忍（分三科）∵∵未一、征
∵云何堪忍？
∵这个沙门的庄严还有一条就是「堪忍」，能够容忍、能够忍耐。怎么叫做他的忍耐呢？这是征。
∵下边就解释分二科，第一科「举事」分二科，第一科「不反报他」。
∵∵未二、释（分二科）申一、举事（分二科）酉一、不反报他
∵谓如有一、骂不报骂、瞋不报瞋、打不报打、弄不报弄。
∵「谓如有一」，谓如有这么一个人，就是这么一个修行人。「骂不报骂」，你骂他，他不回答你，不报之以骂。「瞋」的时候，你对他愤怒了，他不报之以愤怒。「打」他呢他不报、他不打你，你打他他不打你。你骂他，他不骂你。「弄不报弄」，你讥弄他、讥笑他、轻视他，他并不回报之以「弄」，这样子。
∵按我们一般人的见解，你骂我，我骂你，这样才是英雄。但是现在这个修行人，不是这个态度。你对他这样子，他无动于衷，这就是忍的关系，这叫做「忍」。这是举出来这个事，忍辱的这个忍受的事相，「不反报他」。
∵下面第二科，「能自忍受」。
∵∵酉二、能自忍受
∵又彼***、堪能忍受寒热饥渴蚊虻风日蛇蝎毒触；又能忍受他所干犯粗恶语言；又能忍受身中所有猛利坚劲辛楚切心夺命苦受。
∵「又彼***」，又那位可尊重的那个人，「堪能忍受」他还能够忍受什么？「忍受」这个「寒热」、大寒大热他能忍受，「饥渴」的事情，「蚊虻风日蛇蝎毒触」的事情他都能忍受。「又能忍受他所干犯粗恶」的语言，别人去触恼他，触犯他干扰他，他也能忍受。「又能忍受身中」所有的、猛利的、坚劲的、「辛楚切心夺命」的苦受，他也能忍受。
∵∵申二、释义
∵为性堪忍、有所容受。
∵这是第二科「释义」。前面是「举事」，举这个忍的事项；这第二科解释它这个义。
∵「为性堪忍」，说这个修行人他的心性，就是能够「堪忍」。怎么叫做「堪忍」呢？「有所容受」，这些事情能容得下，他不介意。
∵∵未三、结
∵是名堪忍。
∵「是名」叫做「堪忍」。这的确是…这些事情他都能容忍，也是不得了。
∵∵午十六、柔和（分三科）未一、征
∵云何柔和？
∵这是第十六科叫做「柔和」。
∵怎么叫做「柔和」呢？分三科，第一科「征」，怎么叫做「柔和」？
∵下边就解释，分二科，第一科「举成就法」，他成就的这个柔和的相貌。
∵∵未二、释（分二科）申一、举成就法
∵谓如有一、于大师等具足成就慈愍身业，具足成就慈愍语业，具足成就慈愍意业。与诸有智同梵行者、和同受用应所受用，凡所饮食无有私密。如法所获如法所得、堕在钵中为钵所摄而为受用。
∵「谓如有一」，就是这个修行人。「于大师等具足成就慈愍身业」，这个「大师」当然是佛，这个「等」就是其余的同梵行者，和尚、阿阇黎乃至同学，这一切同梵行者。「具足成就」慈愍的身业，这个慈能与乐，就是欢喜他好，这样的心情，对任何人都有这种心情；我不愿意你有不如意的事情，希望你心情快乐身体健康，希望你善根增长，这一般的这些情形；对于佛当然是特别恭敬。「具足成就」慈愍的语业，这语言也表示慈愍的这种语业。「具足成就」慈愍的意业。这个身口意都是慈愍的，都是特别的良好，这是身口意这三种。
∵「与诸有智同梵行者，和同受用应所受用」，这个「所受用」的、那么就是这些利，利和同均的这些衣服、饮食、卧具、医药这些事情。「与诸」有智慧的「同梵行者」，这个「有智」也就是有出离的愿望，而能修学圣道的人。「和同受用应所受用」，大家和合共同的受用「应所受用」的事情。是什么呢？下面说「凡所饮食」，这一切所饮食的事情，这个饮食。「无有私密」，他没有说自己偷偷地吃什么东西，没有这回事情。「如法所获如法所得」，依法得到的这些财、这些饮食、衣服、卧具、医药这些事情，「如法」所得到的。如果说是在施主那一方面，他的财都是如法所得，这是一方面；而我们修行人去得这个财的时候，也是如法所得，没有非法得来的东西，这就是两方面说。「堕在钵中为钵所摄而为受用」，那么这就是利和同均的意思。
∵∵《披寻记》八八四页：
∵如法所获如法所得等者：〈摄事分〉说：若物不依邪命非法方便获得，此物名为如法所得。若物已置在于钵内，当知此物名堕钵中。若物虽未置于钵中而将欲置，当知此物名钵所摄。（陵本九十九卷二十页）此应准知。
∵「如法所获如法所得等者」：〈摄事分〉说：「若物不依邪命」，这个衣服、饮食、卧具这些物，不是依这个邪命而来的，譬如说你有欺骗性得来的东西那就是邪命了。就是出家人也是这样子，在家人也是，在家人你去得这个财，你也要合法，你有欺骗性也就是邪命了。「不依邪命非法方便获得」，不是那个「非法」，不合法的方法得到的东西。「此物名为如法所得」，这就是「如法所得」。
∵「若物已置在于钵内」，若是这个东西放在你的钵内了。「当知此物名堕钵中」，就是堕在钵中。「若物虽未置于钵中而将欲置」，但是他想要放在你的钵中。「当知此物名钵所摄」，「为钵所摄」是这样意思；就是那个施主想要把这个东西放在你的钵里面，那叫「钵所摄」。这是（陵本九十九卷二十页）。「此应准知」，这个（陵本九十九卷）上这么解释，这一段文应该按照那一段文就可以知道了。
∵∵同戒同见。
∵这个「同梵行者」大家同受一样的戒法，都是这样的戒，没有说特别不同的地方。「同见」，在佛法的真理上同一个见地，都是诸法无常、是无我的，都有这种思想。
∵∵申二、释柔和义
∵成就如是六种可乐可爱可重无违诤法、易可共住，性不恼他；与诸有智同梵行者共住一处、常令欢喜。
∵「成就如是六种可乐可爱可重无违诤法」，前面这一共是六种身口意。通常这个六种和合；身和同住、口和无诤、意和同悦，这身口意是这样子。这上面都说是「慈愍」当然就是可以同住，大家的语言上也没有冲突，心情都是快乐的，身口意这是三个。「与诸有智同梵行者和合受用」，这个就是利和同均。「戒、见」那么就是戒和同修、见和同解，加在一起就是六种。这六种都是「可乐」、可欢喜、可爱乐、可尊重「无违诤法」。「易可共住」，你成就了这六种功德，人与人彼此之间就容易共住。「性不恼他」，你都是慈愍的，身口意都是慈愍的，就是你有这样的心肠，你当然不会去恼乱那一个人。「与诸有智同梵行者」共住在一处，「常令欢喜」，大家都欢喜，你有这个慈愍心，我令你欢喜，你也令我欢喜，大家这样子。
∵∵未三、结
∵是名柔和。
∵「是名」叫做「柔和」。
∵∵《披寻记》八八五页：
∵成就如是六种可爱可乐可重无违诤法者：慈愍三业，是谓前三。同受财物，是为第四。同戒、同见，是为第五、第六。言可乐者，即是可爱可重总名。〈摄事分〉说：由二种相成可乐性：一、体彼有德而尊重故，二、荷彼有恩而慰意故。（陵本九十九卷二十页）此中可爱，即彼慰意增上。可重、即彼尊重增上。言无违者，谓离贪等所有扰恼故。言无诤者，和合方便共为一事故。
∵「成就如是六种可爱可乐可重无违诤法者：慈愍三业，是谓前三」，这六种和合法，就是最前三个。「同受财物」是为第四个。「同戒、同见」是为第五、第六，这加起就是六个。「言可乐者，即是可爱可重总名」，这「可乐」是总说的，下边那个「爱」和「重」、「无违诤」是别说的；这是「可爱可重」的总名。
∵「〈摄事分〉说：由二种相成可乐性」，你有二种良好的相貌就叫做「可乐」。「一、体彼有德而尊重故」，第一个，这个「体」者就是明白的意思；我知道那个人有修行，他有戒定慧的功德，这个人止观修得很好，就是有这种功德的人就值得尊重，这叫做「可重」。「二、荷彼有恩而慰意故」，那这就是「可爱」。这个「荷」就是感谢的意思；感谢他有恩，他对我有恩。说我去看医生，他开车送我去看医生，那么这就是有恩。或者我有错误的地方，他肯告诉我：「这个地方不对」，这就是有恩了。就是种种的，他有慈愍心来照顾我，他就是对我有恩了。荷彼有恩「而慰意故」，这是令我心情得安慰的，这叫做「可爱」。「此中可爱，即彼慰意增上」，这里面说这个「可爱」，就是那个〈摄事分〉说的那个「慰意增上」这一方面的事情，「可重」即彼「尊重增上」。
∵「言无违者」，就是那个「无违诤」这个什么意思呢？「谓离贪等所有扰恼故」。「违诤」，我说东你偏说西，大家有冲突，那就是…不是贪的原因就是瞋的原因，就是贪、瞋、痴的原因才有冲突。现在「无违诤」就表示这个人没有这个，贪瞋痴不动，这个意思；没有这些贪瞋痴的扰恼的事情。「言无诤者和合方法共为一事故」，彼此和合共为一事而没有冲突，那就是因为有前面这六种功德的关系。
∵这就叫做「柔和」，这「柔和」的内容是这样子。
∵∵午十七、贤善（分三科）∵∵未一、征
∵云何贤善？
∵这「贤善」怎么讲呢？这是第十七科，最后一科，分三科，第一科「征」。
∵怎么叫做「贤善」？下面第二科解释。
∵∵未二、释
∵谓如有一、远离颦蹙，舒颜平视；含笑先言，常为爱语；性多摄受善法朋侣，身心澄清。
∵「谓如有一、远离颦蹙，舒颜平视」，说这个人「远离」了「颦蹙」；「颦蹙」就是皱眉头，就是心里面有事情。「舒颜平视」，他这个容颜非常的愉悦，这个「舒」就是开朗的意思，就是有一点愉悦、喜悦的面貌。「平视」，不向高看，不向高也不向低，平平这样向前看。
∵「含笑先言」，他说话，他的面容是含笑，就是「舒颜」叫含笑。彼此间见面有事情的时候他先发言，这表示他谦让谦虚的意思；并不是自己很高慢的时候，要你和他说，他才向你说；不是。「常为爱语」，他心里面有慈悲心，发出来的语言都是爱语；说你不对、那也是爱语；说你对、也是爱语，都是慈悲心、慈愍心发出的爱语。当然说这种话…，当然也就在对方的感觉，你用好心肠，彼此都有好心肠，互相都是爱语。你若有智慧，听什么话、所有的语言都是爱语，「粗言及细语、皆归第一义」。如果你用是非烦恼去体会，什么是爱语？都是不可爱的了。所以这个「常为爱语」。
∵「性多摄受善法朋侣」，说这个修行人他的心性就是欢喜；这个「多」实在就是欢喜。「摄受善法朋侣」，就是欢喜去连络这种人，同这个有「善法」的「朋侣」，就是有功德的人，他欢喜同这种人来往。这个「朋」这个字，司马迁讲的好，「同明相照」叫做「朋」，这司马迁他知道怎么讲这一句话；这是两个月就是两个光明，你也发出光明给他，他也发出光明给你，这叫做「朋」。欢喜同这样的人建立关系。「身心澄净」，身也清净，心也清净。
∵∵未三、结
∵是名贤善。
∵「是名」叫做「贤善」。
∵∵《披寻记》八八五页：
∵身心澄净者：谓由修习胜奢摩他毗钵舍那，远离身心粗重，获得身心轻安，由是调伏一切世间贪忧，是名身心澄净。
∵「身心澄净者：谓由修习胜奢摩他毗婆舍那」，你修这个止和观，其实就是四念处。「远离身心粗重」，修行有了成就了，就是这个粗重远离了。这个「粗重」；一种是烦恼的粗重，若远离了烦恼的粗重，那就是圣人了；现在说这个四大有「粗重」，由于你静坐的功夫高了的时候，这个四大的粗重远离了，你就得轻安乐了。那么「获得身心轻安」，先得到心轻安，然后得到身轻安，这个身心都有轻安。「由是调伏一切世间」的贪忧，这些贪爱的烦恼，「是名」叫做「身心澄净」。
∵这叫做「贤善」，这里面的内容也是很高贵的境界，高尚的境界，这叫做「贤善」。
∵一共十七科，就这个「沙门的庄严」分十七科，这十七科讲完了。
∵∵巳二、辨住学（分十六科）午一、不乐利敬
∵若有成就如是诸法；爱乐正法爱乐功德。∵
∵这是第二科。这个「沙门」的「庄严」是分二科，第一科是「别辨相」分二科，第一科是「辨成就」十七种庄严。现在是第二科「辨住学」，它分十六科，第一科是「不乐利敬」。
∵「若有成就如是诸法」，假设这个沙门，这个出家人成就了前面这个十七种庄严的功德，「成就如是诸法」。「爱乐正法」，这个人当然他是欢喜正法，就是欢喜这个十二分教，长行重颂并授记……就这十二分教。「爱乐功德」，爱乐由十二分教，其实十二分教就是经律论，从这里成就的功德，也就是圣道这些事情，对于这个有欢喜心，对于法有欢喜心、对于功德有欢喜；那就表示不是法、不是功德的事情，他不欢喜这个。
∵∵
∵《披寻记》八八五页：
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