瑜伽师地论讲记∵卷第五十∵（2）

午三、静虑解脱等持等至智力∵

如来所有静虑解脱等持等至智力，能现三种神变，无倒教授所化有情；及能降伏安住种种相违异品怨害诤论，一切沙门婆罗门等。

「如来所有静虑解脱等持等至智力，能现三种神变，无倒教授所化有情」，这是佛陀的十种智力，这是第三种静虑解脱等持等至的智慧力量。这里是说佛的十种智力的作业究竟是有什么作用。如来所有的静虑解脱等持等至的智慧力有什么作业呢？「能现三种神变」，静虑解脱等持等至它的作用就是这样，能示现三种神变的作业。这个三种神变，第一个是神境神变，第二个是记说神变，第三是教诫神变。这个神境神变就是六种神通里边的神足通，能现出来种种的神通作用。这个能现出来种种神通，就能够使令众生对于佛陀能够生起极尊重心，这是一件事。第二个神变是记说神变，记说神变就是六种神通里边的他心通，能知道你内心的思想，这是第二个神变。第三个神变是教诫神变，教诫神变就是随其所宜宣扬佛法来教导你怎么样修行，这也是神变。

这个三种神变是由于佛陀有静虑解脱等持等至，所以会发生出来这种作用。这个三种神变主要的作用就是「无倒教授所化有情」，就是没有错误地教授所教化的众生。教化众生，我们一般的说法，就是为他说法就好了嘛！为什么要现神通呢？其实现神通是使令众生对于佛陀有恭敬心，他就会注意地听法，这个他心通也是这种作用。如果佛就是这么一般地为众生说法，众生心情好像很平淡地，那就不一定能够得到利益。

「及能降伏安住种种相违异品怨害诤论」，前面现三种神变的作用是教化众生。还有第二个作用呢，就是「降伏安住种种相违异品」，就是众生他有邪知邪见，对于佛法里面所宣扬的因果的道理是相违的，和佛法的思想相冲突的，不是和佛法站在同一个思想上面，所以叫做异品。还有些怨害的诤论，众生是有贪瞋痴的；这个说话的时候，有行动的时候，烦恼也随着来了，所以有怨害的诤论的事情。这些「安住种种相违异品怨害诤论」，是谁呀？就是「一切沙门婆罗门等」，就是这些人。佛能够降伏这些人，佛能有神通、有大辩才降伏这些邪知邪见的事情。这就是静虑解脱等持等至智力的作业。下边第四科「根胜劣智力」。

午四、根胜劣智力

如来所有根胜劣智力，于诸有情软、中、上根，部分差别，如实了知；及能于彼，如应如宜为说正法。

「如来所有根胜劣智力，于诸有情软、中、上根，部分差别，如实了知」，这第四个根胜劣智力有什么作业呢？佛陀所有的根胜劣智力「于诸有情」，对于所教化的众生，不是同一类的，有软、中、上根的差别；有软根、有中根、有上根的差别。当然也可以解释是声闻、缘觉的根性，有佛陀的根性，那么就可以说是软、中、上了；但是也可以说每一种也都有软、中、上的差别。这些差别呢，佛陀能如实地了知，一点也不会有错误的。「及能于彼如应如宜为说正法」，佛不但是能如实了知他们软、中、上的根性，同时又能够于彼所化众生「如应如宜」，就是如其所应，就是众生的根性；如宜就是佛法。佛为他宣说法，这法是相应的，与他的根性也是相应的，这样子为他宣说正法。这就是根胜劣智力的作用。

午五、种种胜解智力∵∵

如来所有种种胜解智力，于诸有情软、中、上品，净与不净，胜解差别，如实了知；其净胜解令渐增长，不净胜解令渐舍离。

「如来所有种种胜解智力，于诸有情软、中、上品，净与不净，胜解差别，如实了知」，这是第五种「种种胜解智力」。「如来」，佛陀所有的种种胜解智力，佛的殊胜的大智慧力量里面也很复杂的，所以叫「种种」。「于诸有情软、中、上品，净与不净」，这个对于所化的众生，他内心里面的事情有净与不净的差别。这个「净」，就是在佛法里边久远以来栽培的善根；这个栽培的善根有软、中、上品的差别。他久远以来熏习的这些烦恼也有差别，那就是不净的差别；对于净与不净的胜解差别。众生对于清净这一面也有胜解，也有软、中、上品的差别；不净的这一方面，也有软、中、上品的差别。「如实了知」，佛陀能够真实的正知无误。「其净胜解令渐增长」，众生在佛法里边栽培的善根是清净的胜解，清净的胜解最初栽培的时候，当然是初初的；那么佛陀为他说法，能使令他清净的胜解逐渐地增长。「不净胜解令渐舍离」，对于这些有罪过的事情，这惑业苦的胜解，为他说法令他逐渐地弃舍，那么这就是种种胜解智力的作业。

午六、种种界智力（分二科）未一、略标所应

如来所有种种界智力，于诸有情劣、中、妙界，部分差别，如实了知；

「如来所有种种界智力」，这是第六科「种种界智力」。分两科，第一科「略标所应」。佛陀所有的种种界智力，「于诸有情劣、中、妙界，部分差别，如实了知」，就是对于所教化的众生，是有劣、有中、有妙的不同，「如实了知」的。

《披寻记》一六五二页：

劣中妙界部分差别者：欲色无色有情，如次名为劣中妙界应知。

「劣中妙界部分差别者：欲色无色有情」，所教化的众生就是欲界的有情、色界的有情、无色界天的有情，「如次名为劣中妙界应知」，这样解释。

于诸有情能如其根、如其意乐、如其随眠，依于彼彼趣入门中，无倒教授如应安立。

前面是说佛能够正知所化众生的程度，这个根性的差别。下面是「于诸有情能如其根」，这个「如」就当作随顺讲，能随顺他的根性。「如其意乐」，意乐就是他所欢喜的事情，能随顺他所欢喜的。「如其随眠」，也能够随顺他内心的烦恼，烦恼种子。「依于彼彼趣入门中」，根性有种种差别，意乐也有种种差别，随眠也有种种差别，这样子佛陀的大智慧能「依于彼彼」，就是所化众生各种情形。「趣入门中」，就是趣入圣道。「门」，就是初开始的时候，这样的根性，这样的意乐，这样的烦恼随眠，他初开始的时候是什么法门对他合适呢？佛能知道这件事，所以「依于彼彼趣入门中」。这个「趣」就是向前进，由不信佛能进步到相信佛法，由是凡夫境界进入到圣人的境界，这叫做「趣入」。趣入的门，初开始应该学习什么样的法门呢？「无倒教授」，佛能够没有错误地教授他这个门。「如应安立」，随他的根性、意乐、烦恼的情况，来为他安立这个法门，教授他学习这个法门。这可见这件事不是凡夫能做到的事情。

《披寻记》一六五三页：

能如其根等者：根有三品：谓软、中、上。如其所应无倒教授，名如其根。意乐有六：谓不出离意乐等。如下自说。如其所应无倒教授，名如意乐。随眠，谓即贪瞋痴慢寻思诸行。如其所应无倒教授，名如随眠。

「能如其根等者：根有三品：谓软、中、上」，这三种不同。「如其所应无倒教授」，这就叫做「如其根」。「意乐有六：谓不出离意乐等」，不同的意乐，「如下自说」。「如其所应无倒教授，名如意乐。随眠，谓即贪瞋痴慢寻思」，贪、瞋、痴、慢都是烦恼，寻思就是心里面的散乱的境界。「诸行」，贪、瞋、痴也是行，慢也是行，寻思也是行；就是内心的活动叫做行。「如其所应无倒教授，名如随眠」。

前面这是第一科「略标所应」，下面第二科「别广教授」，这一科说的很多。分两科，第一科「为诸声闻」。

未二、别广教授（分二科）申一、为诸声闻∵

此中如来为诸声闻，依于彼彼趣入门中与正教授，如声闻地尽一切种无间宣说显发辩了施设开示。

「此中如来为诸声闻，依于彼彼趣入门中与正教授」，这是小乘根性的众生，佛也能够与正教授。「如声闻地尽一切种无间宣说」，现在是〈菩萨地〉，前面是〈声闻地〉，尽一切种说的也是很多的。「无间宣说」，就是没有障碍地宣说趣入门。「显发辩了施设开示」，这个显发就是略说大意，辩了就是详细地讲说了。「施设开示」，就是施设种种法门，然后为众生开示。

申二、为诸菩萨（分二科）酉一、征

云何如来教授一切始业初业等持资粮摄受安住欲住其心诸菩萨众，令心得住？

这下面第二科是「为诸菩萨」，这是有佛性的人。分两科，第一科是「征」。「云何」，这是问的话。「如来教授一切始业初业」，「始业」就是初来到佛法里面。从什么时候算是初来到佛法呢？就是发无上菩提心了，发无上菩提心就是有了愿了。就是以前我也参加佛法的活动，但是没有愿，那不算数，还不能说他是始业。就是你经过多少次来到佛法里面学习，现在正式发愿做佛教徒了，那就叫做始业。这个发愿这件事，还是一个很重要的事情，应该发愿。愿意发无上菩提心也是好，发声闻的菩提心也好，好过没有愿的。有了愿是什么意思？就是你有一个目标。我为了这件事，我现在要出家，这是一个很重要的事情，叫做始业。这是第一个始业，就是你发无上菩提心。

第二个初业就是开始修行了。现在这里说「等持资粮」，就是开始修定。开始修定，怎么叫做开始修定？「等持资粮」，你要准备成就禅定的资粮，先做这件事。我们说是，我想要得禅定，你告诉我怎么样修禅定；教你怎么盘腿坐，教你怎么样摄心不乱，当然这也是等持资粮，但事实上又不是这样。等持资粮是什么？你先要帮助别人得禅定，你要做这件事。帮助做这件事呢，你得圣道就容易。如果说我对别人的事情，「不关我什么事啊！你死是你的事，关我什么事？我要自己。」你这样子，也可能能成就，但是也可能不成就。你一定要帮助别人得圣道，你也就容易得圣道，所以等持的资粮。但是前面我们已经在〈声闻地〉曾经说过：安住净戒、守护根门、于食知量、减少睡眠、正知而住，那么这就是等持资粮，先要学习这些事情。「初业等持资粮摄受安住」，这个「摄受」就是你自己要努力去成就这件事，成就了你就安住在这个资粮不失掉，安住是不失掉的意思。「欲住其心诸菩萨众」，他目的想要使令心里面寂静住，这样的诸菩萨众。「令心得住」，那我就学习等持资粮，使令自己心能够得到禅定。

这一段文的内容是这样意思，但是前面那个「云何」一直地贯下来，就是「云何如来教授一切始业初业等持资粮摄受安住欲住其心诸菩萨众，令心得住」呢？这是个问话。这是第一段是「征」，下面第二段是解释。分两科，第一科「施设教授」。又分三科，第一科是「略标」。

酉二、释（分二科）戌一、施设教授（分三科）亥一、略标

谓诸如来，为无谄曲恭敬爱重等持资粮始业初业诸菩萨众，最初施设无倒教授。

「谓诸如来，为无谄曲」，就是没有虚伪的人，他有诚意的人。「谄曲」是虚伪。有恭敬心，有爱重佛法的诚心，「爱重等持」的「资粮始业初业」的「诸菩萨众」。「最初施设无倒教授」，就是一开始的时候施设种种的名言，就是无颠倒地教授这位菩萨。

这是第一科是「略标」，下面第二科是「正告」。分五科，第一科是「当正思惟」。

亥二、正告（分五科）∵∵天一、当正思惟（分二科）∵∵地一、于己名（分三科）

玄一、标思惟

如是告言：善男子来，汝当安处远离卧具独一无二，于内寂静如理思惟，汝之父母所为立名，或汝亲教轨范师等所为立名。

「如是告言」，这个「如是」指下面的文，就这样开示。「善男子来」，佛陀说话很慈悲，总是赞叹你是好，你是善男子，这是赞叹。我感觉是应该这样子，「善男子来」。当然这个「来」，表面上就是你来到佛这里；当然也可以由因来到果，也叫做「来」。「汝当安处远离卧具独一无二」，这是告诉这件事，你应该安住在远离喧闹的地方，你到那个地方去住。「远离卧具」，就是远离喧闹的地方去居住，居住的时候就是一个人，独一无二，你一个人在那里住，这样子。「于内寂静如理思惟」，住在那里以后又该做什么事情呢？「于内寂静」，就是你内心要寂静住，不要打妄想，那么这也就是修奢摩他的止了。「如理思惟」，如佛法的正义去思惟，那这就是如理作意。一个修止，一个修观了，就是这个意思，这样子。

这个「如理思惟」，照理说看话头是如理思惟；「念佛是谁」，这是个如理思惟。但是用这个方法去修行的人呢，多数又不是如理思惟，就是有一点，实在是变成了寂静住的意思。「于内寂静如理思惟」，怎么样思惟呢？这下面说了：「汝之父母所为立名，或汝亲教轨范师等所为立名」，这是先思惟这个名字。我们学习《瑜伽师地论》，或者是我们学习《维摩经》，或者学习《金刚经》、学习《大般若经》，它都详细告诉你怎么怎么思惟；没有说不告诉你，你自己想，佛不是这样的态度，不是的。这上面说如理思惟，说你的父母所为立名，就是你初开始，小的时候，你父母给你起个名字，安立一个名称。或者不是父母，是你的亲教师，或者是你的轨范师，和尚、阿阇黎，给你立一个名字，你思惟你的名字。这一科是「标思惟」，下面第二科解「释行相」，就是修行的相貌。

玄二、释行相∵

如是思惟，我今为有离六处法自性真实，或内、或外、或两中间，于此有中，如是名想施设假立言说转耶。

这个名字呢，通常人的思想，就是说名字，我们的思想上的习惯，「这就是我，我叫什么什么名字，就是我」，是这个意思。现在说这个名的缘起，究竟是不是我呢？是这个意思。第二科「释行相」。

「如是思惟」，就是这样子思惟。「我今为有离六处法自性真实」，我现在是有这个情形吗？是有我的吗？「为有」，是有我吗？这个怎么样叫做有我呢？「离六处法自性真实」，远离六处，就是眼耳鼻舌身意这六个地方。「离六处法」，离开了眼耳鼻舌身意，有一个自性的真实，它的体性是真实的。「真实」应该解释为不可破坏，不可破坏叫做真实。就是它的自性，就是这个我的自性，它离开了六处，六处眼耳鼻舌身意是可破坏的，现在它不是我，眼耳鼻舌身意不是我；离开了眼耳鼻舌身意，另外有我的自性，这个自性是真实不可破坏的，是这样吗？是这个意思，思惟。「如是思惟，我今为有离六处法自性真实」，是这样吗？我是这样吗？这样子思惟。

「或内、或外、或两中间，于此有中」，这是第二个思惟。或者是内六处，就是眼耳鼻舌身意。「或外」，外六处。「或两中间」，内六处、外六处是两，中间就是六识，眼识乃至意识。「于此有中」，在这里边有一个自性真实的我，这里有我。前面说是离开了六处有我，这样思惟。现在是即六处：内六处、外六处、中间，是在内、外、中间这六处里边。「于此有中」，在这里面有个我，这个我里边，「如是名想施设假立言说转耶」，就是在这里有一个名，有个名想。名就是想，如果没有名是不能想的。「施设」，就是我的名字叫某甲，就是施设一个名字，在这里有个我，这个我再施设一个名字，叫某甲，或者是某乙，施设名。这个名就是想所施设的，不想这个名字施设不出来。不管父母安立也好，和尚、阿阇黎也好，也是由想而安立这个名字。这个名字假立，就是原来没有名字，现在假立一个名字，立出个名字叫某甲，叫某乙，就可以言说了。「转耶」，是这样子现起的吗？就是这样意思，这样思惟。这是第二科「释行相」，下面第三科「出了知」。

玄三、出了知∵∵