天二、简差别∵（分二科）∵∵地一、问
问：有情界无量，所调伏界无量，有何差别？
这一大段一共是九科，现在是第四科解释五种无量。五无量是什么呢？第一种无量就是「有情界无量」，第二种是「世界无量」，第三种是「法界无量」，第四「所调伏界无量」，第五是「调伏方便界无量」。现在是第四「所调伏界无量」，分两科，第一科「征」，第二科是「解释」，分两科，第一科「列种类」已经解释完了。现在第二科「简差别」，再解释它的差别。分两科，第一科是「问」。
「问：有情界无量」，就是众生的世界是无量无边的多。「所调伏界无量」，佛菩萨教化我们，就是宣说了无量无边的法门来调伏我们，我们也是有情界，也说是无量。前面说「有情界无量」，这又说「所调伏界无量」，这两种有情界有何差别呢？这是问，下面第二科是回答。
地二、答
答：一切有情，若住种性不住种性无有差别，总名有情界无量；
这个「一切有情」，就是还没有接受佛菩萨的教化的时候，这些有情不管是所调伏的有情、没有调伏的有情，都叫做「有情」。所以「若住种性不住种性无有差别」。所调伏界的有情一定是有种性的，就是有三乘的种性，或者是声闻种性，或者是辟支佛种性，或者是佛的种性。没有种性的人，叫「不住种性」。这两类人都叫做「有情」，所以是无差别的，总名叫做「有情界无量」。这样的说法，表示有情界无量是住种性的有情、不住种性的有情，都包括在内的。
唯住种性彼彼位转，乃得名为所调伏界无量。
唯独是在有情界里边，有一部份的人他具足三乘圣人的种性；他具足种性的关系，佛菩萨的慈悲教化，他才能够到佛法里面来。到佛法里面来的时候，就是有凡位、有圣位的不同；有容易接受教化的、有不容易接受教化的；有下根、有中根、有上根的不同。按小乘佛法来说，当然有贤位，有五停心，有四念住，有总相念、别相念的差别。入了圣位以后，又有初果、二果、三果、四果的不同。在大乘佛法里面，也有凡位、有圣位的不同。
这个「住种性」的有情接受佛法以后，「彼彼位转」，就是一个一个地，各式各样的程度，就是在那个程度那里发心学习佛法，修学圣道。他在外凡位，他在内凡位，他在见道位、修道位，不同的阶级，不同的程度，在那个地方修行，这叫「彼彼位转」。若具足了这样的资格，「乃得名为所调伏界无量」，这就不同于有情界无量了。他没有接受佛法的教化的时候是无差别的，都是凡夫境界；接受了以后，就有差别了。其中一个总相的说明，就是有住种性、有不住种性的差别。这是回答。
戌五、调伏方便界无量
云何调伏方便界无量？谓如前说，当知此中亦有无量品类差别。
「云何调伏方便界无量」，这是先问，怎么叫做「调伏方便界无量」呢？「谓如前说，当知此中亦有无量品类差别」，这个「调伏方便」是指什么说的呢？就是佛所宣说的教法，这个教法也是无量无边的。怎么叫做「调伏方便界无量」呢？「谓如前说」的所调伏的众生是无量的，如前说所调伏的众生无量，当知此中调伏的方便，调伏众生的法门，「亦有无量品类差别」，也是很多的。
《披寻记》一五四三页：
「谓如前说等者：如前已说所调伏界、若依相续差别道理，当知无量」，若根据他的果报，「若依相续」就是果报，果报的相貌的差别是无量无边的。「此亦应尔」，佛为他们宣说调伏的法门也应该是无量的。「又所调伏界有多品类差别，调伏方便亦有众多品类可得。如《显扬论》具显应知」，《显扬论》上是「（三卷八页）」，那里有详细的说明。
酉二、辨次第∵（分二科）∵∵戌一、问
问：何故总说此五无量，如是次第。
前面是「别辨相」，就是五种无量的相貌，都已经说过了。这下面是第二科「辨次第」，分两科，第一科是「问」。
「问：何故总说此五无量，如是」的「次第」呢？这是问。下面回答，分五科，第一科是「最初说」。
戌二、答∵（分五科）∵∵亥一、最初说
答：以诸菩萨专精修习饶益有情，是故最初说有情界无量。
这是它的次第。第一是「有情界无量」，排在最前面，这个次第是这样安排的。有什么理由呢？「以诸菩萨专精修习饶益有情」，「以诸菩萨」就是那么多的菩萨。「专精修习饶益有情」，他的这个教化饶益有情这件事，是他唯一的努力地所学习的事情。这个通常我们来阅读这个菩萨道，菩萨当然是先应该学习自利的法门，然后才能教化众生，怎么说是「专精修习饶益有情」呢？这个发菩提心的凡位的菩萨，我们读这个《瑜伽师地论》的〈菩萨地〉看出来，那个菩萨不是平常人。这个菩萨他是在发了无上菩提心以后，称之为菩萨。这个发菩提心不是那么轻易地能发无上菩提心的，他是经过胜解，就是深入地学习佛法，他有很深刻的大智慧，他感觉到众生苦，感觉到佛法是唯一的能解脱众生苦的法门，所以他是从他的内心里面经过多久时间的学习佛法，然后经过多久的时间内心的观察，而后决定发无上菩提心的。那个时候，他就是要发心度化一切众生。发了这样的菩提心之后，他学习佛法，自己用功修行的时候，完全是为度化众生而修行的，他的目的是为度化众生而修行的，所以那也是饶益有情的意思，饶益有情这个范围的，所以可以这么说「专精修习饶益有情」。
若是我们发的无上菩提心，不是那么真诚，那就是有自利的意思。我修学戒定慧是为了自己的安乐；度化众生，看因缘。那就是另一回事。当然这个人的发心不一样，因为前多少生的栽培不一样，所以现在成就的这个心意识、身口意也就不一样。有的人那个大自在的境界，大福德、大智慧的境界，他没有想到自己，他只是观察众生苦，他就是为众生苦，为众生服务，那当然是可以说「专精修习饶益有情」的。若是我们栽培的不够，我们的福德、智慧栽培的不够，很多的不如意的事情，那他的无上菩提心就差一点，说：「唉呀！我还是先为自己吧！」那就不同了。
「是故最初说有情界无量」，这个有情非常重要，所以先说这个无量。这下面第二科。
亥二、第二说
是诸有情依于处所可得受化：是故第二说世界无量。
第二个说「世界无量」的理由是什么呢？「是诸有情依于处所可得受化」，他要居住在一个地方，才能得到佛菩萨的教化。他若没有处所，没有地方住，那就没有办法教化了。这个按照惑业苦的流转的道理来说，你有正报就有依报，你有色受想行识，你有这个生命，一定会有住处的，所以一定有一个世界。有世界，但是以正报为主，所以是先说「有情界无量」，次说「世界无量」。
亥三、第三说
是诸有情在彼彼界，由种种法，或染或净，差别可得：是故第三说法界无量。
「是诸有情在彼彼」的世「界」居住的时候，他有正报、有依报，有眼耳鼻舌身意，有色声香味触法。这样「由种种法，或染或净，差别可得」，他的正报和依报怎么成就的呢？就是各式各样的法，各式各样的法也还是语言文字这些法，无量无边的名言，所以叫做法。「或染或净」，或者是善心，有良好的、良善的内心的思惟，思惟种种名言，「名为先故想，想为先故说」，你有种种的名言，然后由内心的良善的动机去做种种的思惟，采取种种的行动，所以就有你的正报、有你的依报了。或者是你内心的思想不是那么良善，要伤害他人，这样子「名为先故想，想为先故说」，造了种种的罪业，那就有染污的事情了，染污的，不是那么美好的正报和依报。所以「由种种法，或染或净，差别可得」，不同的事情就出来了。这里说染净应该就是善恶，或者是罪业、福业、不动业都包括在内的。「是故第三说法界无量」，这个法也是很多很多的。
亥四、第四说
即观如是有情界中，有诸有情有所堪任，有大势力，堪能究竟解脱众苦：是故第四说所调伏界无量。
这是第四科。「即观如是有情界中」，谁观呢？就是佛菩萨，佛菩萨的大悲眼来观察如是有情界里面。「有诸有情有所堪任」，就是有的众生他有所堪任，他能够胜任这件事，修学圣道这件事他能做。这么多的有情界，但是不是完全的，其中有的有情能胜任这件事。为什么呢？「有大势力」，他的色受想行识里面有很大的力量，他能胜任这件事，可以发菩提心修学圣道的。「堪能究竟解脱众苦」，他有大的力量，那应该是他的色受想行识里边就是有圣道的种性。这个圣道的种性经过佛菩萨的教导，他能接受佛菩萨的教化，他慢慢地闻思修，他那个力量就更增长广大了，所以「堪能究竟解脱众苦」，他有这个能力，能够究竟地、圆满地解脱了一切的苦恼。众苦是果，这个果有因，能灭除这个因，这个苦恼的果报也就解脱了，「是故第四说所调伏界无量」。
亥五、第五说
要由如是方便善巧，令诸有情究竟解脱：是故第五说调伏方便界无量。
这是第五科。「要由如是」，这位有情他「有所堪任，有大势力，堪能究竟解脱众苦」，这只是说了一部份，另外还有一个重要的条件。「要由如是」，决定需要佛菩萨为他施设的「方便善巧」，施设这个法门，施设苦集灭道的四谛、三十七道品、十二缘起、六波罗蜜，各式各样的方便善巧。「令诸有情究竟解脱」，这些清净无上的增上的教法才有这种能力，「令诸有情究竟解脱，是故第五说调伏方便界无量」。
申五、结
是故说言菩萨于此五种无量，能起一切善巧作用。
这是第五，结束这一段文。所以宣说菩萨对于这五种无量，「能起一切善巧作用」，能发起智慧的作用，就是能令你解脱烦恼障、业障、报障，使令你的善根由下品成熟到中品成熟，由中品成熟到上品成熟，就得圣道了，这个作用就是这样子。
未五、说法果利∵（分四科）∵∵申一、标
诸佛菩萨为诸有情宣说正法，当知有五大果胜利。
这是第五科，第一是「施设建立」，第二是「四寻思」，第三是「四如实智」，第四是「五无量」，现在是第五科，说法的果利。分四科，第一科是「标」。
「诸佛菩萨为诸有情宣说正法」的时候，这个正法就是语言文字的佛法。宣说这样的佛法有什么好处呢？「当知有五大果胜利」，有五种很广大的果。什么叫做大果？就是胜利，就是殊胜的利益；这个不是世间上令人苦恼的荣华富贵的利益，而是出世间的圣道的利益，说有五种不同。第一是标出来有五种，下面第二科是「征」。
申二、征
何等为五？
申三、列
一者、一类有情，闻佛菩萨说正法时，远尘离垢，于诸法中法眼生起。
第三科是列出来这五种。「一者、一类有情，闻佛菩萨说正法时」，「一类有情」，不是全部的，是全部的众生里边的一类。听佛菩萨说正法的时候，「远尘离垢，于诸法中法眼生起」，这个「远尘离垢」，很多的经论里面有这句话，这句话怎么解释呢？
《披寻记》一五四四页：
「远尘离垢等者：〈摄异门分〉说」，这个《瑜伽师地论》里面有一分，叫〈摄异门分〉，我们现在学习的是〈本地分〉，在〈摄异门分〉解释这个「远尘离垢」。什么叫做「尘」呢？「尘、谓已生未究竟智，能障现观有间无间我慢现转」，这就叫做尘。「谓已生未究竟智」，就是这个智慧现前了，但是还没圆满。这个话指什么说的呢？就是指加行位的人，暖、顶、忍、世第一的人。前面资粮位是外凡位，外凡位小小有一点闻慧，那个智慧还不及格。现在是说加行位，就是暖、顶、忍。这个时候「已生未究竟智」，就是他修止观了，因为资粮位，外凡位的时候还没有修止观，或者有多少如理作意，那个不算是止观，智慧还没现前。若是暖位、顶位的时候，这个时候有止观了，有奢摩他了，有毗钵舍那观了。这样子在奢摩他里边，修毗钵舍那观的时候，他的智慧现前了。
我们简单的说，譬如说修这个四念处，四念处主要是无常观和无我观，他这个无我的智慧发生作用了，他不是口头上讲无我，不只是这样，他内心里面就是深深地认可了是无我的，不执着色受想行识里面有我。若是你不修止观，你可能还不明显，你若常常修止观的时候，你注意这个眼、耳、鼻、舌、身、意接触色、声、香、味、触、法的时候，这个「我」的烦恼先出来，贪瞋痴是后来，「我」先出来，你注意这件事。这个烦恼的活动，要注意自己，注意自己的时候，你会发现「我」先出来；注意他人，他人亦复如是，这个「我」的烦恼先出来，然后才有贪瞋痴的。那么现在这个暖、顶、忍的时候，他这个无我的智慧出来了。那个暖就是温暖，原来是凉的，现在有点温暖。原来都是有我的境界，现在出来一个无我的智慧。这个境界出现的时候，他这个无我的智慧出来了。当然这还不是圣人，这还是贤位。
所以「已生未究竟智」，这个无我的智慧是出来了，但是没圆满，只是这样子。「谓已生未究竟智」，这很难得了，很难得了！若佛菩萨来看，这是很正常的现象：初开始要你修无我观，不欢喜修，就是修也不相应，我认为这很正常。说这个人懈怠，不要这么讲，你不要说这句话，初开始用功修行是这样的。所以现在说「已生」，哎呀！这很难得！这个烦恼的境界出来，他的无我的智慧能消融这个烦恼，真是不容易了！我们平常的人还感觉到不足，在佛菩萨来看，很难得了！「已生」，这个无我的智慧出来了，但是没有圆满。这句话是先说这个修行人有的功德，他有这个功德了。
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