瑜伽师地论讲记∵卷第四十七∵（1）

瑜伽师地论科句披寻记卷第四十七

本地分中菩萨地第二持随法瑜伽处菩萨相品第一

这是第二大科次相等摄，菩萨地分二科，第一科是结前生后，第二科广辨一一。分二科，第一科是普摄学果，这一科又分三科，第一科是标释品类。又分二科，第一科总标，第二科是别释，分三科，第一科初持摄，这一大科已经学习过了。现在就是第二科次相等摄，又分八科，第一科是真实诸菩萨相，真实的菩萨，什么相貌呢？这一科加以解释，又分四科，第一科征起。

辛二、次相等摄∵（分八科）∵∵壬一、真实诸菩萨相︱︱即相品∵（分四科）∵∵癸一、征起

云何真实诸菩萨相？

怎么叫作真实的菩萨相貌？这是征。下面第二科标列，嗢柁南曰，标列分二科，第一科是颂。

癸二、标列∵（分二科）∵∵子一、嗢柁南

嗢柁南曰：真实诸菩萨，五种相应知；自性依处果，次第摄五转。

真实诸菩萨，有五种相应该知道；自性、依处、果、次第、摄，由这五种相就现出菩萨的相貌了。前面是嗢柁南，下面第二科是长行，分二科，第一科五相。

子二、长行∵（分二科）∵∵丑一、五相

谓诸菩萨有五真实菩萨之相；若成就者堕菩萨数。何等为五？一者、哀愍。二者、爱语。三者、勇猛。四者、舒手惠施。五者、能解甚深义理密意。

「谓诸菩萨」，就是很多发无上菩提心的菩萨，有五种相貌都是真实的，这五种真实的相。「若成就者堕菩萨数」，如果这位补特伽罗，成就这五种相了，就入于菩萨的数目了。

「何等为五」，这是问。下面就是列出来：「一者、哀愍。二者、爱语。三者、勇猛。四者、舒手惠施。五者、能解甚深义理密意」，就是这五种相列出来。下面第二科五转。

丑二、五转

如是五法，当知一一各有五转。一者、自性。二者、依处。三者、果利。四者、次第。五者、相摄。

「如是五法，当知一一各有五转」，这五种相，应该知道每一法、每一个相，又有五种相现前。「转」，就是现起的意思。那五种呢？「一者、自性。二者、依处。三者、果利。四者、次第。五者、相摄」，这五种。第一科是征起，第二科是标列，第三科随释，就是随前面所标列的加以解释。又分五科，第一科先解释什么叫作「自性」？又分五科，第一科是哀愍，分三科，第一科是标。

癸三、随释∵（分五科）∵∵子一、自性∵（分五科）∵∵丑一、哀愍∵（分三科）∵寅一、标

应知此中哀愍，自性略有二种。

「哀愍」，众生在生死里流转，有很大的苦痛，我们对他们要生哀愍心。「哀愍」的体性是什么样子呢？「自性」，就是它的体性。此法的体性和他法的体性不一样。唯独此法有这样的体性，所以叫作「自性」。我们常常会遇见这个问题，遇见什么问题？就是一个人有一点慈悲心，也有慈悲心的行动，我们就可能认为这是菩萨。我看很多人，不但是一般在家居士，就是我们出家的人，也可能有这个问题，说这是大菩萨我们应该恭敬赞叹，这是佛啊！要赞叹。现在本论加以介绍，什么叫作菩萨？

寅二、列

一、在意乐。二、在正行。

这「哀愍」的自性略有二种，第一、在意乐，二、在正行。「哀愍」的体性有二种，从这二种来解释「哀愍」的自性。这是寅一是标，寅二是列，现在第三科是解释，分二科，第一科就是在意乐。

寅三、释∵（分二科）∵∵卯一、在意乐

在意乐者：谓诸菩萨，于诸有情，利益意乐、安乐意乐：是名哀愍。

「谓诸菩萨，于诸有情，利益意乐、安乐意乐」，对于有情有利益的意乐、有安乐的意乐。「安乐意乐」是什么意思呢？这前面是讲过的，但我们若不温习就忘记了。「安乐意乐」，就是众生的生活有所不足，感觉到苦恼，菩萨面对这样的有情、这样的众生，就愿意他生活得到满足、得到身心安乐，身也安，心也快乐，希望这样，就是满足他生活上所需要的，令他心情安乐。

「利益意乐」是什么呢？是在思想上说，就是这个人生活的问题解决了，但是他思想的贪瞋痴在活动，这不是吉祥。需要再给他大智慧，他从此以后就再也不敢做恶事，只能做善事而不做恶事，发慈悲心愿利益一切人，这样就叫作「利益意乐」。对他有真实的利益了，他自已也会做一些对他有利益的事情。就是我们发一点慈悲心，只是解决生活上的问题，思想的问题我没看见，那不是菩萨。要知道这回事，那不是菩萨，这上面有点问题。

若是那些发慈悲心、乐善好施的人，很多人都很尊重，都很认同这件事情。但是要讲解佛法，「诸恶莫作，众善奉行」，他就不同意了，那怎么能是菩萨呢？只是一点乐善好施，解决他生活上的问题，他有衣服穿了、有饭吃了、有房子住了，这事就是大事已毕。他心里面有很多的垃圾，还要做恶事，怎么辨呢？那事若不管，生活问题能解决吗？若继续造恶的话，生活会更苦恼啊！暂时有面包吃，没有用的。若是我们把眼睛睁开，马上发现这个世界上有这个问题。你说你落实了佛法的精神？我看你没有做到，没能看见这件事情，所以这是「意乐」。是名哀愍。

卯二、在正行

在正行者：谓诸菩萨，于诸有情，如所意乐随力随能身语饶益：是名哀愍。

我们就从哀愍的自性来看，很多很多的佛教徒都不及格的。所以说是佛教现在是很兴盛，是吗？是很兴盛吗？就是这一点认识不到。你都不能认识到这一点，那就是佛教徒的程度，都是很低的。为什么佛教徒的程度，那么低呢？不学习佛法！不学习就没有智慧，没有智慧就这一点都不知道，不要说你能做到，都不知道这件事，从这里也可以看见啊！也应该有这个智慧。只是把经济搞好，就行了吗？我看是不行，所以佛菩萨是大智慧。

「哀愍」的自性有二种，一个是「在意乐」，只是在内心的欢喜，内心里想要这样子，这是一种自性。第二种自性是「在正行者」，什么叫作「在正行者」呢？「谓诸菩萨，于诸有情」，这些发无上菩提心的菩萨，对一切有情的苦恼。「如所意乐」，就是这菩萨随顺他内心的欢喜。「如」，就是同于内心的欢喜，就是如他内心的欢喜。

「随力随能」，随福德的力量，随智慧的能力；「力」和「能」，就是福、慧。随这个菩萨自已的福慧的能力。「身语饶益」，内心里面有这个意乐，然后表现在身、语上来利益众生，不是但有心，他也是事实上要做这件事，所以「在正行」。这个行为是合乎道理，是合乎佛法的道理，不是世间上的道理。是名叫作「哀愍」。

唉呀！就这一段文啊，为人家讲开示的时候，就说这二件事，我认为很好的开示。就能表示出来佛法的伟大，佛法的智慧能看得远一点。为什么生活困难？就是造了很多贫穷的业嘛，为什么这样子呢？没有智慧、没有慈悲心，若是内心里面有哀愍心，常做利益众生的事情，会贫穷吗？不会的嘛，所以生活困难的原因，就是没有慈悲心。

所以现在菩萨利益众生的时候，要改变他的思想，不要发恶心伤害人，要常常同情众生的苦难，去利益众生，有这样的慈悲心呢，就不会贫苦的。我们发了一点悲心，只是看见表面上，他生活困难，我给了一点面包，那问题能解决吗？这是「意乐」和「正行」是哀愍的自性。

丑二、爱语

爱语自性：谓如前说，若慰喻语、若庆悦语、若胜益语。当知如前摄事品说。

丑二是爱语，丑一是哀愍，约自性来解释，解释完了。现在说第二科爱语的自性。「爱语自性：谓如前说」，爱语的自性什么？前面已经说了。前面怎么说的？「若慰喻语、若庆悦语、若胜益语。当知如前〈摄事品〉说」。在〈摄事品〉里面说过了。

「爱语自性」，在这上就是说这三句话：「若慰喻语」，就是他有一些不快乐的事情的时候，应该去安慰他，叫他消除不快乐的事、消除不快乐的心情，叫作「慰喻语」。「若庆悦语」，就是他有一些满意的事情，要去祝贺他，令他欢喜。慰喻语、庆悦语这是一般的人情话，人情上的事情。「若胜益语」，当然这是菩萨的大智慧了，就是令他得到殊胜利益的法语，让他诸恶莫作，众善奉行，还要自净其意。不要做恶，要做善，还要清净其心，做这三件事，就是「胜益语」。能令他得到殊胜利益。但是这件事人都不欢喜，若慰喻语、庆悦语他欢喜，若说胜益语，就不欢喜了，所以这个世界是五浊恶世，这话是有道理的，有大利益的法语不接受。这慰喻语、庆悦语、胜益语，「当知如前〈摄事品〉说」，这是在前面〈摄事品〉里面说过了。

丑三、勇猛

勇猛自性：谓诸菩萨刚决坚固，无所怯劣，有大势力。

第三科说到勇猛自性，要有五个相貌才是菩萨：一、是哀愍。二、是爱语。三、是勇猛。勇猛自性是什么呢？「谓诸菩萨刚决坚固」，「刚决坚固」是什么呢？就是要断烦恼、要成就六波罗蜜无量无边、出世间的善法。要成就这件事，就会遇见很多的困难，而他内心里面刚决坚固，不管有什么困难，都不变动，决定要这样做、决定要做这件事，就是「刚决坚固」。

世间上也有人，也有这种事情，做了一件事非常地困难，但他的意志不变动，最后成功了，这在世间上也看见这种事情。现在是佛法、是说菩萨做这件事更是不容易。「刚决坚固」，就是意愿非常的坚固。

「无所怯劣」，什么困难他都不怕，一定要把这件事做成功。「有大势力」，身口意里面、色受想行识里面、眼耳鼻舌身意里面，有很大的力量，当然这件事呢，初开始也可能有大力量，也可能没有大力量。但是最初就是刚决坚固，为什么会这样呢？就是学习了佛法，有了智慧认识到这里，知道这件事可以成功，并且非常有意义，一定要这样做，没有第二条路，能认识到这里。这里面包括了智慧，也有精进波罗蜜。而这个力量呢，这是一生一生地栽培，今生栽培这么多，来生栽培这么多，长时期地一生一生地栽培，力量愈来愈大，所以「有大势力」。

我现在又想到一个妄想，还是应该说出来好。就是在玄奘法师到了那烂陀寺，随着戒贤大师学习《瑜伽师地论》，一开始的时候，外边有人大哭、大叫、大笑在那里，这事是怎么回事呢？就派人到外面去问他：「你怎么回事呢？你神经病啊！」他说不是，什么事呢？他说：「三年前的时候，在印度一个地方，拜观世音菩萨像，求什么呢？想要作国王，很诚心地求，求了多久以后，观世音菩萨就现身问：「你有什么想法？想干什么？」，他说：「我想要做国王，希望菩萨帮我的忙，我能做国王」。观世音菩萨说：「做国王有什么好处！没什么好嘛！」「那么你要我做什么呢？我要做国王，你不愿意我做国王，那我做什么呢？」，说：「三年后，从支那国来了一个出家人，到了那烂陀寺，戒贤论师为他讲《瑜伽师地论》，你到那去听《瑜伽师地论》，好过你做国王。」然后观世音菩萨就走了。观世音菩萨智慧的看法；去学习佛法，好过做国王。我们凡夫的看法呢？学习佛法等一等，我先做国王。这事为什么这样子？这是智慧的问题嘛！就是智慧高、智慧低的问题。

现在「勇猛自性」，勇猛的体性就是：「刚决坚固，无所怯劣，有大势力。」这是大智慧，智慧高啊，他看到这条路是安乐自在的，其他事情都不是好事情。就是「勇猛自性」是这样。下面是第四科舒手惠施。

丑四、舒手惠施

若诸菩萨广大施性、无染施性：是名舒手惠施自性。

「若诸菩萨广大施性」，就是没有怨、亲的界限，布施的时候，要利益众生的时候，没有这个人是我的怨家、这个人是我亲爱的人，没有这个分别，这就是「广大」。只有对我有亲爱的人才帮他忙，这个人是怨家，不要睬他，那就是不广大了！

「无染施性」：「无染」，是不执着。对于亲爱的人也不爱着，对于怨家也不恨。心里面没有这爱、憎的「有所得」的烦恼，所以叫作「无染施性」。「是名舒手惠施自性」：「舒手」，就是伸手，我这个手伸开，布施给别人，或者是财布施、或者是法布施，这是「惠施自性」、「广大施性」、「无染施性」。

佛教徒作功德的时候，就是尽力地、尽量地作种种的法会，明白地说，就是募款。然后去作世间的善法：给这个有地震了、这个地方有水灾了，去救济。这事情是怎么回事？当然这个事情，也是好事。但是你心里面广大吗？无染了没有？我看都不见得，就是没有修止观，内心的思想没有改造过就是原来样，作功德的时候，还有原来的习气，那功德大吗？我看功德不大。

读《金刚经》那一段：「若善男子、善女人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊」，何以故？是福德即非福德性，是故如来说：「福德多」。这句话怎么讲？在《金刚经》常有这些事情对比，就是作这些有为的：「满三千大千世界的七宝」去作功德，我看世界上的人作功德，那财富不会有满三千大千世界，没那么多。

但是佛问须菩提：「这功德多不多？」须菩提说：「甚多」，何以故？「是福德即非福德性」，这话是什么意思？就是福德虽然是很多了，但是，不是无漏的福德。「即非福德性」，就是这么的意思，不是无漏的福德。下面就说：若是对《金刚经》，满四句偈，受持读诵，这功德就好过三千大千世界的功德，因为什么呢？能得阿耨多罗三貌三菩提。

用执着心去作那么多的功德，是有漏的福德，因为心有执着。心里面取相、执着，就有贪瞋痴，我将来能得人天的福报，将来可能作国王，就是这些有漏的、执着的，这些虚妄分别心。若是学习佛法能令得大智慧，能消灭了虚妄分别，将来可以得圣道、可以得无上菩提。到了那个程度，愿意作国王也可以，也能作国王，愿意作什么，都行。

「应以何身得度者，即以何身而为说法。」这个功德、能力多大呢？但是我们呢？不要说是一般的人，就很有名气的大法师，他还是愿意作这个功德。不是说用财富去救护众生，功德不大。用无所得的智慧，功德是最大。但是我们不去学习「无所得」的智慧，不愿意这样子。