黄二、会后说∵（分二科）∵宇一、如虚空义（分二科）∵宙一、举虚空相（分二科）
洪一、容受
譬如空中有众多色，色业可得，容受一切诸色、色业。
这是第二科「会后说」，此大科的名称是「随顺会通方便善巧」，分二科，第一科「随顺」，第二科「会通」。「会通」分三科，第一科「标所为」已经讲过了，第二科「正会经义」，这一科分二科，第一科「会初说」，第二科「会后说」。「会初说」分三段，第一段「无自性义」，第二段「无有事义」，第三段「无生灭义」也讲过了。「会后说」分二科，第一科「如虚空义」，第二科「如幻梦义」。「如虚空义」分二科，第一科「举虚空相」又分二科，第一科「容受」。
「譬如空中有众多色，色业可得」：这是说一个譬喻，譬喻太虚空里有众多的物质，同时也有色业的活动，就是物质的活动。「容受一切诸色、色业」：广大的虚空它能容受一切的色法，和色业的活动。
《披寻记》一五○七页：
「有众多色色业可得等者：显色形色品类非一，名众多色。表色动转，是名色业。下皆准知。」
色有二种：一种叫做「显色」即青、黄、赤、白是显色，长、短、方、圆就是「形色」。显色、形色有很多的品类，不是一种，所以叫做「众多色」。「表色动转，是名色业」：「表色」就是色在活动时，能表示一种意义，所以叫做表色。表色在动转时，叫做「色业」。
谓虚空中，现有种种，若往、若来、若住，起堕屈伸等事。
前面这一段是标，下面这一段是解释。
「谓虚空中，现有种种」：在虚空里，显现出来很多种显色、形色、表色。「有种种」，是形色。「若往、若来、若住，起堕屈伸等事」：这就是色业，也就是表色。色法在虚空里，或者是往，或者是来，或者是住，或者是起。由下而上叫做起，「堕」，由上而下可以名之为堕，堕也可以当「入」字讲，由前一个形象入于第二种的形象就叫做堕，其实就是色法在虚空里的变化就名之为堕。或者是屈，或者是伸，这色法的活动的相貌，各式各样的相貌等事。
《披寻记》一五○七页：若往若来若往等者：此中种种，随应配释诸色色业应知。
这一段文的解释就配合前面「色、色业等」的意思就可以知道了。
洪二、清净
若于尔时诸色色业，皆悉除遣；即于尔时唯无色性清净虚空，其相显现。
前面是说虚空能容受种种色和色业，下面第二科是「清净」，举这二个意思，虚空相具足容受相和清净相。什么叫清净相？「若于尔时诸色色业，皆悉除遣」：假设在那个时候，虚空里没有色也没有色业，这二种情形都消灭了。「即于尔时唯无色性清净虚空」：就在那个时候唯独是没有色也没有色业的体性，只是清净的虚空在那里。没有色和色业的事情，这就是清净虚空。这是「举虚空相」里分这二个意思，一个是「容受」，一个是「清净」。「唯无色性清净虚空，其相显现」：清净虚空的相貌显现出来。
宙二、喻离言事洪一、言说所行
如是即于相似虚空离言说事，有其种种言说所作邪想分别随戏论着，似色业转。又即如是一切言说邪想分别随戏论着似众色业，皆是似空离言说事之所容受。
这是第二科「喻离言事」，用虚空来譬喻离言法性的事。「事」也应解释一下，离言法性是一种理性，譬如真如理是理性它不是「事」，不是因缘所生，有生有灭的事，它是无生无灭的理性。但是这地方说「事」，就是用名言来表示这个道理，所以就属于事了，若是离言的那就是理了。离言本身也是名言，所以这属于「事」。
分二科，第一科「言说所行」，就是名言有名言的活动，有名言的差别相。
「如是」是指前文「举虚空相」，现在把虚空的譬喻在法上讲出来。「即于相似虚空离言说事」：就是在和虚空相似的离言法性，离言法性和虚空是相譬喻，虚空和离言法性彼此相似。「有其种种言说所作」：就在离言法性上有很多的各式各样的言说所作的。「言说」，当然是语言，但也是包含了一切的名句，一切的文句都在里面。「所作」：所生起的。「邪想分别」：我们认为言说而生起种种不合道理的妄想分别，或者因为文字、名句而生起种种邪想分别。「随戏论着」：邪想分别是什么呢？言说里有二件事，一个是文，一个是义，随着文义作种种戏论的执着。就是心有所得，心有所着，就违背了真如的理性，所以所有的言论都是戏论了。言说所作，邪想的分别，就是随顺名义上作种种戏论的执着。「似色业转」：言说分别，虚妄执着，就像虚空里色、色业的活动。虚空譬喻离言法性。虚空里的色、色业转就譬喻言说所作的邪想分别随戏论着。
「又即如是一切言说邪想分别随戏论着似众色业，皆是似空离言说事之所容受。」
前面把虚空譬喻离言法性；色、色业就譬喻言说法性的一切执着，这二方面把它会合了，下面再解释「容受」的意思。
「又即如是一切言说邪想分别随戏论着似众色业」：众多的种种色、色业在虚空里，由虚空所容受。现在分别戏论言说法性「皆是似空离言说事之所容受」，就是离言说法性容受了言说法性，种种的执着都在离言法性那里容受。当然这样说，说的客气了一点，明白一点说就是染污了离言法性了。言说法性，虚妄执着染污了离言法性。「似众色业」：在虚空里活动，对虚空也有点障碍了。
《披寻记》一五○七页：
「相似虚空离言说事等者：此中以彼虚空喻显离言说事，是名相似虚空离言说事。以彼色业喻显邪想分别随戏论着，是名似色业转。复以虚空容受色业喻显离言说事为分别戏论之所涂染，是名似空难言说事之所容受。」
「相似虚空离言说事等者：此中以彼虚空喻显离言说事，是名相似虚空离言说事。」这里以彼虚空的譬喻来显示离言法性，这就叫做「相似虚空离言说事」。「以彼色业喻显邪想分别随戏论着，是名似色业转」就是这个意思。「复以虚空容受色业喻显离言说事为分别戏论之所涂染」：虚妄分别的言说法性染污了离言法性，「是名似空离言说事之所容受。」，这段话也就是简单的说明生死的缘起。
下面第二科「圣智所行」，就是涅盘的缘起，清净的缘起。
洪二、圣智所行
若时菩萨以妙圣智，遣除一切言说所起邪想分别随戏论着；尔时菩萨最胜圣者，以妙圣智证得诸法离言说事，唯有一切言说自性，非性所显；譬如虚空清净相现。亦非过此有余自性，应更寻求。是故宣说一切诸法皆等虚空。
「若时菩萨以妙圣智，遣除一切言说所起邪想分别随戏论着」：若此时这位发了无上菩提心的菩萨，他能从闻思修得无生法忍，成就了微妙的圣智，圣人的智慧，不是凡夫的烦恼。「遣除一切言说所起」：破除一切言说，一切名句所生起的不如理作意，邪想的分别，戏论的执着，破除这执着。言说法性是毕竟空，就是观察思惟一切名言所表达的文、义都是毕竟空寂的，就能破除一切言说所起邪想分别、随戏论着。这里面有观，这段话主要是说观，当然应该有奢摩他的止。
「尔时菩萨最胜圣者，以妙圣智证得诸法离言说事」：那时菩萨以最胜智，（「最胜圣者」，当然佛是最殊胜的），证悟了一切法离言说的真如理了。这时若能观一切言说法性是毕竟空的，言说法性本身毕竟空，能观察的智慧也不可得。彼无故此无，那就是圆成实性的真如就显现出来了。「唯有一切言说自性非性所显」：到证得诸法离言法性的时候，「唯有一切言说自性非性」这一切言说自性都是无性了，离一切虚妄分别所显示的真如理显现出来。显现出来的当然此处也有依他起，那就是清净的依他起了，而不是染污的依他起。
「譬如虚空清净相现」：这时候言说法性被除遣了、除灭了，显现出来就是离言法性，离言法性的显现譬如虚空，离一切色相，清净相显现出来，这就是得无上菩提了。「亦非过此有余自性，应更寻求」：「譬如虚空清净相现」是真如理的显现，真如理显现就是究竟圆满的境界，不是过了此法之外还有剩余的、其他的自性，应该更去学习，更去希求，不是这样。
「是故宣说一切诸法皆等虚空」：所以说一切法都是毕竟空寂的。
这是把「如虚空义」这一段会通了，下面第二科「如幻梦义」，分二科，第一科「释」，又分二科，第一科「举如幻梦」：
宇二、如幻梦义∵宙一、释（分二科）洪一、举如幻梦
又如幻梦非如显现，如实是有；亦非一切幻梦形质，都无所有。
前面说「如虚空义」是会合圆成实性的真如，第二科「如幻梦义」就是依他起了。
「又如幻梦」：又譬喻幻术师变幻的境界，又如人作梦里面的境界，「非如显现，如实是有」：并不像梦里显现的境界，真实是有那回事。作梦的境界，梦见老虎来了，其实这老虎是真的吗？不是真的。非如显现的境界是真实有，这是虚妄的。幻术师拿毛巾变成个兔子，那也不是真实是兔子，所以是，非如显现的那件事是真实有。
「亦非一切幻梦形质，都无所有」：前面是说「非有」，这下面说「非无」。
也不是说一切幻梦的形质的事一点都没有，还是有那种幻化的事，如梦的事是有，只是不真实有。这二句话，一个是「非有」，一个是「非无」。
洪二、喻一切法
如是诸法，非如愚夫言说串习势力所现，如实是有；亦非一切诸法胜义离言自性，都无所有。
第一科「举如幻梦」，第二科「喻一切法」，譬喻这一切法也是这样子。
「非如愚夫言说串习势力」：不同于没有修学圣道的人，「言说串习势力」，从无始以来众生就是有言说的。人间的人，天上的人都是有言说的。「言说串习」就是不间断的，连续的熏习，一直的有言说。「势力所现」：势力就是常常的说话，说话就表示内心的思惟，内心思惟，然后说出来语言，它就熏习了种子，在阿赖耶识那边熏习种子。种子成熟了，得到了适当的因缘时，它就会发生作用，「势力所现」，或者现出人的境界，现出天的境界，或者现出三恶道的事情。「如实是有」：前面的非如贯下来，就是不是真实有。「言说串习势力」，幻现出来的一切法，它也不是自然有的，是熏习而有。但不是真实的，非如愚夫言说如实是有，不是真实的。内心里思惟，说出来种种的语言，表现出各式各样的事，这些都不是真实有。
「亦非一切诸法胜义离言自性，都无所有」：前面是「非实有」，下面「非无」。
在胜义那个殊胜的境界，是圣人无分别智所观察、所证悟的境界，那境界是离言自性。「都无所有」：都没有；也非都没有。这和前面正是相合，前面是二句，这也是二句。一个是「非有」，一个是「非无」。
但是看四寻思、四如实智，和修唯识观的前后次第，它是先修空观的，空观在前。
宙二、结
由此方便悟入道理，一切诸法非有非无，犹如幻梦，其性无二。是故宣说一切诸法皆如幻梦。
前面是解释，这第二科是结束这段文。
「由此方便悟入道理」：由如幻、如梦的譬喻为方便，使令我们可以觉悟到诸法毕竟空，又不是空，这样的道理。「一切诸法非有非无」：这一切诸法也不是有，也不是无。「犹如幻梦，其性无二」：就像幻术师的幻术似的，也像人做梦似的。幻梦的体性，不能说它决定是有，也不能说它决定是无的。「是故宣说一切诸法皆如幻梦」：所以就这样解释，这样宣说，做这样的譬喻，使令我们容易明白。
玄三、结显正知
如是菩萨，普于一切诸法法界，不取少分、不舍少分、不作损减、不作增益、无所失坏。若法实有、知为实有；若法实无，知为实无；如其所知，如是开示。
第一科「总标所无」，第二科「正会经义」，现在是第三科「结显正知」。
「如是菩萨，普于一切诸法法界」：这位菩萨不懈怠，他三大阿僧只劫的修学圣道，所以普遍的于一切染净法中，或者是一切法的法性，法界即法性。「不取少分，不舍少分」，一切诸法，应该是依他起，法界即法性就是圆成实，依他起是如幻如化，如幻梦的，但是我们不知道是如幻梦，认为是真实的，那就是遍计执了。现在这位菩萨修学圣道成功了，在法、法性不取着少分，也不弃舍少分。「不作损减」：依他起和圆成实不损减，不能否认这件事。「不作增益」：遍计执是毕竟空寂的，不执着是有，所以不作增益。「无所失坏」：不损减也不增益，对于诸法就不会有错误，不会破坏法性。
「若法实有，知为实有；若法实无，知为实无」：怎么叫做「无所失坏」呢？若法是真实有，圆成实、依他起是真实有，就知为实有。若法实无，就知为实无，遍计执实在是没有，也通达它是没有。「如其所知，如是开示」：菩萨能这样通达三自性，也这样的为众生宣扬。
天三、结
当知是名菩萨随顺会通方便善巧。
这是结束这一大段文。
《披寻记》一五○八页：
「不取少分不舍少分等者：于实无事离有相取，是名不取少分。于实有事离无相取，是名不舍少分。不于实有起损减执，是名不作损减。不于实无起增益执，是名不作增益。远离增减所有过失，是名无有失坏。〈真实义品〉广显彼失坏相应知。（陵本三十六卷十五页）」
「不取少分不舍少分等者：于实无事离有相取」：言说法性是毕竟空的是实无，「离有相取」：就是远离了执着为「有」的执着，不执着是有，有相的执着远离了。当然这是长时修止观，慢慢的才能改变过来。「是名不取少分，于实有事离无相取，是名不舍少分」：依他起和圆成实是真实有的，「离无相取」：远离了没有的执着，「是名不舍少分」。
「不于实有起损减执」：不于依他起和圆成实起损减执，「是名不作损减」。「不于实无起增益执」：言说法性实在是无，不要执着是有。但是在我们凡夫不修止观的人，染污的依他起、遍计执一直是显现的。依他起和圆成实是不显现的，虽然是真实有，但是不显现；遍计执是毕竟空的，但是显现出来。这是颠倒的境界，现在能长时期的修止观，能改变过来，「是名无有失坏」。「〈真实义品〉广显彼失坏相应知。」：第三十六卷的〈真实义品〉，很广博的显示出来失坏的相貌。执着言说法性是有，因为依他起、圆成实是没有，有什么过失，那里有说，就是（陵本三十六卷十五页）。
亥二、共立要契方便善巧∵（分三科）天一、征
云何菩萨共立要契方便善巧？
前面是「随顺会通方便善巧」，这是第二科「共立要契方便善巧」，分三科，第一科「征」。怎么叫做菩萨共立要契的方便善巧呢？「要契」：要者求也。众生有所求，菩萨也有所求，彼此的有所求大家都同意。我也同意你的所求，你也同意我的所求，大家都同意遵守信用，说的话算数，就是叫做「要契」。而这个「要契」是菩萨和众生共同立的一个合同，而这是菩萨度化众生的方便善巧。
天二、释∵（分六科）∵地一、于施资具
谓诸菩萨若见有情求饮食等十资身具；即便共彼，立要契言：汝等若能知父母恩，恭敬供养，及诸沙门婆罗门等，
下面第二科「解释」，分六科。第一科「于施资具」。
谓诸菩萨若见众生求饮食等十种资具，十种资具在第二卷十七页（即《披寻记》七十二页‧十种身资具）第一食，第二饮，第三乘（就是车），第四衣服，第五庄严具，第六歌笑舞乐，第七香鬘涂末，第八什物之具，第九照明，第十男女受行。菩萨若看见诸有情，求饮食等十种资身之具，生活所需的。「即便共彼，立要契言」：菩萨就和这个众生定个合同。「汝等若能知父母恩，恭敬供养」：你们要求这十种资身具，我可以满足你们，但是有条件，就是要知道父母的恩。要对父母恭敬供养，对诸沙门婆罗门也能恭敬供养。这样我就可以给你们十种资身具。
《披寻记》一五○八页：
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