到学校听课，认识很多同学、很多教授，今天听这个说，明天听那个说，我们思想就乱了、就复杂了。方老师以他的身分地位，他每一个星期拨两个小时单独教我，这是防范森严。我跟章嘉大师三年，他老人家也是这样的防范。偶尔一次没有去了，他就非常关心，派他的副官来问我，打电话来：是不是生病了，为什么没来？你说这一种深情，诚挚的爱护，我们不能不亲近。就是不让你去亲近别人，一家之言，才能够奠定基础。跟李老师，那个防范更严格。除了听他一个人之外，任何人讲经说法不准听，看书一定经过他同意，没有经过他同意连佛经都不可以看。我们这一点根基是这样打下来的。诸位同修，好像看到我讲经有一点智慧，智慧从哪来？清净心里来的，有几分相应了。不可以随便听人家讲话，不可以随便看人家东西，没有好处。你多听人家，多看这些书，那就什么？知事多时烦恼多，你增长烦恼。我们今天学什么？要增长清净心。我们的心一年比一年清净，一月比一月清净，一天比一天清净。我这些年来，至少有十年了；最近十年来，我不是讲这一部经我不看，我不看这个经，分心。今天讲《华严》，我把《华严疏钞》、《合论》，道霈禅师《纂要》，这三种参考资料细心去看，天天看；我不讲这个，我绝不看它。我只读《无量寿经》，只念阿弥陀佛。这都是过去老师的教诲，一门深入，长时薰修，我们才能有一点效果。效果是什么？定慧。戒当然就有了，定共戒，道共戒，定慧是我们修学的关键之所在。学人他所以不能成就，就是涉猎的东西太多。莲池大师到晚年，他老人家说这个话很值得我们警惕，很值得后学玩味。“三藏十二部让给别人悟”，你们谁高兴谁去悟去；“八万四千行饶与他人行”。老法师到晚年，一卷《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，所以成为一代祖师。我们学佛的人跟世间人观念不一样，世间人在名利场所争名夺利，干这些事情；学佛的人唯一的一个目标，要在这一生当中脱离生死苦海，往生净土不退成佛，我们干的是这桩事情。要真正干这个事情，清净心是第一了。三皈依里头，三皈依讲的是觉、正、净。我们今天走的是净门，净宗是修清净心。心清净了，自然就觉悟，自然就正知正见。这三个，一个得到，三个同时都得到。性宗、禅宗从觉门入，教下从正门入，正知正见，正知正见也是一部经。现在人是什么经论都要学，这是印祖在《文钞》里常常喝斥的；要想作大通家，什么都通，结果是什么也不通，还是被烦恼所系缚，依旧搞轮回；轮回心造轮回业，搞的是这个。出家人再搞这个，那就实在太可惜了。这是我们一定要觉悟之处。我这一生得力老师的教诲，所以我对于老师感恩之心，跟现在人比的时候超过很多。我念念不忘老师，我读书的书房，我老师的照片都挂在旁边，都像他跟我在一起一样。我们会所里面的教室你们都看到，我们老师、韩馆长照片护法，都挂在那边。我们的感受，他们都在我身边；我们上课，他们都在场；我们很认真努力，他们生欢喜心。我们不如法，我们怎么对得起他们？仰报师恩，报答护法。朴老给我们题的字“知恩报恩”，现在在这个社会要大力提倡。为什么？现在社会忘恩负义。他懂什么恩？恩将仇报，干的是这种事情，干的都是地狱的罪业，这是无知。什么方法能够破除我们的烦恼业障？智慧。智慧从哪里来？智慧从禅定当中来，智慧从清净心来，希望同修们要好好记住。清净心，清净心就是禅定。我们念佛，念佛修的是什么？一心不乱，心不颠倒。无论你用什么方法念佛，目的不外这两句。一心不乱是定，心不颠倒是慧。心不颠倒就是对一切理事因果，清清楚楚、了了分明，这是心不颠倒。念佛什么叫功夫？你真正得清净心，真正得真明了，那就是功夫。功夫浅的，我们常讲功夫成片，就能消业障、就能断烦恼；你的烦恼轻，智慧就长了。智慧是从这么得来的，智慧不是读经读很多你就有智慧，不见得。读经开智慧，你也要懂方法。读经开智慧是随文入观，契入境界，那开智慧。经文一看，里头的意思统统显出来，知道怎么学习，知道在日常生活当中，我们应该怎么作法。所以心地要清净，心地要慈悲。再跟诸位说，现在人重视养生之道。怎样保养身体？怎样令自己身心健康？心地清净，不受病毒。许许多多疾病的病毒你不会受，因为你心清净。心污染就很容易感染病毒，心清净不会感染病毒。心慈悲能够解毒，你要想你自己身体健康，不要用药物，药物不好，药物有反作用、有副作用。不要用药物，也不必找医生，你就修清净心、修慈悲心。你修清净心，自己就有抗体，能够抗拒一切病毒。慈悲心，纵然接受病毒了，可以化解病毒。【须弥华光执金刚神。】这是金刚神众里面的第三位，列名的第三位。这是菩萨见到佛的身光，光明能够映蔽一切，所以将它形容为须弥。佛的智慧神通威德犹如大海，又如高山，如花的开敷一样，所以名号称之为须弥华光执金刚神。我们读这一句名号，要知道效法。“花”是代表菩萨的因行，在本经就是普贤菩萨的十愿，文殊菩萨的十波罗蜜，这是把菩萨行的总纲领标示出来。“光”是智慧，如果没有智慧就很麻烦，不要说是修积功德你很难，就是修人天福报也不容易。所以福德还是要有福的人才能修得，没有福的人想修一点福都相当不容易，这是事实，佛在大小乘经里面常常为我们开示。为什么说没有智慧就没法子修福？前面跟诸位讲过福田，有智慧的人能够辨别、能够认识什么是福田，福田里面种福，他才能够获得福报。如果把福田种错了，样子好像是福田，其实这个福田决定不能生福，你在这里面种福田就种错了。特别是在这个时代，这个时代《楞严经》上说得好，“邪师说法，如恒河沙”。《楞严》末后有一卷半的经文，这相当长，给我们说明五十种阴魔，这是相当具体的说明。这些如果我们粗心大意去观察、去接触，你都以为是福田，都以为是佛法，哪里晓得魔变现的？所以在这个时代，妖魔鬼怪冒充佛菩萨，也搭上袈裟，也讲经说法、建筑道场，那不是佛道场，里面虽然供奉的是佛菩萨的形像，佛菩萨却不在那个地方，你要在那里种福田就种错了。所以一定要有相当智慧去观察：如不如法？其实如不如法的标准并不困难，稍稍涉猎一些经论就明白。首先这个道场，他是修学哪一个法门？你仔细去观察，学风是什么？道风是什么？这一点很重要。如果是天台的道场一定修学《法华》三大部，这是它主要的课程，它有它独特的学风。他们修行一定是修学止观，止观是属于禅定。初学学小止观，深入学摩诃止观，到最后他也念佛求生净土，智者大师就是念佛求生净土。它一定有它的学风、有它的道风。如果标榜的是天台道场，里面没有讲经说法，没有教学讨论，也没有认真修行，这个道场就有了问题。可见得修福不是容易事情，一定要有智慧。光是表智慧，花是表修行，你的智慧修行犹如须弥一样，那么样的高、那么样的明显；金刚神德号当中教导我们这些事情，我们不能不知道，不是说名号念一下就过去了，这个不行。我们合掌恭恭敬敬的念这个名号，念了不解义，只是口善而已，真实的利益得不到。真实利益要能得到，古大德教给我们一定是随文入观，随着经文字字句句契入他的境界，这样我们就得利益。所以他的名号提醒我们，要以智慧真实的修行，如菩萨一样的高显，取这个意思。第四：【清净云音执金刚神。】名号里面，“清净云音”，就是大经里面常讲“佛以一音而说法，众生随类各得解”，一音就是圆满之音，此地称为清净云音。一音是圆满音，一音是清净音，这是我们要学习的。“云”这个字在佛经里面用得最多、用得最广，它的意思是表法，跟“妙”字的意思相同，云就是表妙字。意思很多，但是最重要的是显示非有非无；云不能说它有，也不能说它无。你说它无，我们看到云彩一朵一朵的；你说它是有，我们现在乘飞机飞到云上没有障碍，它是烟雾一样的。所以它表非有非无，不可以说有，也不可以说无；也表相有体无，用有性无，表这个意思。让你事上认真努力去修学，心上决定没有一丝毫的执着，就清净了。这一句里面它所显示出来的是说法，它有个音，音是说法。诸佛菩萨出现在世间，特别是我们这个世间：娑婆世界，文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，实在讲就是为我们这个世间众生选择法门，哪一个法门适合我们修学，契合我们的根基？文殊菩萨所选的是观世音菩萨耳根的法门，“此方真教体，清净在音闻”。说明娑婆世界众生的根性，六根哪个根最利？耳根最利。佛菩萨要度这一切众生，就得用音声做佛事。众生耳根利，你现相给他看，他看不清楚、他看不明白；你说给他听，他会听得清楚、听得明白。从听闻里面开悟占绝大多数，从色相里面开悟少数，不能说没有，有，少数；绝大多数的人，我们要从多数来说，多数人耳根利。我们在经上看到世尊告诉我们，香积国中的人他舌根利，舌尝味。他耳根也不利，你说法他听不懂，很困难；你示现色相他也看不懂，也很困难。佛在那个地方弘法利生，天天请大家吃饭，这一吃他就开悟了，很妙!所以十方众生根性并不完全相同。我们这个世间耳根最利，所以释迦牟尼佛示现讲经说法四十九年。在我们中国，孔老夫子示现的教学也是音声为佛事，没有两样。世尊当年教学没有课本、没有教科书，也没有讲义；孔老夫子当年教学也是没有教科书，也没有讲义，几乎都完全相同。多半是学生提出问题，老师跟他研究讨论，为他解答。世尊灭度之后，这些学生就记忆当中还能记得住的，大家在一起开会来集结经藏，就是把个人所记得的报告出来、写出来，记录下来，这样流传称之为经典。这些经典佛没有看过，这个记载靠得住吗？记载的时候非常谨慎，由记忆力最强的阿难***作为集结经藏的主席，通过他的覆讲，通过五百阿罗汉的印证，给他作证明，证明他讲的没有错，确实是世尊当年所说的这个话，这才记录下来。孔子还有一些着作，释迦牟尼佛没有着作。现在诸位所熟悉的《论语》，《论语》就不是孔子作的，是孔子学生在孔子过世之后，也就像佛门集结经藏的样子，同学们大家在一起就老师平常教诲，随着个人记忆记录下来，编成书称为《论语》，记载夫子一生的言行教诲。所以都是以音声为佛事，一直到我们现前，我们现前依旧是耳根比眼根要利。音里面最重要的是清净音，清净音从哪里来？从清净心来。你的心清净，你的说法就清净；心不清净，你的言语就不清净。为什么？有顾忌，说话不敢直说，怕得罪人。譬如我们这里开个道场，尤其是现代的道场，跟古时候不一样，古时候道场可以不靠别人，自己经济可以独立。多半都是他有山、有田地，山林田地租给农夫去耕种，每一年收租，收的租这些稻米粮食足可以养活这个道场，所以他在经济上不至于断绝来源，他能维持得下去，不依靠信徒。佛家常讲“***未转，食轮先”，***没转，生活要能过得去。如果生活都过不去了，说法问题就来了，哪还有心思说法？哪还有心思修行？这就所谓是“贫穷学道难”。三餐不继你叫他来学道，他没有这个心情，一定生活要能过得去，清苦一点不怕，能够平平安安的度苦。现在道场不一样了，现在随着工业时代来临，道场一定要靠信徒，没有信徒经常的供养捐献，道场就不能维持下去。所以现在见到信徒，怎么能不巴结？这一巴结信徒，盼望你常常来，盼望你常常送供养来，那说话就要看信徒脸色讲话；你看心不清净了，所以言语也不清净，这都是事实。只有真正明白佛理的人，在这种情况之下依旧可以讲真话，那是什么？靠三宝。真修行，谁来护法？诸佛菩萨护法，龙天善神护法，不靠人，对人还是讲真话。如果说真话把这些人都得罪了，不来了，当然不来的人有，不是没有，真的有；喜欢听真话的还是不少，他来，这个道场还是可以维持下去。这个世间可见得不是各个人都喜欢听假话，还有听真话的人；换句话说，我们用清净心说法不会饿死，这个要知道。清净心说法，如理如法的修行，如果这个道场维持不下去，饿死了，护法神就要受处分。护法神，头一个韦驮菩萨，岂不要撤职查办？这真的，不是假的。问题就是你信不信？真正相信，诸佛护念、护法神护持，你就什么都不在乎了。下一餐没得吃，你心还是清净的，一丝毫忧虑妄想都没有，决定不会想到下一餐到哪里着落？明天怎么办？不会想这个事情，还是一心专念阿弥陀佛，若无其事，这个心才清净。清净心说法，随类说法，应当说什么法门，就宣说什么法门，这是清净云音。虽说法，三轮体空，云就是表三轮体空。这是我们从清净云音执金刚神名号里面，应当要知道学习的。第五尊：【诸根美妙执金刚神。】“根”是说六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，这叫六根。六根美妙，我们常讲的端正庄严，端正庄严好相。世尊所显示的三十二相、八十随形好，这是在我们这个世间示现的。如果是在华藏世界、极乐世界，相好光明说之不尽，身有无量相，相有无量好，这是相好。相好不妙。妙是什么？妙是能令一切众生见到相好，他就觉悟，那就妙了。不能令众生觉悟，相虽好，不妙。假如相好，不但不能叫人觉悟，还叫人迷惑，那麻烦大了。那个相是令人生起贪爱、生起欲望，这种相妖魔之相，不是佛菩萨了。佛菩萨的相令人觉悟，相貌清净庄严，决不是妖冶，妖冶的相是令人堕落，这是我们一定要晓得。所以妙这个字非常非常重要。六根，意根是心，说明身心都妙。妙是身心真诚、清净、慈悲，又充满了智慧，这就妙了。第六位：【可爱乐光明执金刚神。】可爱。“乐”是爱好、乐好；“光明”是智慧。这一位金刚神所示现的是令人欢喜智慧光明的德相，见到那个相就感到他充满智慧，令人非常喜欢。身相，我们常讲是演法，言语是说法。说到音是说法，说也有表演，表演里面也有说法。不过前面清净云音是以言说为主，这个地方可爱乐光明是以示现为主。我们从金刚神的名号当中，细细的去思惟观想，这一位金刚神一定是非常和蔼可亲，令一切众生接触到他都能够生爱慕之心，同时又生畏惧之心。经里面告诉我们，这么多的神众只有金刚神是现的丈夫相，男身，向后这些神众统统是女身，女身比男身多得多。现在在末法时期，我们看女子学佛比男子学佛多得太多了，这难怪，神众里面全是女身。女身表慈悲、表覆育，表这个意思。男身现的是金刚神，多半现的是将军神，非常的威武。这一位威武里面有喜悦，令人接触自自然然就生敬畏之心，又喜欢他、又怕他。第七位金刚神：【大树雷音执金刚神。】这一位金刚神的德号意义非常深广。“树”是建树、树立，是这个意思。大树，他建立的这个事业不是小事业，是大事业；大事业必定是能够大化众生，我们要明白这个道理。什么是世间第一等的大事业？以佛法救度一切众生，这是世出世间第一等大事业。不仅仅是救我们现在这地球上人类，一个如理如法道场的建立，它的影响决定是尽虚空、遍法界，所以它得到诸佛的赞叹、诸佛的护念，龙天善神的拥护，都不是偶然的。影响为什么这样深广？因为它是典范，模范道场。这个建树叫大树，伟大的建树。今天我们是非常希有难得，有这样的殊胜因缘遇到了，这缘分要是说“百千万劫难遭遇”，这话丝毫不过分。今天这个道场建树的有道风、有学风，希望同修们认真努力，感应殊胜，成就不可思议。不可以偷懒、不可以懈怠，要知道机缘太难得了，你一生当中，你几次遇到这样殊胜的因缘？今天既然遇到，就紧紧抓住，决定不放手。在这个道场冶炼身心，超凡入圣，把我们的烦恼习气，就像炼钢一样，渣滓统统把它炼掉，炼成纯钢。所以这个道场就是典范的道场。我跟大家讲，这个道场里面修行念佛，跟其他道场不一样，完全不相同。诸位发心今天念二十四小时，好事情。我听说你们是一个月念一次，太少了，这就有一点说懈怠偷懒，就有这个意思了。为什么不把勇气鼓起来、振奋起来？你只要一振奋，立刻就得三宝加持。你说一个星期念一天二十四小时，恐怕我们的身体受不了，是不是真的受不了？真的受不了。为什么？一切法从心想生，你心里头已经觉得受不了，你当然受不了，我很清楚。如果你要讲我天天念都若无其事，你有这个信心，我就点头，你决定做得到。每一天二十四小时念，你都一定可以做得很圆满，你有信心。你身体是随你心念在转变，你能够发心去念佛，天天二十四小时不断，你念上三个月，你的身体跟金刚神没有两样，这不是假的。何况我们念佛堂不是般舟三昧，般舟三昧难，决定不能勉强大家。般舟三昧叫佛立三昧，一个期限是九十天，九十天不可以睡觉，不可以坐下来，只可以经行，就是绕佛；可以站在那里念，绕佛，不可以坐下来，那个是不容易的、是很难的。我们今天不是这个要求，我们今天遵从谛闲老和尚的教诲，念累了休息，休息好了赶紧接着念，那有什么压力？念佛堂旁边就有休息的地方。将来正规做下来，念佛堂做统铺，不必一张一张床，做统铺。统铺可以做上下两层，年轻的上面休息，年岁大的下面休息。休息的时间愈短愈好，不要一躺在那里呼呼大睡，那就不好了。所以在念佛堂念佛，不脱衣服、不脱海青。铺位上尽量用软的垫子，让你休息得很舒服，这是短时间。惊醒过来，赶紧到念佛堂去念佛，这是不难做到。而且得佛菩萨加持，护法神护佑，没什么困难。这个道场是名副其实大树雷音，雷音就是念佛的声音。这一句佛号震动了虚空法界，这一句佛号把十方三世一切诸佛都念来了。藕益大师告诉我们，诸佛成佛都是念佛而成佛的，这个话讲得很有道理。你不念佛你怎么能成佛？符合一切法从心想生这个原理。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，见佛就是成佛。我们念菩萨就成菩萨，念声闻就成声闻，念缘觉就成缘觉，念什么就现什么，这是一定的道理。所以大树雷音就是念佛堂，当然讲堂也包含在其内，都是大树雷音。说法的音声把它比作雷，雷有惊醒一切众生的意思。一切众生迷惑颠倒，听闻大法、听闻佛号，他就醒悟过来、惊醒过来了，称之为雷音。特别是在我们现前这个时代，现前是灾患太多太多，怎么样救自己？怎么样挽救社会，利益一切众生？这个道场的建树就完成我们这一个愿望，满足我们的欲求，我们要有真实的智慧，你才能辨别、你才能认识。所以真正修行人要断恶修善、要积功累德，到哪里去？念佛堂，念佛堂确确实实是帮助你断恶修善。进入念佛堂之后，你不会起恶念，你眼睛所看的是佛像：阿弥陀佛，你耳朵所听的是佛号，把你心里面的妄想、执着、杂念都伏住了，这就是诸恶莫作；佛像是一切相里面最好的相，名号是一切音声里面最圆满的音，你见相闻声，就是众善奉行；这不是断恶修善吗？念念相续就积功累德，你到念佛堂来念两个小时，你两个小时在积功累德；你念一天，一天在积功累德，你要知道这种利益，你不会离开念佛堂。我抓住这个机会，认真的在这里积功累德，将这个功德回向法界、回向众生、回向净土，将来往生必定是上上品往生。我深深相信，你往生是预知时至，你将来站着往生、坐着往生，自在!你的业障统统在这里消尽了，你在别的地方难，这个地方容易。这是大树雷音。第八尊：【师子王光明执金刚神。】“师子王”是比喻，“光明”是般若智慧。有慧一定有福，真正有福，那个人一定也有慧。谚语里头常说“福至心灵”，这是讲有福的人，真正有大福德的人，他那个心很灵，这是他有智慧，所以福跟智往往是连在一起的。如果说他的福报很大，他没有智慧，那个福报不是真实的。不是真实的，叫什么福？他真的是有福，佛法叫它痴福，愚痴。福是有，愚痴的福报，他不是智慧的福报。愚痴的福报很快就享尽了，享尽之后他就没福了。痴福之人也做许多好事，那些好事都是有漏的福报，而且福报都不是圆满的。为什么不是圆满的？杂着有漏心去修，将来享福的时候，也有许多不如意的事情连带着一起受用。中国人常讲“你好福气”，有福有气，这话说得都很有学问、很有哲学，这就是你的福里面不是圆满的。圆满的，我们这个福就不叫福气，叫福德，福德跟福气不相同。我们现在看到许多有福报的人，真的他很有福气，福德很少见到，很少见到有福德的人，有福气的人我们看到很多，常常看到。一字之差，因果关系很大，我们一定要懂得。这一位师子王光明。“师子”是比喻百兽之王，在佛经里面常常用狮子比喻佛陀，佛说法有如狮子吼。这个地方也有这个意思，但是不一定是指佛，也就是一切团体里面，无论是大的团体，大的团体像一个国家，小的团体像一个公司行号，乃至于一个家庭，团体里面的领导人，都可以用师子王来比喻。这个人智慧深、福报大，福跟智都非常显着，就像狮子王在众兽之中，显示出无畏的姿态，取这个意思。我们要学习着重修福修慧，唯有修福修慧不能有满足的心。佛常教我们知足常乐，对于我们物质生活、精神生活种种享受要知足，特别是在物质受用上，知足就常乐。我们修福求慧，不可以知足。圆满的智慧福德，一定要晓得奉献给一切众生，让一切众生享受你的智慧跟福德，这就对了。第九尊金刚神：【密焰胜目执金刚神。】这位金刚神的德号。“焰”是火焰，跟光的意思相通，都是表智慧，特别是表般若智慧。“密”是讲深密。他的智慧太深太广，不但我们凡夫没有办法测度，即使二乘权教菩萨，对他深广的智慧福德也无法测度，测是猜测度量。在经里面一般称不可思议，这是密的意思。“目”是眼睛，菩萨以慈眼视一切众生，以清净心、平等心、慈悲心看一切众生，这种眼就叫慈眼，这地方叫“胜目”；胜是殊胜，在一切眼目当中最为殊胜，在佛法里面也称为吉祥目，或者吉祥眼。这个意思就非常明显，我们在日常生活当中，对一切人、一切事、一切物，应当要学菩萨，以慈悲之眼、以密严之心；严是庄严，深密庄严之心，慈悲之眼，面对广大的群众，这叫学佛、这叫修行。过去我们面对着一切人事物，总是有分别、总是有执着、总是有好恶，有喜欢的、有讨厌的，这是错误；这种心是轮回心，这种心是妄心、凡夫心。面对着一切人事物起心动念，那就是造轮回业，这是错误的，修行就要把它修正过来。怎么个修正法？学这一位金刚神，学他的密焰，学他的胜目，密焰是真实的智慧，胜目是真实的慈悲，决定没有自私自利。诸位如果要发心建道场，你要看有没有必要，机缘有没有成熟。如果没有这个必要，缘并不成熟，勉强去做，那就造业。为什么不修随喜功德？不赞叹人家已经成就的道场？何必要自己多事，何必给自己找麻烦，给自己过不去？这不是有智慧的人。诸佛如来他们示现的，真正叫我们佩服得五体投地，我们要向他学习。阿弥陀佛在西方极乐世界建立这个大道场，普度一切众生平等成佛，这正是前面讲的大树雷音，真的是圆满的大树雷音。十方诸佛如来都有阿弥陀佛的智慧，都有阿弥陀佛的福德，他们为什么不在自己地方去建立极乐世界？你想想为什么？这个意思很深，教我们觉悟。阿弥陀佛已经建立，我们大家鼓掌就好了，何必还要我做，他已经做了；我想做的，他已经做了。我这个地方的学生，这一生不能成就、不能成佛，赶快送他那里去。诸佛如来不是没有智慧，不是没有能力，显示什么？自他不二，他做的就是我做的，没有两样，捧他就是捧自己。他那里一切缘成熟了，我何必还要再搞一个，跟他唱对台戏？没有这个必要。诸佛示现的是教我们这一招，唯有这样子修学你的心才真正得清净、平等、觉。所以在现前这个世间建道场，我在过去讲经的时候讲过很多次，这个世界上建一个道场就够了，要建那么多干什么？为什么说建一个道场就够？现在交通便捷，资讯发达。我们现在在此地讲经，电视机在我面前，现场直播，远在美国那边的同修，他们在那里看、在那里听；听完了，打电话告诉我很清楚。昨天晚上讲经，他们就听到了；今天早晨我们早餐谈话，他们都听到了。现场直播，你还要搞那么多道场干什么？你费那么多事情干什么？顶多我们做个转播站就很好，不要再找麻烦了。交通便捷，从美国到这个地方一天就到了。听说现在还在研究快速的飞机，速度比现在的飞机要快一倍多。换句话说，将来从美国到新加坡，多少时间？六个小时；从美国飞到中国只五个小时。你还要建道场干什么？四、五个小时飞行的时间，当天去办事，当天就可以回来，这么方便。所以这个世间道场，我感到每一个宗派一个道场就行了。我们将人力、财力、物力集中，那真正叫大树雷音。我这个念头也不是凭空想像来的，凭空想不出来。是早年在美国，威斯康辛大学跟明尼苏达大学，我在这两个地方弘法，它这两个学校叫大学城。这一个学校就是一个城市，我看到这个样子，最初想到是弥陀村，现在想到是大学城。所以它那一个宗派在那个地方，它就是一个城市。像我们宗派里面，可以分两个部门：一个是大众共修的道场，一个是教理研究的道场。等于说是一个是佛学院，培养师资的地方，对全世界弘法宣扬的地方，这是一个机构。另外一个机构，就是像我们净土宗讲的弥陀村；这个里面建念佛堂，共修的地方，全世界的念佛人，都可以到这个地方来共修。因为你有家庭、你有工作、你有事业，你不可能经常住在这边共修。希望你利用你的假期，你一年最长的假期，如果有两个礼拜、三个礼拜，或者有一个月的假期，这大概是最长的假期；欢迎你到道场来共修一个月，或者共修七天、半个月，希望你一年能来一次。什么时候你能够来常住？等你退休了，你把你的工作放下，你的事业放下，你就可以住在这个地方来共修。交通便捷就方便了，跟古时候不一样。古时候交通非常不方便，所以道场各个地方都要建，它的道理在此地。为了方便起见，那是一种不得已的作法。现在交通便捷，我们再那么做就错了。为什么？人力、物力分散了，分散就很难有效果。一个时代有一个时代的作法，不一样，精神不变，方式一定要变，诸位一定要懂这个道理。任何人在那里建一个道场，我们赞叹，我们全心全力协助。这个地方真正是个福地，诸佛护念，三宝加持。以后居士林会把附近所有的房子统统都买下来，提供给全世界念佛人到这里来净修。当然那时候念佛堂不够用了，讲堂也不够用了。讲堂无所谓，这么大够了，因为它直播，现场直播。念佛堂不够用，要新建一个大念佛堂。大念佛堂，我在初学佛的时候，没出家，跟忏云法师住茅篷，晚上没有事情就在那里胡思乱想。我想的念佛堂是圆形的，下面是一朵大莲花。西方极乐世界七宝池，莲花在水里头，念佛堂也在水里面。在水里头一朵一朵的莲花，一个人一朵莲花，下面是流水，要建那样的念佛堂。我去找，我那个图可能还在，那个时候我还不到三十岁，二十几岁的时候画的图。看到这个地方，大树雷音，我们看到这四个字，感触很多很多，难得因缘成熟。所以我们每一个人，把自己建小道场这个念头统统打消，把力量集中到这个地方来。我们要大树雷音，不要搞小耳朵，那个没有意思；一定要大树雷音，全力集中在这个地方。要知道任何一个人做，都是跟我们自己做完全没有两样。他做得很辛苦，我们在这享他的福，这才是聪明人，不必自己要去当家。当家好辛苦，一个念头错了，还要背因果。我们不当家不背因果，只有功德没有因果，你说这个多好。全心全力辅助道场，辅助李木源居士，使弘法利生的大事业，净宗第一殊胜的道场，能够在这个时代建树，这实实在在是无比殊胜的因缘，无量真实功德。密焰是真实智慧，真实的慈悲，利益一切众生。最后这一位金刚神，德号叫：【莲花光摩尼髻执金刚神。】“莲花”表法，表清净。在佛法里面，我们现在人讲标志，外国人讲Mark，或者有人翻作商标。我们的标志用***，***表空有不二，表非有非无，表这个意思。莲花表染净不二，因果同时。开花是因，莲蓬里头结莲子那是果。在普通一般植物当中，先开花后结果，因果不同时，唯独莲花是因果同时。它花没有开，里头就有莲蓬；花开的时候，莲子已经在那里长成了，所以代表因果同时。又表因中有果、果中有因，它表这些，许许多多的意思在里头。这些意思实在讲，都是暗示宇宙人生的真相，如是如是。我们学习，最重要的就是在污泥而不染污泥。莲花，根是从泥里面生长，茎是在水里面，花开在水上面。佛将这作个比喻，污泥比喻六道；水比喻四圣法界∶声闻、缘觉、菩萨、佛；花开在水上面，比喻一真法界，超越十法界。虽超越十法界，根在污泥上，又表示十法界跟一真法界是一不是二。那个意思多么圆满，来纠正我们往昔错误的观念。错误的观念是彼此不相关，那错误的观念。现在我们明白十法界是一体，十法界跟一真法界是一体，息息相关。所以诸佛菩萨成道之后，还得要倒驾慈航，帮助这些没悟的众生。为什么？一体，道理在此地。帮助众生就是帮助自己；由此可知，如果我们损害众生就是损害自己。自他不二，性相一如，这才是事实的真相。这种真相，如果不是佛为我们说出，我们确实作梦也想不到，哪里会想到这些事情？永远在迷惑之中。佛大慈大悲，为我们说出事实真相。这个事实真相就是禅宗里面所说的本来面目，是我们自己的本来面目。名号里面“光”，光都是表智慧；“摩尼”是表自在，神通如意。摩尼是宝珠，在佛家说，你得到摩尼珠，你一切的受用可以随心所欲。摩尼珠会变化，佛家讲摩尼珠，西方人讲神灯，你得到这个宝物了。“髻”是高显的意思。髻，是梳头，头发梳在头顶上。这是表高显，跟一般讲幢的意思相同，都表高显。合起来，这个里头有几个意思：有莲花、有智慧光明、有如意宝珠，髻是一连贯上去，样样都高显。这些佛在经上也常常说，它们是依正庄严的一些物品；依报的庄严，正报的庄严。这里面字字句句都是值得我们学习的。德号里面大多数都有光这个字、有明这个字，这是提醒我们，学佛一定重视智慧。佛教育是智慧的教育，佛学是智慧的学问，唯有智慧才能够破迷开悟，才能真正得到离苦得乐。摩尼髻就是得乐，这是得大自在的象征。可是我们要知道，如果没有真正的修德，这一种殊胜的庄严我们得不到，一定要真修。莲花显示什么？显示放下。它放下污泥，它才能往上长；它污泥要是不肯放下，它就长不出来，它永远在里头。这是表示六道，你要是不肯舍弃六道，你怎么能进入四圣法界？然后你还得要舍弃四圣法界，你才能超越到一真法界。这是很明显的显示出放下的利益，你放下，确确实实你就提升了。我们今天境界不能提升，原因在哪里？放不下，守在这个位置上。好像爬楼梯，爬到这个阶级，不肯再上去，守在这个地方；上面还很高，爬不上去了。你放弃第一层，你才能到第二层；放弃第二层，你才能到第三层。不放下怎么行？所有的阶层统统放下了，你才圆满成佛。功夫都在放下，愈放下愈自在，愈放下愈得到如来果地上的殊胜庄严。所以这一位金刚神，名号摆在最后，很有道理。底下这一句经文∶【如是等而为上首，有佛世界微尘数。】这就说明这十尊金刚神是略举，像这些金刚神他们，“等”就是同类的。人数有多少？有佛世界微尘数。结语跟前面举类完全相应。前面第一句告诉我们，“复有佛世界微尘数执金刚神”，总结也是“有佛世界微尘数”，这是总结这一类的。由此可知，这个法会之广大，岂不是尽虚空、遍法界吗？释迦牟尼佛初成道时，在菩提树下，定中召集这个大会。如来究竟圆满大定之中，所有一切时空的障碍都消除、都不存在了，所以他的境界是尽虚空、遍法界。我们从这个地方就能体会到，华藏世界是不是尽虚空、遍法界？当然是。极乐世界是不是尽虚空、遍法界？也当然是。再回头看看我们自己，我们自己的真心本性，是不是也是尽虚空、遍法界？这也是肯定的，当然是。所以我们要晓得，我们真正生活的空间是尽虚空、遍法界，没有边际，无始无终，这是我们自己本来面目。我们学《华严》，连这一点都体会不到，那真叫白学了，经也是白念了。现在明白，明白之后如何证实？这是我们现前需要做的功课，也就是如何将这个理念变成实际的生活，那要靠我们修行的功夫了。下面总有八句是赞叹金刚神他们的智慧德能。叹德比前面菩萨是省略很多，但是比往后这些诸神众，这一边就相当详细了。到下面诸神众，叹德大概都是一句、两句，这个地方总有八句。请看经文∶【皆于往昔无量劫中，恒发大愿，愿常亲近供养诸佛。随愿所行，已得圆满，到于彼岸。】这是赞叹他们圆满的德行。第一句是总说，总说金刚神他们的大愿大行。是由于愿力，自自然然他参加这一次的法会。因为他们的大愿是感佛陀教诲之恩，常常随侍在佛陀的身边，担任护法的工作；金刚神都是佛门的护法神。“皆于”，金刚神的数字，诸位要记住，三千大千世界微尘数；佛世界就是三千大千世界，微尘数这么多，这是没有法子计算的，有这么多的金刚神。也显示出世尊的威德，哪一个有大福德的人有这么多护法？天王，大梵天王也不行，摩醯首罗天王也没有这么多护法神护持他。佛有，显示佛的福德圆满。佛从来没有命令他们，叫他们来护法，自动来的。佛门里头没有组织，没有一丝毫勉强别人。这是受佛教诲，自动发心来护法，人数有这么多。“皆于”，皆是每一个人都是的。“于往昔无量劫中”，这说得很圆满，这么多金刚神，不是一时成就的，无量劫来。世尊累劫教化，他们发心护法。“恒发大愿”，恒是常发，发愿没有间断。像地藏菩萨一样，生生世世常发大愿。这些人也是如此，生生世世发愿护持佛法；护佛、护法、护僧。僧里面包括一切如法修行的人，僧不一定是指出家人，这个意思一定要清楚、要明了。僧是团体的一个名称，我们中国习惯称为僧团。团体就是像现在社会里面一般讲的社团一样，僧是一个社团。这个社团是一切社团里面最好的榜样、最好的典范，所以称为众中尊。众就是所有一切社团里面最尊、最贵，最值得人尊敬的。为什么？它是和睦的僧团，一个社团。这个社团里面，每一个分子都遵守佛的教诫，修六和敬。在佛家一般讲四个人以上，它最少的数目是四个人。四个人在一起，依六和敬修行，这四个人的小团体，就叫做僧团。从四个人那就到成千上万，无量无边的大团体，像此地所说的世界微尘数，这是个大的团体，人人修六和敬。他们这些人发愿，愿常亲近供养诸佛，不离诸佛。佛在哪里说法，他们就到哪里护持。佛到哪里度众生，他们就到哪个地方去护卫。换句话说，凡是佛菩萨示现之处，都有这些护法神保佑。如同戒经里面告诉我们，我们受持三皈，就有三十六位护法神日夜保护你，不离开你。像这些护法神，在我们想像当中，一定是这些金刚神的部下，他派去的。我们现在受三皈了，有没有三十六位护法神保佑我？不见得。为什么不见得？我们的三皈靠不住，恐怕是有名无实。有名无实，这些护法神不来。真正皈依，你有实质的皈依，你没有形式，护法神一样来护持你。由此可知，形式并不重要。形式干什么？形式在表演给大家看，让那些还没皈依的人看到这个形式，发心来求皈依。所以形式是度那些根性还没有成熟，将要成熟的人，帮助他们、提醒他们，是这个用意。着重实质，你要真的回头，真的依靠三宝，你才得护法神的保佑。又如戒经上所说，像五戒，你每受一条戒就有五位护戒神，都是属于金刚神一类，他来护持你。可是这个受戒也不是形式，真正做到。形式上受不受，没有关系，真做到。所以真正的佛法，不重形式重实质；这个话，是早年章嘉大师教给我的。他教给我持戒，他说：持戒，你真正做到一条，你就是受了这一条；形式上的不重要，你要真正做到。譬如不杀生，对一切有情众生，杀害的念头都没有，你做到了。你没有受过三皈五戒，你是真受了；你不是假的，你是真受了，诸佛菩萨承认。形式上受，找一个法师来给你作证明。世间人还有妄想、分别、执着，一定要选一个什么法师，要选一个大德高僧。你能不能得到？得不到。为什么？因为你有分别、妄想、执着。岂不闻佛门常讲，“师父领进门，修行在个人”，要懂这个道理。我们亲近善知识，受三皈五戒。亲近善知识为什么？善知识把三皈五戒的道理讲得清清楚楚、明明白白，我们要的是这个，不是要善知识他的名望、他的威德。好像我做了他的徒弟，我很光荣，我值得骄傲，那就错了，你就完全错了。所以佛家剃度的师父、传戒的师父都是属于接引，引你入门，佛门里面并不很重视。重视什么？重视传道的师父，我们佛家常讲法子，重视这个，传法的。真正教导你的、教诲你的，这个老师重要，这个老师要慎重选择。至于剃度的师父、受戒的师父、传授三皈五戒的师父，我们要用清净心、平等心，最好不选择。我们用真诚的心，真正发愿，依教奉行，你就真的得戒了。刚才讲了，不受这个形式，你真正做到，你也得戒，这是佛承认的，这个道理一定要懂得。他们亲近佛陀，佛陀是第一善知识，世出世间最好的老师，智慧、道力、神通样样圆满。亲近这样的善知识，所以他发心亲近供养。同样一个道理，佛陀的学生无论在哪一个阶层：圣贤的学生，法身大士；再其次的学生，权教菩萨、声闻、缘觉；凡夫的学生，像我们这些人；只要真心向道，只要认真修行，金刚神没有一个不护持的。他护持佛，就要照顾佛的学生。假如你是佛的假学生，不是真学生，当然他不会照顾你，他不会护持你。如果你真发心，真正做佛的学生，你一定得金刚神的护持。这里面还有供养，所以真的不怕，我们可以不必处处看人家的颜色过日子，那个日子过得好辛苦。一切依佛法，依法不依人，如理如法的说法，与一切善友切磋琢磨，互相勉励，增进道业。佛供养我们，护法神供养我们，我们还有什么忧虑？经上说得很好，世尊当年出世在世间，人寿百岁，释迦牟尼佛八十岁圆寂；换句话说，他还有二十年，八十岁就走了。二十年的余福就能供养正法、像法、末法，一万两千年当中出家修行的学生。四事供养，佛这个余福给我们了。我们如理如法的修行，决定不用担忧物质的生活，不必操这个心。你要真正信佛，问题就是你对佛法有没有信心，要从这个地方看。确确实实诸佛护念，龙天善神照顾，还操什么心？这个利益无比的殊胜。我是章嘉大师教导我的。那一年我跟他的时候，二十六岁，初学佛的时候。章嘉大师告诉我，真正发心，发心修行，发心弘法利生，你的一生佛菩萨照顾，从此以后不要再操心。我听话，我相信老师的话，老师不会骗我。我那个时候二十六岁，章嘉大师已经六十多岁了，他不会欺骗我。我那个时候的生活非常清苦，跟章嘉大师三年，我没有供养他一分钱，没有这个力量，生活太苦了。有的时候，就是每一个星期天，到他老人家那里去，有时候到中午吃饭的时候，他留我吃饭。我常常在他那里吃他的饭，我没有供养他，还吃他的，他倒供养我。所以他对我是一无所求，句句都是真实语，真心话。我听了之后，永远记在心里。所以我一生的际遇，无论是顺境、是逆境，我都能坦然处之。为什么？老师说的：佛菩萨安排的，那还有什么话说？佛菩萨安排，佛菩萨一定有用意。虽然是逆境，过后之后是好事情，真的是安排得太好了、太妙了，我们意想不到，确实是最妥善的安排。所以我们着重“供养”这两个字。“随愿所行，已得圆满，到于彼岸”。这就说明，这一些金刚神，实际上他们已经证得如来的果位，示现以金刚神的身分来护法，正是所谓“一佛出世，千佛拥护”。这个地方要学习，要学菩萨恒常发愿，要学菩萨的承事供养，不离开佛陀。在我们后学，古德常讲不离开善友，不离开道场。道场只要它真正如法，道风、学风与经论所说都能够相应，这就是正法如法的道场，我们修学决定不可以离开，因为善友与道场是修学最殊胜的增上缘。末法时期的众生业障习气深重，如果没有好的助缘，的确很难成就。如果是遇到恶缘的环境，实在说决定会随缘堕落。有几个人能在恶缘里面，自己能够把握得住？能够坚定信心，不被境界所转？古时候有，有也不是多数，现在就很少听说了；不要说见到，听都很少听说。所以修学的助缘，对我们这一生的成就，有决定性的影响。此地可以说是得诸佛菩萨的加持，因缘具足。常住在这个地区的同修，宿世福德积得厚，不是真正有福的人，哪里能遇得到这样好的增上缘？不住在这个地区的同修们，我们也非常欢迎，每一年能有一个时期到此地来共修，同学共修。利用一年当中的长假，或者是一个星期、两个星期，乃至于一个月，我们非常欢迎。一年如果有一度到这个地方来进修，年年都能够来，每年来一次，年年都不间断，也符合《无量寿经》上所说的原则，“一向专念”，他每年到这个时候他又来了。昨天一日一夜的念佛非常殊胜，今天有同修们在问，下一次是几时？非常关心，恨不得天天都有，好事情。只要大家能发这样的心，诸佛欢喜，龙天拥护，这个道场，我相信很快就能够成就同修们的愿望。现在是每一个星期一次，开始锻炼，希望弥陀村能很快的完工。弥陀村落成，我们就希望二十四小时念佛，永无中断，这是真正亲近承事供养诸佛。念佛堂就是阿弥陀、诸佛如来所在之处，进入念佛堂就得诸佛菩萨本愿威神的加持。“随愿所行”，我们不可以说已得圆满，但是可以说渐渐圆满，逐渐接近圆满。我们今天讲“到于彼岸”是西方极乐世界，我们的方向目标纯正，值得赞叹、值得欢喜。再看下面这一句：【积集无边清净福业。】这是一句，积福。福是什么？福是净业，这个地方我们要特别注意到，不是世间杂染业，是清净的福业。世间人说到福报，也许诸位有听说过洪福，世间人常讲的、赞叹的“洪福齐天”，这是洪福之大，这一种福报是讲世间有漏的福报。前面跟诸位说过，享福里面还有一些副作用，真的不如意事还是很多，哪能够一切尽如人意？可是清福则不然，清福很不容易享，必须具足戒定慧三学的人，才有条件享清福。世间人享福都喜欢热闹，热闹场所是有福之处，清福是听不到这些喧哗。清净寂灭，与定慧相应，这是真正的福报，这个福报把你的境界不断向上提升。欲界天就比我们人间清净很多，色界天更清净，再提升到声闻、缘觉、菩萨，他们那一种清净寂灭的境界，我们凡夫想像不到。他们所享的乐，跟我们享的乐不一样，我们享的乐是什么？是五欲六尘的刺激，享受五欲六尘之乐。五欲六尘就好像毒品吗啡一样，打下去很快乐，快乐完了之后就很苦。可是清净寂灭之乐，那是真乐，这里面有无量智慧、无量的神通、无量的德能、无量的功德，只有净业里面才有，你才能享受得到。现在大家没尝到，怎么晓得没尝到？念佛堂念了一晚上，白天要睡一天大觉，这就是你没有得到。刚才李居士告诉我，年轻人不如年老人，年老人念了一天一夜，精神饱满，还在外面扫叶子，还在问什么时候还有？年轻人念了一夜，不敢问什么时候再有，这怎么行？原因到底在哪里？原因是年轻人心不清净，你还是落在五欲六尘里面，你认为那个是乐，乐此不疲。叫你去跳舞，叫你去打麻将，打了一天一夜很高兴，乐此不疲；叫你念佛就累了，这就是说明世间福报跟净福不一样。年岁老的人心地清净，他在念佛里面得法喜，念佛里面得真的快乐，愈念愈快乐，愈念精神愈好，这是真的，不是假的。诸位如果要发心念佛，大概这种境界，就是日夜不断的念佛，大概在第四天、第五天，你才能感觉到。换句话说，前面三、四天是个关口，很难熬过。如何能把这个关口突破？要定、要慧，你要有耐心、要有定力、要有正知正见，克服自己的障难。这个障难过去之后，人就清醒了，你日夜念佛不感觉得疲倦，你会感觉得欢喜，你会感觉得体力充沛。所以初念佛的人，头几天这个难关不要害怕，可以说是每一个初学念佛的人，都有这种障难，不是你一个人有。十之七八，三、四天都能够突破，我们自己也不会例外，以三、四天的时间，应当可以突破的。一定要自己发奋努力，我们这个样子，在念佛堂里面，就能积集无边清净的福业。底下一句：【于诸三昧所行之境，悉已明达。】“三昧”就是禅定，就是净宗所讲的一心不乱。三昧是梵语，翻成中国意思叫正受；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。“诸”，多的意思，在前面已经说过了。正受这里面有事有理，事的正受是随缘，我们常讲自在随缘，恒顺众生，随喜功德。随喜、恒顺里面成就无量功德，这功德就是此地讲的诸三昧，你得到三昧，得到无量三昧。理定就无碍，《华严经》里面所赞叹的无障碍的法界，无障碍是理。由此可知，我们今天就是因为理事不能圆融，所以有障碍。如果理事要能够圆融过来，就没有障碍了。你念上七天七夜，念上七个七天七夜，精神饱满，愈念愈有精神，愈念愈有体力，你就入无障碍的法界，理事融通。“所行之境，悉已明达”。“明达”是智慧现前，“所行之境”就是你六根接触六尘境界；我们每天从早到晚，面对着社会复杂的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什么？戒是守法、守礼，起心动念、言语造作都合规矩，这是戒。善巧方便，他合规矩，一丝毫都不会错乱；换句话说，没有过失，这是戒。于一切境缘当中，如如不动，不动心，心永远是清净的、永远是平等的，清净、平等就是定。清净、平等心照外面的境界，就清清楚楚，明了通达，智慧现前。这个句子，诸位一定要知道，此地总共有八句，后后深于前前，好像是八层楼一样。修积净业，修积净福是第一层，基础。第二层就得三昧，就开智慧了，悉已明达，开智慧了。第三句说：【获神通力，随如来住。】我们看到这一句非常羡慕，人家能够跟如来住在一起。佛在哪里，他也在哪里，做佛的常随众，常随弟子，我们确实非常羡慕。可是诸位要知道，做佛的常随弟子，一定要具备前两个条件，那就是修积净福，安住三昧，于一切境界通达明了，要有这样的条件，才能跟如来住，才能做如来的常随弟子。不具足这个条件，你纵然是学佛，跟佛依旧有一重障碍，没有办法亲近佛陀。你也没有办法安住在正法道场，正法道场偶尔来参加一下，参加一下第二天、第三天受不了，赶紧离开。什么原因？业障现前了。第四句：【入不思议解脱境界。】这个境界就是入佛的境界，同佛所证。不思议解脱境界，《华严经》上所说的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是不可思议的境界。尤其是到事事无碍，诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途，度化这一些罪苦众生，他所展示的就是事事无碍。我们凡夫没有法子想像得到，正同经上所说的，这个境界“言语道断，心行处灭”，言语没有法子表达，我们思惟想像达不到这个境界。这个境界甚深甚广，但是应用在日常生活当中，没有离开我们一寸一分，没离开。不思议解脱境界，若是落实在生活上，就是本经所说，这一部经自始至终所说的，就是不思议解脱境界。尤其是《华严经》最后一品，在八十卷经里面，品题叫“入法界品”。可是在《四十华严》翻的就详细得多，《四十华严》品题叫“入不思议解脱境界普贤行愿品”。不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，入这一个字通能通所。普贤行愿品里面说的是什么？说的是善财童子五十三参，五十三参就是入不思议解脱境界。五十三参的实质内容是什么？是我们现实的社会、现实的生活，这个不思议。怎么会不思议？我们凡夫在现实社会里面，起邪思、生恶念，造作无量的恶业，招来六道三途不如意的果报，这是我们干的。诸佛菩萨示现在这个环境之中，在形象上跟我们没有两样。生活方式，工作的辛劳，一生的遭遇，好像跟凡夫没有两样，但是人家心里面从来没有丝毫的染着。不但没有染着，而且是增长戒定慧这三种功夫。无论在什么环境里面，他的生活，他所示现的贫贱的生活，他非常安分守在贫贱的生活；富裕的生活，他也能够安住在富裕的生活，这是增长戒学。贫贱，没有贪心、没有欲望；富贵，一定是以福德、智慧、慈悲，无条件的帮助一些苦难的众生，这是他的本分，应当要这么做。你富贵了，富贵绝对不是叫你自己享福，自己享受，那就错了。富贵是叫你布施，是叫你救济一切贫困，所以富贵人救济社会贫困，是他义不容辞的事情，他本分里面要做的。为什么？性德的流露。自性是慈悲，他与心性相应，道理在此地。所以这是增上的戒学。于一切境缘当中，他能够保持清净不染，如如不动，增上定学。对于环境里面，理事性相、业因果报，了了分明，一切明达，增上慧学，这叫不思议。同样的一个境界，凡夫增长贪嗔痴、增长烦恼，菩萨在这里面增上三学，怎么会一样？这个境界就不可思议了。因此你要说哪个境界好？哪个境界不好？很难讲。境界好与不好，说实在的话，与境界不相干。再跟诸位说真话，境界里头没有好丑。藕益大师在《法语》里面说过，境缘没有好丑。境，物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境，诸位要记住，都是平等的。理平等，事不平等，这个说法是随顺俗谛而说，也就是随顺众生知见而说，给你讲理平等，事不平等。如果随顺诸佛如来、法身大士，说真话，告诉你理平等，事也平等，这就不可思议了。真的，事也平等，相也平等，没有一样不平等。你为什么没有见到平等？你的平等心没有现前。如果你的平等心现前了，你见十法界依正庄严一定是平等的，这是事实真相。由此可知，相随心转，真的随心转，如果我们能够把八识转变成四智，就入不思议解脱境界，你就能入了。你以妙观察智看一切事件，突破一切障难，事实真相你见到了。你用平等性智对一切人事物，一切人事物莫非平等，统统是境随心转。我们今天看到境界不平，觉悟的人回头了，知道自己错了，自己还是轮回心；八识就是轮回心，起心动念还在分别、执着，造轮回业。自己必定生起惭愧心，生起忏悔心、改过心，要真修。修在哪里修？绝对不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所讲的心地上用功夫，“转八识成四智”，用这个功夫。我们今天要不要去学相宗？不需要。我们懂得这个道理，懂得这个原则，我们用什么方法来修？我们在念佛堂中执持名号，这是方法。我们把每一个念头，把妄想转成阿弥陀佛，把分别转成阿弥陀佛，把执着也转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是四智菩提，一句名号把八识不知不觉的就转成四智菩提。念佛与法相有什么分别？没有分别。你要说念佛跟法相不一样，有分别，你是用妄想、分别、执着，你的修学两边都失了。念佛这个法门你修不好，法相转识成智你也修不好。你要问为什么会修不好？从根本上给你讲，你错用了心，这是根本的病因，你错用了心。什么地方用错？你用妄想、分别、执着就错了。无论修哪个法门，无论学哪个宗派，离开妄想、分别、执着，你就正确了。你用心纯正，八万四千法门，门门成无上道。《金刚般若》上说“法门平等”，这话是真的，这话没错，真的是平等，无二无别。不平等都是我们的妄想妄念，造成一切不平等。不平等给我们带来，不但是修学上无量无边的障难，生活上带来了许多的灾难灾祸，归根结底全是错用了心。不思议解脱境界原来就在我们日常生活当中，就是我们六根接触六尘当下之处。希望通过《华严》的学习，我们稍稍能够领略到这一点义趣，不但对修学有很大的帮助，对现前生活带来了真正的幸福。下面一句：【处于众会，威光特达。】“处于众会”，是说我们置身于一切团体大众之中。我们人是一个社会动物，不能离开社团独立生活。一天到晚所接触到的各行各业，每一个行业，就是佛经里面讲的一个团体，一众，佛法名叫一众，这一类；我们现在讲一个行业，一个社团。在这个团体大众当中，我们的仪容、我们的风度光彩，所表现出来的，人家一看，跟其他的人他就不一样，就感觉到你与众不同。怎么？充满了智慧，充满了福德。这个人有福德、有智慧、有威仪。“威光特达”，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，达是明显到达，使与会大众都能够感触得到。这一句是度众生，接引众生的方便，这是第一。这一桩事情给诸位同修说，并不是说，你在这个社会有崇高的地位，不是；也不是说，你在这个世间有很大的财富。没有地位、没有财富，在团体广大群众当中，令人景仰，高度的智慧，崇高的德行。诸佛菩萨以这个方便接引众生，让众生见色闻声；见是见到你的色相，闻声，听到你说话的音声，生欢喜心、生景仰心。就是这一句里面所说，与一切众生感应道交。第六句：【随诸众生所应现身，而示调伏。】这一些法身大士，他们的修学、他们的证断功夫接近圆满，前面说了，“已得圆满，到于彼岸”。如果就这两句话来说，已得圆满，到于彼岸，这已经成佛了。已经成佛，不住佛位，退回来作菩萨，这叫倒驾慈航，退回来当菩萨。菩萨里面又示现作金刚神，作佛的护法，作佛的常随众，这就是所谓倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到，正所谓“一佛出世，千佛拥护”。“已得圆满，到于彼岸”，他们都是佛，无量无边诸佛来拥护，示现作菩萨，示现作护法，示现作种种神众，示现为各行各业、男女老少。他们的目的只有一个，帮助佛教化众生，任何一个人作佛都欢喜，不一定要自己去当头。人人都要当个领袖，领袖只有一个，那就打架了、就斗争了。佛里面这些领袖任一的，谁发心去做，大家统统拥护，没有一个反对，没有一个有意见，这才真正叫和睦相处，确实是共存共荣。为什么？他们通达明了虚空法界是一体，情与无情同一个法身，他们明白这个道理。所以任何人带头、任何人领导，无不是全心全力去协助。“随诸众生所应现身”，应当现什么身分，他就示现什么身分。在这个团体，这一些法身大士，这一些倒驾慈航的诸佛，他们也是这个道理。应以执金刚神的身分出现，他就示现这个身分。所以说这一些法身大士们神通广大，在这个地方现金刚神的身分，在那个地方又现别的身分。《普门品》里面讲三十二应，《华严经》末后讲五十三位善知识，男女老少、各行各业，他可以同时现无边身，同时现一切身。他是怎么个示现？随众生的念头示现，众生有感，他就现身。正是他自己从来没有一点意思，他才能普遍现种种色身。如果自己有一点意思在里面，那就不行了，一个身都现不出来，那一点点意思就是障碍。我们很想得神通自在，又不肯把障碍除掉，你怎么能成功？所以我们要学诸佛如来、法身大士，在一切时、一切处、一切境缘之中，自己没有丝毫意思存在，这与法性就相应了，性是空寂的。有一念意思就不空，就不寂，就不相应了。随类现身，现身的用意何在？在调伏众生，可见得他不是为自己。诸佛菩萨示现在世间，我们不要说很多，示现在我们人间，示现在这个社会里面，他来干什么？他来赞演如来正法，他来干这个的。赞是赞扬，讲经说法赞扬；演是表演，所谓表演就是做出来给众生看，做一个榜样给大家看，让大家依着这个榜样效法。佛菩萨示现这个样子，无非是破迷开悟、离苦得乐、断恶行善、积功累德，他所示现的就是这个。无论示现什么身分，男女老少、各行各业，都是表演这桩事；帮助众生觉悟，帮助众生从迷惑颠倒、从恶业里面回头，真的是回头是岸。所以他的示现是“调伏”，调顺众生的理念，或者是我们讲，调顺众生的思想见解，把他的错误调正过来；伏是帮助众生降伏烦恼恶业，干这个事情。第七句∶【一切诸佛化形所在，皆随化往。】这个地方我们一定要知道，佛没有身，菩萨也没有身；不但菩萨没有身，声闻、缘觉也没有身。过去我们初学佛法的时候，总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过，他的烦恼断了，习气还没有断，好像距离我们很近。我们这种妄想、分别、执着错了，怎么知道错？读《金刚经》的时候知道错了。佛在《金刚经》上告诉我们，须陀洹已经不着相，须陀洹没有自己以为，我已经证得须陀洹。如果他要自己说，我已经证得须陀洹了，他决定没有证得。须陀洹是初果；换句话说，佛在《金刚般若》上告诉我们，初果已经不着相。何况初果以上的这一些圣贤，哪里会有着相的？这才能超凡入圣，决定没有着相的圣人，着相的声闻、缘觉、菩萨没有。如果有，那是示现的，正是如永嘉大师对六祖所说，“分别亦非意”，是那种人，那是不思议境界。只有凡夫着相，六道凡夫一直到非想非非想天人，他还是着相。所以无想天的天人比不上须陀洹，须陀洹已经不执着身是我。要晓得，佛没有身相，菩萨没有身相，一切贤圣都没有身相的执着，所以他能够随类化身，他能够化无量无边身。“一切诸佛化形所在”。佛到哪个地方去化身？这里说化身，诸位就很明显的体会到，应化身佛。如同三千年前，在印度出现的释迦牟尼佛，是应化身佛，在三身里面讲是应身。为什么叫应身？众生有感，佛应化而来。那个时代根本就没有佛法，众生如何能感？众生观念里面从来没有个佛，为什么会把佛搞来？佛在经上说得很清楚，众生之感有两类：一种叫显感，一种叫冥感。显是很明显的，我们心里有所祈求，这很明显的，佛来应了，这个感应道交。冥感是自己都不晓得，自己好像是没有求，但实际上是有求。求什么？在印度当时那个时代，印度是宗教之国，佛在经上讲九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视，外道的意思是心外求道，所以他不能证得。道不在心外，这些修道的人，全都是心外求道；换句话说，有能求、有所求，有能修、有所证，我们讲有修有证。有修有证就是心外求法，所证的不是真的果报。那些修行人，把四禅天当作大涅盘。诸位要晓得，涅盘这个名词不是佛家的，是古印度那些教派里面，可以说是共有的。涅盘的意思是不生不灭，他们修行所求的，就是要求不生不灭。以为到四禅天，不生不灭；到四空天，不生不灭。可是生到非想非非想天，寿命长，八万大劫；八万大劫到了，还要往下堕落，因为他上面没有了，他只有往下堕落。这个时候心里就怀疑，世间没有真正的大涅盘，希求大涅盘，结果是非常失望，那一个念头就是感。佛看到这个人有这么一个念头，他就来应了。你们求涅盘，求不生不灭，真有不生不灭，但是你们错误，方法错、理论错了。所以佛应现在这个世间，满足这些人的愿望，佛怎么不是感应而来的？佛所现的身相，随着业感众生的不同，佛现的相不一样。在这个世间示现人身，因为他的目标；大多数古印度修行人都是出家人，婆罗门、瑜伽、数论、六师外道都是出家人；所以佛也示现一个出家人的模样，出家人好度出家人。示现在家人的身分，因为这一些出家人没有真实智慧，依旧有分别、执着，一看你是在家，在家比出家好像就矮了一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一个出家身分在他面前，他没有话说了。这个障缘、这个习气，一直到今天还存在。譬如说上台讲经说法，出家人讲得实在不好，大家听了都鼓掌很恭敬；在家人在台上讲得很好，恭敬心生不起来。在家人，跟我一样，在他心里面没有分量。所以在家人要得到在家人的景仰，你的表演要比出家人要好很多倍，他对你他会起恭敬心。你跟出家人一样，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。这是我们都能够理解的，我们都常常见到的。佛调伏众生，确实是无量的善巧方便。示现色相，应以什么身得度，就现什么样的身分。随机说法，应当说什么法门，佛就说什么法门。佛如果一个人，来做这桩事情，他的障碍一定非常之多。这个障碍不是在佛那一边，众生这一边。众生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什么方法断一切众生的疑惑？一定要感得千佛拥护。这一些诸佛如来，又示现出家、在家的弟子，佛的弟子，一个个都是聪明智慧，高出人天；一个个的德行、容貌、体相，人天所不能比这么一大堆、一大群的人，都跟释迦牟尼佛学，都跟佛学，都做佛的弟子，让这个世间众生一看，看他弟子这样，那老师一定了不起，对老师才能产生信心。他们皆随化往，帮助佛教化众生，他们的任务是帮助一切众生对佛生起清净的信心，他们做这个工作。干破坏的也有，也是示现。提婆达多专门说佛的坏话，说佛的坏话最后引起公愤，他无可奈何知难而退。这是从反面让那些对佛有疑惑的，最后能够改过自新。所以都是诸佛如来大权示现，都是佛菩萨教化一切众生功臣。就跟唱戏一样，这台戏表演得很好，戏台上角色有唱正派、有唱反派，他们都是来唱戏，不是真的，都是演员，都是来表演的。表演得非常逼真，让我们芸芸众生看戏看得觉悟了。我们明白这个道理，我们在末法时期，皈依三宝作佛的弟子，我们要明白，我们这一生也是在演戏，也是演给社会大众看的。要演得很逼真，要演得很如法，我们的剧本是什么？释迦牟尼佛的《大藏经》就是我们的剧本。依照剧本演戏，有缘多演几天，没有缘就收场。时间的长短看缘，缘是看观众，看听戏的人，他有没有兴趣？诸佛菩萨在十法界六道里面舍身受身，不为自己，为众生。如果我们明白这个道理，我们也能契入这个境界，像这些菩萨一样，舍身受身也是表演的，也是做给众生看的。这个身相与自己毫不相关，对自己来讲，完全没有相。这个话很不好说，明明这是有相，有相跟无相是一个相。如果说没有相，身相都没有了，这个可思议。有相就是无相，无相就是有相，这就不可思议了。《心经》里面所说，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，色是相，有相，空是无相；空跟有是一不是二，这就不可思议了。一切诸佛菩萨在这个世间示现这个身相，是即有即无，非有非无，它是一不是二，这才入得了境界。如果你把有、无分作两桩事情，你永远入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩萨。我们学佛真正的成就是入佛境界，《法华经》上讲入佛知见，入佛知见就是入佛境界，也就是说入空有不二；《维摩经》上讲入不二法门，不二法门就是佛知佛见，就是如来境界，不二就是一，也叫做一真法界。这才是真实的功夫，真实的受用，我们学佛真正有所获，真正有所得。得到什么？得到无所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞严会上说得很有味道，“圆满菩提，归无所得”，你得的是无所得。得跟无所得是一不是二，所以称之为不思议解脱境界。这个理很深很深、很广很广，诸位同修要很冷静的去想想，这才是我们修学佛法所求的，所希望得到的，这是经上所讲的真实不虚。末后这一句∶【一切如来所住之处，常勤守护。】最后这一句，把护法的意愿说出来了。护法谈何容易！“一切如来所住之处”，这个地方我们要特别注意这个“住”字。经典一开端都说，“一时佛在什么地方”，从来没有看到说，佛住在那里。这个住的意思就很深了，住怎么讲法？佛法住持的所在处。这一些执金刚神，他们就有责任要在这里护持，“常勤守护”。世尊弘法利生是应机的，机缘尽了他就示现入般涅盘。佛虽不在世间，佛法在这个世间还要住一段时期。释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭，一生说法四十九年，讲经三百余会，八十岁圆寂。圆寂之后，他老人家的影响力，我们今天用这个名词，诸位容易懂。他的智大、德大、能大，所以影响力很深很远，他的影响力是一万两千年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，这一万两千年叫做住。佛虽然不在世，这一万两千年佛陀发愿影响的范围之内，护法神要常勤守护。所以他不说在，要说在就不是这个意思，他说住。现在我们去释迦牟尼佛入灭已经三千年了，只要我们的知见、我们的修学与经论相应，就是如来所住之处，正是与《无量寿经》上所讲的“佛所行处”意思完全相同。佛所行处就是佛陀教育推行之处所，都是说佛不在世的这个时代。并不是说佛在世，有护法神守护，佛不在世，护法神也就不来了，不是。佛法影响的地区、影响的时代，这一些护法神发愿永远，常是永远，不间断；不但守护，勤守护，很勤奋的没有懈怠，在这里守护道场。在这个地方，我们特别要着重的就是与法相应。清凉大师在注解里面，这一句跟我说的意思完全相同，“护法住处”，他这个解释很简单，只有四个字。不是护佛在处，是护佛法的住处。执金刚神这一段，就介绍到此地。[九]∵身众神第二个社团叫身众神。请看经文∶【复有佛世界微尘数身众神。】出现人数之多，实实在在是不可思议，显示这个法会庄严、伟大到极处。每一个团体里面出席的人数，真的都是三千大千世界微尘数。我们在此地所看到的是一百七十多个团体，每一个团体的人数都是三千大千世界微尘数。我们要问是不是真的只有一百七十个团体？给诸位说，不止；略说，细说说不尽，太多太多了。我们这个本子，《华严经》的经本，龙树菩萨在龙宫里面所见到的，他老人家告诉我们，这个本子是下本《华严》。上本经就是《华严经》的原本，释迦牟尼佛所说的原本，分量有多少？十个三千大千世界微尘偈；偈是四句叫一偈，有十个三千大千世界微尘偈。要算句数的话，一句一句的讲，四十个三千大千世界那么多句。一四天下微尘品。这是世尊在定中，二七日中所说的。这个经要搬到我们地球来容纳不下，这真是不可思议。所以龙树菩萨一看到这个经本，望洋兴叹，没有能力接受，太多了。中国古籍里面最大的丛书，《四库全书》。《四库全书》的分量，现在是把它缩小了，缩成精装本，像我们现在缩本的《大藏经》差不多大，十六开精装一本有这么厚，一千五百册。我那个时候派人去买这一套书，商务印书馆的经理出来接见，告诉他，假如一个人生下来就会看书，看《四库全书》，他可以活到一百二十岁；从生下来就看，看到他死，书还没看完。《四库全书》要跟《华严》相比，那是小巫见大巫，太小了。所以龙树菩萨再看中本，看看中本的分量还是太大。阎浮提众生来讲，我们这个世界众生没有能力接受。再看下本，下本是什么？下本实在讲是目录提要，纪晓岚当年编辑《四库全书》，编辑一部提要，目录提要。每一部书，书的年代，着作人，书的内容，做一个简单的介绍。每一部书写一篇，这一篇像我们现在的页数半页。这一部《四库全书》目录提要多少？精装本这么厚，五册。我们今天读的《华严经》是什么？《华严经》的目录提要。下本《华严》，是《华严经》的目录提要。由此可知，出席当时法会的团体无量无边。在目录提要把它归纳，归纳成一百七十几类。每一类里面，代表团不晓得有多少？所以人数才讲三千大千世界微尘数。这个团体叫身众神。什么叫身众神？如果要用类似的话来说，就是我们一般讲的侍者。身众神就是侍者，在佛身边照顾佛的生活起居，所谓随侍承事，这一类叫身众神。可是佛经里面有一个说法，旧经四十五卷，旧经是《六十华严》，晋译的。经上说每一个人，任何一个人，自从有生以来就有两个神随侍你，做你的侍者，永远不离开，生生世世都不离开。这两个神的名字，一个叫同生，与你同生；另外一位叫同名，跟你名字相同。一个同生，一个同名，这两位天神，常常随侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，无论你在哪一道受身，他始终不离开你，一定是与你同时生，与你同一个名字。在《药师经》里面也有这个说法，但是他的名字不是叫同生、同名，他叫俱生神，实在讲名字虽然不一样，意思相同，也就是与身俱来。所以我们自己一定要晓得，自己起心动念，一举一动，不要以为没人知道，这两个神一天到晚跟着你，就像如影随形，他知道得太清楚了，你怎么能瞒得了他？这两个神，与诸佛菩萨天地鬼神都通消息，你说麻烦大不大？像现在电脑一样，它全连线连上了。所以实实在在讲，我们起心动念、言语造作，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。你只能够自欺欺人，欺那些没有智慧的人。天地鬼神、诸佛菩萨，你有什么能力欺骗？没有能力，没有办法欺骗。所以世出世间的圣贤都教我们真诚恭敬，没有一丝毫的虚伪，你能够这样做人处事，纵然是世间人误会，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，诸佛菩萨护念你，你得的利益好处太多太多了。如果你是隐瞒别人，做一些见不得人的事，隐瞒得很周密，让社会大众还对你很尊敬，对你还很佩服，诸佛菩萨不护念你，天地鬼神在笑话你，你的亏吃大了，你哪里占到便宜？这些都是事实真相，我们应当要知道。现在请看经文，第一句是说明团体的类别，以及出席的人数。下面也是略举上首，举几位代表。【所谓华髻庄严身众神。】名号里面我们可以顾名思义。“华髻”本身就是庄严具。古时候人喜欢戴花，头上都插花，帽子上也插花。我们如果看到唐朝时候这些人物的画像，唐朝人男子都戴花，男子都戴帽子，帽子上插花。髻，是女人才梳头发，头发梳成高高的。诸位看到古时候仕女的画像，发髻梳得高高的，发髻上面也插花。这两个字的意思，我们要善于领会。花表六度因行，看到花就要晓得修因。植物先开花后结果，花是因，有因必有果。花要开得好，我们就能预期结的果好，所以佛家把花代表菩萨六度。髻是人身最高的地方，头发梳高，这是顶端。什么是一个人真正的庄严？断恶修善，勤修六度，这才真正庄严。由此可知，庄严不在打扮，而是在真正的德行。印祖教导我们，存好心、行好事、说好话、做好人，这是真正的庄严。好的标准是什么？利益众生，利益国家社会，这是好。如果你心之所思、行之所为，是属于自利的，那就不好了。佛法的标准定得非常严格，它有个道理。因为学佛的人，不愿意再搞六道轮回，唯一的目的，希望在这一生当中永脱轮回。你要想脱离六道轮回，这个标准自然就高了，没有办法把标准降下来，降下来是六道。轮回是怎么来的？佛在经上，大小乘经上都说，说得太多了。轮回是执着来的，执着什么？执着我。要用粗俗一点的话来说，轮回是从自私自利这个念头上变现出来的。只要你有一点私心没有断，你就没有办法出离六道轮回。所以佛说出这个标准，是说出事实真相。佛决定不是勉强，要我们把我执、把私心断掉，不是这个意思。他是告诉我们，六道轮回怎么来的？从我执里头变现来的，我执就是自私自利的意念。我们真正学佛的人，不能不明白。你今天念佛，念了一天一夜，为什么感觉到累？你执着这个身是我。我这个身，今天一天不睡觉，不行，疲劳了；它当然就疲劳了，一切法从心想生。如果你要懂得这个身不是我，它怎么会疲劳？身是什么？身像一件衣服一样。衣服不会说是白天穿它，穿了很多，它疲劳了，晚上一定要叫它休息一下。你日夜照穿，一年穿到头，它也不会觉得疲劳，就这么一个简单的道理。你要把这个身体看作衣服，它怎么会疲劳？不会疲劳。你把身体看作我，麻烦大了。我有没有？我有。我有没有相？我没有相，我能现一切相。所现的一切相，无我、无不我。大乘经论里面讲得太多太多了，你怎么记不住？你怎么不能落实在生活上去运用？诸位要晓得，要想在这一生当中超越六道轮回，佛的这个标准是最低的标准，不能再低了。自私自利的这个意念要舍得干干净净，起心动念为众生、为社会、为佛法。佛法是什么？觉悟众生的方法叫佛法。建立道场，讲经说法，教化众生，这是佛法，这是佛事，佛菩萨的事业，这叫真正的庄严。这是华髻庄严身众神。这个地方讲的身众神，味道又很浓了。意思就是说佛菩萨的侍者，道场的侍者，比前面金刚神还要贴近一层。金刚神是外面护法，这是内护，侍者内护。护持道场，我们懂得，在这个道场里面做义务的工作，你就是这个道场的身众神。还要护佛，佛在哪里？念佛堂里面，每一个念佛的人就是阿弥陀佛，我要发心做他的侍者，要照顾他。念佛堂、讲堂、法会里面，一些做义工护持大家的，现在你们讲护法，就是身众神、金刚神的身分。念佛堂里每一个念佛人，我们眼睛里头都要把他看成那是一尊佛。他今天在这个地方修的是佛因，将来这个因成熟，遇缘成熟，必定作佛。如果他这个修因要不间断，我们这个道场，目的就要做到这个程度。将来念佛堂二十四小时念佛不间断，真正有念佛人，真正发心念佛人，他在这个念佛堂日夜不间断。真正累了，在旁边打个盹，惊醒过来立刻就再念。他要念到功夫成片，他要念到一心不乱，需要多少时间？顶多三年。三年功夫成熟了，他自在了。他喜欢在这个世间住个一百年、两百年不碍事，喜欢立刻到西方极乐世界去，他马上就走得了。这就叫什么？生死自在。日夜不间断的念，三年的时候把你无始劫来的业障都念掉了。我们今天念佛，为什么业障念不掉？念佛的时间少，造业的时间多。消的业障还没有消一点点，后头一大堆业障又起来了，那怎么行？所以有这么一个殊胜的道场，在这个里面念那就不一样了。只消，它没有增长，没有业障现前。念念在消业障，连续消个三年，还不都消光了，就是这么个道理。所以我们护持的人，就是执金刚神、就是身众神。我们自己在里面念佛，也要发心照顾别人。自己是佛，自己要兼差，兼金刚神的差、兼身众神的差，这才做得圆满，真正是积功累德。
【光照十方身众神。】名号的功德，昨天跟诸位介绍神的别名，而身众神是通名，此地这一类都叫做身众神，大意跟诸位说过了。清凉大师他在此地有一个解释，如果就神所主之事，他说这一类的神众“专以变化多身为佛事故”，这个意思我们要能够体会。变化多身，要用我们现在的话来说，就是示现种种不同的身分。譬如前面跟诸位讲过，我们走进念佛堂，念佛堂逐渐逐渐要达到我们想像当中的水平，二十四小时不中断，一定要自己真正的奋发、勇猛精进，不需要靠别人督促，这样才好。大家在一起共修，依众靠众。凡是进念佛堂的人都是来作佛的，不是做别的事情，是来作佛的。为什么说他到这儿来作佛？《观经》上讲得好，“是心是佛，是心作佛”，我到念佛堂来念佛就是作佛的。本来是佛，现在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我们心目之中，对踏进念佛堂每一位同修都要看作诸佛如来，这样久久我们自然就入佛的境界了。这是我们以人身变成佛身，这变化身。同时在念佛堂当中，昨天跟诸位提示的，除自己念佛之外，念佛要给所有念佛的同修作榜样、作模范，这就是作师作范。还要兼顾大众，护持大众，我们这一身又兼金刚神的任务，也兼身众神的任务，这多圆满。所以我们进入念佛堂，如果对于教义不明白，观念转不过来，功德就不殊胜了，念佛也容易懈怠。深明教义，理事圆融，真正可以做到勇猛精进，真正可以做到如佛经教相应。念一堂，一堂无量功德；念一天，一天无量功德；念一个月，功德就更不可思议了。今天我们看第二尊身众神的德号，“光照十方”，无论在什么时候、无论在什么处所，皆是光照十方。“光”表智慧、表慈悲。我们在《地藏菩萨本愿经》，展卷之初就看到佛放光，十种光明。大圆满光明云，这一句是总说。下面给我们讲般若光明云，都是加了个大字，大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云，乃至最后大皈依光明云。这些别号都是日常生活当中，点点滴滴琐碎的事情，无不是光照十方。光怎么照出去的？从你的信心里面遍十方法界，从你的愿心里面遍十方法界，念念都是为尽虚空遍法界一切众生做好样子。这个心真实、这个心清净，这个心里面没有分别、执着，没有分别、执着就是无碍光。《无量寿经》上给我们讲十二光，这是光照十方的大意。我们要学就是要学有大心大愿，本经佛说过，他的当机者：大心凡夫。大心是怎么个说法？起心动念都尽虚空法界，这个心就大了；信心是这样的，愿心也是这样的。身众神随着一切众生的心念，如观音菩萨一样随类化身，随机说法，身众神是很会变化的。第三位：【海音调伏身众神。】“海”是比喻，比喻深广无际；“音”是法音，就是我们一般所谓的讲经说法、弘法利生。讲经说法，诸位要记住，不一定是在讲堂，不一定是在讲台。讲堂里面、讲台上面，只是无量形式里面的一种，一定要懂得注重在随机说法，一切时、一切处我们接触任何一个人，常存此心。帮助他认识佛法，帮助他认识大乘，帮助他接触净土，常存此心。无论到什么地方，我们到人家商店去买一点东西，也不忘记把佛法介绍给他。我们这边印的书刊、小册子很多，摆在外面结缘的。诸位说我过去拿到已经有了，你有了不行，你还要多拿一些常常介绍给别人，这才行。我自己学佛了，我一家学佛了，广大社会大众没学佛，共业就转不过来。由此可知，我们这大心没养成习惯，一提起来大心就发了，出了讲堂心又变小了。如何能保持初心，永远保持大心？时时刻刻都想到一切众生，我们接触就要把讯息介绍给他。在新加坡这个地方，我们要把此地讲经的讯息转达给他，把这个地方的念佛堂，念佛的状况也要转达给他。他来不来听经，来不来念佛，与我们无关。我们把这个消息告诉他，不必劝他来听经，不必劝他来念佛，只是把消息转达给他，我们的责任就尽到了。转达给他了，看到讲经的时候他没来，念佛的时候他也没来，下一次碰到再告诉他一次；他还没来，我下一次遇到再告诉他一次。只要他没有来，十次、二十次都不嫌烦，次数多了，“我们去看一下”，他就会来一次，这是大心的落实。如果是外地区到我们新加坡来的，我们常常遇到，观光旅游在新加坡很多。听听他讲的是中国话，我们听得懂，看看这些是中国人，就问问你们从哪里来的？有从中国来的、有从***来的、有从其他国家地区来的，我们把网路的网址介绍给他。大概在国外现在每一家都有电脑，在美国，现在小学生已经用电脑上课了。他们小学里面的作业全部都用电脑，很少看到有手写的；中学、大学就更不必说了。我们把网址介绍给他，海音光照十方。网址我们最近印了一万张，印像小卡片，名片一样，将来都放在外面，欢迎你们同修每个人多拿几张装在身上，好去做光照十方，海音调伏，你要落实才行。“调伏”两个字在此地，我们可以省略了，前面说过，一样的意思。调心，降伏烦恼习气，一定要靠法音。光照偏重在形象上，海音偏重在言说上，合起来正是为人演说，演是表演，说是说法。第四尊：【净华严髻身众神。】“净”是清净。怎样才清净？断一切恶，不着断恶的相，断恶清净；行一切善，不着行善的相，行善清净。换句话说，一有分别、执着就不清净了。“华”是表菩萨心，四摄、六度都要懂得三轮体空。三轮体空要用《金刚经》上的经文来说，诸位印象会更深，也容易体会。无论修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都必须与“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”相应，这就是净华，真实的庄严。庄严三身：庄严法身、庄严报身、庄严应化身，因为三身就是一身，一即是三，三即是一。我们学习在生活里面、在工作里面、在与一切大众应酬里面，这行法统统可以落实。你要是懂得了，无有一法不是菩萨法，无有一行不是菩萨行。我们威仪端庄，容色温和，与大众接触，给诸位说这是布施。使一切大众看到这个样子，生欢喜心，怎么不是布施？布施欢喜。生可爱心，生可畏心，又喜欢、又害怕，通是布施。生羡慕心，他要向你学习，这就成就功德、福德。无论是举止、无论是言谈、无论是工作，都有程序、有次第，有条不紊，这是持戒波罗蜜。持戒就是守法、守规矩，一切时、一切处有人见到我要守规矩，没有人见到也守规矩，把守规矩养成一个习惯。我们学佛的人都懂，没有人见到的地方，有鬼神见到，怎么可以说，没有人见到就可以随便一点、可以放逸一点？不可以。谚语常讲“举头三尺有神明”，天地神明无时无刻不在鉴察我们的起心动念、言语造作。所以儒家讲慎独，独是独自，没有别人见到也要小心谨慎，如同十目所视、十手所指一样，成就我们自己的德行，这叫持戒。与般若相应，与“无我相、无人相”，无四相相应，那就是清净，这是清净持戒波罗蜜。忍辱是耐心，能忍，难行能行，难忍能忍。现在念佛堂里面的同修，年轻人要忍，年老的念佛人可畏，他们日夜念佛不疲倦，年轻人念上几个钟点，就疲倦、就受不了了，怎么行？看到这些年老的同修应当要生惭愧心，要忍耐。实在讲前面几天忍耐过去就好了，就很正常，前面这几天是个关口。因为过去无始劫以来，懈怠成了习惯，现在叫你一下收敛，好像非常难过、非常难受，这现象是正常的现象。每一个人初学都要经过这个关口，所以不要畏惧、不要害怕，自己对自己要有信心、要有耐心，你就能够突破。突破之后，那就是精进波罗蜜，真正做到勇猛精进。讲堂跟念佛堂相结合，这样的道场解行相应，实在是希有难逢，我们在一生当中能遇到几次？居住在这个地区要知道珍惜，天天都不空过，你是这个世间第一等大福报的人，还有哪个福报能跟你相比？你这一生决定成佛。不但是决定往生成佛，而且你的品位决定高超。为什么我们能这样肯定？缘殊胜。这个事情是善导大师讲的“总在遇缘不同”，此地的缘希有殊胜。住在这个地区要是没有空闲的话，难得到这个地方来共修，那是自己把这个殊胜因缘放弃了，很可惜。外地的同修住得远，其他国家地区，我们欢迎你每年能到这个地方来住一段时期，希望你常常来，有假期就来念佛、就来研教，不要把大好的光阴空过了，空过非常可惜。世间许许多多年轻人，年富力强的时候把学习的机缘疏忽了，将他宝贵的时间拿去观光旅游，实在可惜。他听到我这个讲法，我们天天在研究教、在钻故纸，天天在念佛堂念阿弥陀佛，他看到我们，“这个年轻人傻呆，不知道去玩”。到底是谁傻？这很难讲。我在年轻的时候，二、三十岁正是一般喜欢玩的时候，我从来没有去玩过，知道光阴宝贵，知道求学重要。我自己福很薄，必须要工作才能够养自己。现在你们的福报比大梵天王都大，你们进念佛堂一分钱不要带，这个地方四事供养，这还得了。我在年轻要自己养自己，没有人养我，所以要去工作。工作完了之后，剩下的时间读书，除了读书，就亲近善知识，去求教。善知识怎么认识？先认识一个，一个就介绍两个，两个就介绍三个，就像善财童子五十三参一样，我那个时候在台北认识十几位名教授。我虽然没有上学，我亲近的是一流的名教授，利用我空余的时间，我去拜访他们，向他们请教，成就自己的学问。我这个学问不是从学校得来的，学校读书也要有福报，我连生活都照顾不了，哪有钱去念书？谁供给我们念书？我过的是这个日子。我的同事朋友都笑我，那个时候叫我书呆子，天天只晓得钻在书里头。我在台北市住那么多年，我常去的地方两个地方：一个图书馆，一个书店。书店的老板都认识我，其他的场合没有我的踪迹。我那些长官同事都在旁边议论，书呆子，不知道享受，不懂得享受。也有朋友来告诉我，我听了笑笑，我说：我不是不懂得享受，我懂得。懂得你为什么不去玩？我把玩的时间调换一下，你们现在年轻力壮就去玩了，我打算到晚年玩，现在年轻我要用功发愤，到晚年的时候我到处去玩，我的话兑现了。他们退休之后很苦恼，看到我在世界上，今天飞到这里，明天飞到那里，到处去玩，非常羡慕；才点头，你的路走对了。我那个时候走，你们在旁边笑话，你现在才知道我的路走对了，迟了，你学我已经来不及了。精进要把握年轻力壮这个好时候，到自己学业、道业有成就的时候，我们也没有刻意去观光旅游，都是接受别人邀请去弘法。弘法讲经一天有一定的时间，多半都是在晚上，白天没事，他们就带我去玩。我玩的地方可多了，住在当地的人，他当地很多地方没去过，我都去过。我在香港，香港拐拐角角的地方我都去玩过，当
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