《华严经．世主妙严品》浅释（六）

《华严经．世主妙严品》浅释（六）

◎贤度法师

什么叫做梵天法？在过去原始佛教时代，对于一些跟人常常不能够合作的、跟大众不能和合的恶性比丘，要另立一个坛，叫梵天坛。有一种梵天坛法，是说假如有人犯错的时候，又没有悔悟的心，就把他关在梵天坛里，好比关禁闭一样，让他一个人在一个单独的空间里面好好的反省。这是一种惩罚的方法，一旦关进梵天坛就不得与任何人来往交谈，等到他心里有所悔悟的时候。他说：若心软后要教他《迦旃延经》。《迦旃延经》是教导弟子们所谓因缘生灭法，亦有亦空，在小乘的四门当中有所谓的空门、有门、亦有亦空、非有非空。《迦旃延经》上面所主张的就是非有非空，主要是要破除弟子们对于有无对立的邪执，而发起无漏智的修行方式。梵天法的来由是在《长阿含经》第四卷的〈游行经〉里面，对于犯罪的比丘、比丘尼治罪的方法，这是有迹可寻的。我们现在让人关禁闭，是比较难做得到的，一出去就有计程车，一招手就可以跑掉了，也不能五花大绑，手镣脚铐的来处罚人，那是违背人性的，弄得不好就会被告到法院去。现在当然比较不提倡打骂教育，但是若说一个人犯错能够自己有惭愧心，根本就不需要别人去把他关禁闭，因为他自己知道错误自己懂得反省。∵

过去所谓的车匿比丘他就是恶性比丘。非常刁蛮的这些恶性比丘，非得要想一些方法来管理，因为佛陀不可能动手去打骂他，当然有的时候总是要有一些善巧方便来处罚他，至少要能够隔离，不要让他扰乱大众，所以就有这样子一个梵天法来对治。等到他慢慢懂得忏悔修行以后再告诉他，一切世间万物都是非有非空的，不要执着。会有这些刁蛮傲慢个性的人，就是我执太重，稍微讲他二句话他就记恨在心，跟你老死不相往来，或者是想尽办法要加以回报，像这样子的恶性比丘，嗔恨心都是非常重的，所以要用非有非空的道理，来破除他有无对立的邪执，让他能够证得无漏，产生无漏智。

接着说：我三大阿僧只劫中所集的正法宝藏，是藏经的初首应该作如是说。每一个经文的前面，都应该要说：如是我闻，一时佛在某方、某国、某处树林中、或是某山上、某精舍、某地点都要这样子做。“何以故？”为什么呢？“三世诸佛法，经首皆称是语，今我经初亦应称此”，所有三世诸佛的经典上面都是说如是我闻，一时佛在某方、某国土、某处树林中，这句话是根据《大智度论》上面的一段记载，同时在《大悲经》上面还有说，佛也告诉阿难：这些正法宝藏要付嘱给你，不要令它毁灭，我现在要让你结集正法眼藏，当有一天我灭度后，有诸大德比丘僧和合众一起来结集法藏或者律法的时候，你要跟这些大德－摩诃迦叶为最上首－由摩诃迦叶来领导。“阿难！彼诸大德、诸比丘众应如是问，世尊在何处说大阿波陀那？”大阿波陀那就是譬喻。我们有三藏十二部。经、律、论三藏十二部当中，有非常多的说法，不同的方式。大阿波陀那就是譬喻说。还有“何处说摩诃尼陀那？”也就是因缘。好比说我们每一部经的序品，都有他说法的因缘，乃至问“何处说声闻藏、缘觉藏、菩萨藏？”佛曾经在哪里讲过声闻藏、缘觉藏、菩萨藏？你都要一一回答如是我闻。是我曾经在哪里听，是我亲耳听到的，一时佛在摩伽陀国菩提树下初成正觉。或者：如是我闻，一时佛在伽耶城。乃至说：如是我闻，一时佛在拘尸那城力士生地阿利罗跋提河边娑罗双树林间。这是最后的说法了。乃至“佛说经已，一切大众皆大欢喜顶戴奉行”，最后的结语都要加上这一句。阿难！你应该要做这样子的结集法眼！“余可例知”，这是一个原由。

疏文上面说要做这样的证信序有六种意义：第一、要跟外道有所分别。因为外道的经首上面都以阿优为吉祥。外道的经典一开始不是如是我闻，是写阿优。阿优就是吉祥的意思。我们不能够跟其他的婆罗门外道一样，所以经文前面要加上“如是我闻”。

第二个是为了要止息诤论。根据《大智度论》上面说，“若不推从佛闻，言自制作，则诤论起故”，所以今天如果我不是从佛说、从佛那里听到，别人会以为是我自己讲的，那就会引起教界的诤论，所以要讲“如是我闻”。∵

第三、为离增减过故。应知说此如是我闻，告诉别人说，这是佛说的，不是我增加或减少，我没有增加一个字，我也没有减少一个字。因为阿难是多闻第一，他的记性比电脑还好，只要听佛说过的每一字、每一句，他都可以朗朗上口，从头到尾全部背诵出来。

第四、为断众疑故。上面是说当结集法藏时，阿难升座，突然间阿难的身体就像佛一样。当场的大众就起了三种疑问，第一个疑问说：佛又复活了吗？佛不是已经涅盘了，怎么又起来为我们讲法了？第二个疑问说：从他方有其他的佛来这个地方说法。第三个怀疑：阿难转身成佛了。有这三个疑问。当阿难一开口说“如是我闻”，这三种疑问马上可以全部消灭。大家会知道，原来是阿难听佛说的，既然说是“我闻”，即“非佛明矣”，这个问题可以解除大众的疑惑。∵（待续）