云山梦语摘要（下）

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云山梦语摘要（下）

明妙峰山梦庵释周理着

武陵修龄杨鹤阅

问答章（十四门）

无梦

问：人尝说“至人无梦”，而佛又梦，周公、孔子、庄周、武王又梦，何也？

答：不谓无梦，只谓不知梦。知梦者，梦即觉也。不知梦者，觉即梦也。梦固梦也，梦觉一也。若得无梦，亦无有觉，无觉无梦。至人尝梦。故日却来观世间，犹如梦中事，不是无梦。

问：何缘睡中有梦，而又言至人无梦？

答：有我，故必有我之事。昼作夜梦，固然之理，何得无耶？然，昼中所应作者当作之，夜中所梦者亦梦之，二皆不可止遏，故曰梦即觉也。

问：梦即觉，何故昼中鲁所不闻不见的事，梦中皆见之。及至醒来，有符验者，有不符验者，何也？

答：梦与觉只是一人，非有二义。只为觉属形用事，故有偏碍阻滞，形到处见之，形不到处不见之。梦是神用事，故神无方而梦无体，能远涉近游，见善见恶，先世后因，皆得知之。刹那而生，刹那而灭者，总是念头代识神起灭耳。

问：我所作梦，有验不验者何也？

答：梦有三世，又有百世，谓现在、过去、未来，有今生作，往世梦者；有今生作，今生梦者；有今生作，来世梦者；有梦十年者；有梦百年者；有梦一日一夜者；有一人为，十人梦者；有十人为，一人乃至千百人梦者；有人为畜梦者；畜为人梦者；乃至四生六道递相为梦者。或近或远，或前或后，情量卜度，难尽知之。凡有事，必有梦。有梦必有事。先因后果，后果先因。如镜现形，丝毫不失。

问：梦亦有不验者否？

答：若人妄心太甚，念念不停，见前所作，得前忘后，身心总若扬尘，这等人，梦与觉浑是个妄心主持。因妄极故，皆无著落，多有不验。

问：如古人言，“不梦不觉时，血气障蔽”，是否？

答：如眼有不见明，不见闻时，是本色光明，不劳心力，不可唤作血气障蔽。天地收敛，他说血气，只在形神上言，指后天生灭法耳。且如人死为鬼，鬼亦有睡着不作梦者，彼无血气何不明了。

问：梦中我形神作我之事，理固宜之，何有素不识面之人事亦入我境？我为彼作梦者何也？

答：有三义为有我故。我之心体，虚灵不昧，如明镜当台。诸所有物随照随见，不可说言。非我之事。又有游魂引识神到处去故，又与彼往昔稍有因故，如转轮圣王梦中作蚁，庄周梦蝶等意亦尔。

问：梦觉是一，云何觉时诸事皆实，而梦中诸事皆虚，乍幻亲。恍惚不定耶？

答：汝只知梦中之事虚，而不知觉时诸事亦虚。汝当细审，目生以来，所作种种事业，如今回心一照，平生所得所失处，尽成幻影，无一可实。何谓实耶？

问：昼中作事有头绪，有始终，一件了，又一件。云何梦中无根，或有头无尾，或有中无两边，幽幽隐隐，不能自主者，何也？

答：昼中所作，因有身故，一切作用总系乎身，八识一时具足。梦中惟识神用事，识随念头转，念头起处即梦，念头灭处则无。盖为念头无根绪，而梦亦无根，梦乃第六独头意识所起，前之五识不能致梦。

问：睡着不做梦时，此心鹘鹘突突不能明了。做梦之后，能知之心在梦中明。此二者中间，何以我自不知去做梦，及乎做出梦来，盖有知识，有善恶，虽然有知识善恶，而又何自不知我在梦中？

答：睡着不做梦时，是四大休息。精神闭合，无明与识性，混作一团。所以无知识，无境界，一味蒙昧不觉耳。做梦后，从体起用，先因意识牵引，然后内根外尘一齐发动，即有能见所见之境。在梦而自不知梦者，因外境界风，飘荡心海，念念迁流，神用于外。譬如眼光，只见其前不见其后，由无始妄想虚伪习气之所流转。故在梦而不知是梦，生生灭灭，无有穷已。

问：将作梦时，又不由身，又不由心，及诸灵觉主宰，云何是中忽然抽出，便成了梦事？

答：此意如水生波，空出云，石出火，钟出声，遍身是，通身是。出与不出，其性无二。一击动处，即火生时。一念起处，即梦生时。不可说言何时抽出火光，何时成了梦事。

问：古人指睡着不作梦时为心之本体，是否？

答。睡着不做梦，乃无明裹识情，昏昧不辨耳。东坡云：“若以颓然无知为佛地，则猫儿狗儿得食饱睡，腹摇鼻息无一毫思虑。岂为猫儿狗儿亦佛耶？”人又以“赤子之心，不识不知”为道，予谓此时更唤不得为道，是情尘结伏于内，不发泄耳。涅盘云：“却初时众生烦恼未发故。”僧问古德，云：“初生之儿，还有六识也无？”曰：“如急水上打球。”言其念不停也。以此观之，睡着不做梦，与赤子之心皆不是道。

人问李卓吾，曰：“人之睡而梦也，而视，而听，而持，而行，而喜，而怒，何其不属于我之目，之耳，之手，之足，之心乎？”卓吾曰：“梦中之人，元不属我之身矣。古人有言，曰：‘生寄也。’尽言人之神特寄于我之身耳。惟其以身为寄，故其谓死为归。客问子曰：‘若依此言，生为寄，死为归，则凡人都要死而后已。夫人未尝不死，只要死得有头向。李氏所言死为归，及梦中之人不属我之身者，此意不然。若作梦时人不属我之身，则其识已离躯壳，必如死而已矣。何其境虽在万里外，而鼾之息犹绵绵不绝耶？然既有不绝者，不可唤作全不属我身矣。又若以生为寄，死为归，则必不乐于生，而乐于死，此生诚无用也。大慧云：“生也只恁么，死也只恁么。”经云：“是法住法位，世间相常住。”何尝以死为乐耶？或曰人之睡中有梦，自然之理，但不须拟着他，则吉亦不知，凶亦不知，倒无许多疑忌。而今说梦皆有事，无不验者，使人有种种忧虑。若得善梦，必疑有好事；不善，必疑不祥；而又多有不验者，则此疑心，皆因是说而起。曰：余说此语，特欲解人疑，而汝反生疑耶？夫梦与不梦，俱不可得，疑与不疑，皆是自起。岂关我说与不说乎？且人之福与祸，皆是自心所作，苟知自心，福来亦不欣，祸至亦不惧，故仲尼困於陈蔡而弹琴自若，菩萨天龙恭敬，而不以为喜。若不知自心，为不疑者，为愚顽冥痴，一味懵然度日，不惟不知梦觉生死，至於世事亦不知者也。古德云“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”只可知而不疑，不可不知不疑。悟而不疑，无可疑者。不知不疑，昏昧不识。

问：梦是眼做耶？耳做耶？乃至鼻舌身意做耶？心做耶？做梦时，有我耶？无我耶？若无我，而谁做？若有我，而胡不由我之身之心之意？

答：梦是念起，非关形、关神，非关鼻舌身意，亦非关有我无我。念起即梦，念灭即无。

问：若如是者，全不关身形，作用原来都是念头，既是念头，云何世间瞽者、聋者、哑者、跛者亦皆有念也？胡不能视，不能听，不能言，不能履耶？

答：此业报於身者也，虽色身有病，而真性不坏。是故瞽人多聪明，哑人多念虑，此闭塞於四体，而明在一根也。

问：某尝好打瞌睡，昏沉比人重，是何也？

答：饮食多，油盐重，思虑过，身疲劳，神不全。故，尔若节饮食，薄滋味，歇妄想，安神魂，自然不昏浊也。

问：人有夜梦饮酒而觉哭泣，梦哭泣而饮酒，梦粪得财，梦棺得官，梦歌舞则有忧事者；又有梦粪不应财，梦棺不主官，而别主者；又有梦饮酒即得饮酒，梦哭泣即得哭泣……如是种种变幻，何以梦同而事别耶？

答：梦生于识，情惑于计。情所感处梦便相投。情想杂均，梦随偏计。故有应於此者，彼者，同者，别者。佛言“三界惟心，万法惟识”耳。

问：昼所见物，若山若海，若人若物，历历分明，无织毫过患，云何梦中所见，以有为无，虚为实，乍幻亲恍惚不定。何言梦与觉同一机轴耶？

答：我说一机者，谓境虽有，梦觉而心本一灵，盖因心随境转，被物所眩，遂以有为无，以虚为实。然虽被物眩，而真性亦不失坏。楞严云：“如重睡人，眠熟床枕，其家有人，于彼梦时，捣练舂米。其人梦中闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟。自怪其钟为木石响。於时忽寤，遄知杵音。自告家人，我正睡时，惑此春音将为鼓响，阿南，是人梦中，岂忆静摇，开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁后。此性。云何为汝销灭。以诸众生，从无始来，循诸声色，逐念流转。若去生灭，守于真常，常光现前，根尘识心，应时销落。云何不成无上知觉。”

问：人言佛亦有梦，今说佛无梦，岂不相违乎？

答：佛无梦。非强言也。夫地位菩萨，且起烦恼，灭烦恼，二心了不可得。况如来乎。如来今者得妙空明，觉山河大地，有为习漏，何当复生。若言如来有梦者，乃谤佛毁法也。

问：佛作善慧童子时，于普光佛所得五种奇梦，如是种种，经有明文，何得言无？

答：比皆因中也，或为菩萨时，示同凡夫作梦，亦有之。而果德中，诚无梦。梦乃想阴所作，经云：“想阴尽者寤寐恒一。”虽声闻小圣，亦破想阴，况如来乎？佛实无梦。

问：梦中有被人或打、或辱之境，将受未受之际，恐惧交慌与白昼无殊。及其受时十分，不见有疼痛之象，而又自知其事。倏尔，之项或转为欢、为笑。今观梦中光景，与白昼全不相同，何言梦觉一耶？

答：一者心也，由汝心念不一，所以境有千差。俄尔人辱我，俄尔我辱人。倏哀倏乐，倏忧倏喜。都由昼心思所致，见之於梦。只是昼中有了形质，室梦中惟思量执我之念，所以不多觉疼痛者，是无血躯也。

问：鬼无血躯，何故有镬汤炉炭寒水等苦？

答：鬼神虽无肉身，而有业身，所以有业故，即有苦，不得脱去。

问：尝闻人死后，清气归天，浊气归地，一灵真性，还乎太虚。譬如一块土，把来作器用，物坏之后依旧还土。其理如何？

答：此外道断灭之见也。彼因不知身从业尘，业从心起，三世循环，轮转不息。若无轮回报应，则作善者为徒劳，作恶者反得计。何以故？“以性归太虚，善恶无征处。”故彼乱臣贼子，任肆恶於君父，期一死几於沦灭，便同圣人之乐，岂不便宜？何贵学为也。孔子云：“游魂为变。”此正谓死而不亡者，轮回报应之理昭然也。而世人不察，沦为断灭，肤见如此，深为可笑。

客曰：本是一幻梦，却如说幻说与人，添出许多知见来也。如我则不信梦。

曰：在汝为不信。是梦有乎？

曰：有无都不信。

曰：有无都不信，是汝不信，非关梦有无也。而由汝不信，必欲使尽天下人皆无梦，可乎？此义譬如孩稚，自闭其目，而怪日月无光。若言虽有而为幻，则幻本自幻也，非幻而幻也。然幻幻元幻，非假幻而后幻。幻性不有，不可作无。幻性不无，不可作有。故幻幻幻也，非幻幻幻幻也。有无且置，即以目前言之，凡有昼必有夜，有寤必有寐，胡为不信？君不信者，不信有昼作夜寐等事乎？不信有天地日月乎？不信有四时行百物生乎？不信有父母兄弟六亲乎？穿衣吃饭亦不信有乎？自家一个身心，块然行宇宙问亦不信乎？且此等事业，森然在目，朝朝夕夕，日用所为去不得一毛，若果不信此等皆有之，则不信亦得矣。苟离不得则觉与梦必然有之，为得不信，如云穿衣吃饭，一切都不信，则与土木瓦石无异也。何来对我语梦？

（客不能加对，而退。）

问：当持何念，於生死长夜中，不被梦寐所惑？

答：若悟我心无我，一切如梦，无一真实，即不被其惑，以如梦解脱心，十二时中观照，妄念不起即得也。

问：四生六道，递相致梦何也？

答：从因缘所生，一切众生从无始以来，皆有父母六亲，自受识识后，改形易报，人死为畜，畜死为人，不复相知。以熟习因缘故，相致梦尽，梦为神游，能见先世后因而无障碍。

问：所言六道互能入梦，但能托梦于人者，神人也。人尚不能致梦。况畜生乎？

答：凡有生，必有神。神者无有不交通之理。且无论六道。即如畜生。致梦人者亦多。如宋元君之灵魂。梁武帝之牲豕。蛇御珠而感梦。鸟披素以求解。奚谓不能。

问：古人谓万物之中，惟人最灵。此灵知之性。畜生得之偏，人得之正。今能相致梦，又言人死为畜，畜死为人，则无偏正之说也。

答：天上天下，四生六道，有情无情，皆具此灵知性。只为业习有轻重故。所感之报亦不等。俱一性所生也。何言有偏正耶。且佛说十类三途，人为十类中之一也。十类者，谓天龙夜义。乾婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩喉罗伽。人。非人。此数种类。各各有王臣眷属。各各饮食男女。依报正报。若乐等事。与人无别。若以福寿快乐论之。则吾人不如彼者犹多。彼具神通光明。飞行自在。寿命万岁。衣食自然。此之种类得正耶。偏耶。人死为畜。畜死为人。是彼众生。由妄习故。迷失本明。随业循环。受诸若报。畜业满而成人。人业重而作畜。如人被罪然。罪毕则脱。无一定之人。亦无一定之畜。且死此生彼之法。如人乘车。下一就一。又如行客。寄宿旅亭。天明即速装前途。无久住理。是故畜生与人。皆报之忧穷也。非谓性地得偏得正。

问：诸法皆因缘所生，梦亦是因缘否？

答：若无因缘即不成梦。然梦有多种。缘昼所作见之于夜。缘识神。缘心思。缘意想。缘五蕴六人。十二处。十八界。二十五有。皆是梦缘。

问：梦有几种？

答：惟二种为根。其余皆是分枝。列派所成。

问：云何是二种？

答：梦时梦。醒时梦。

问：睡着不做时，主人在甚么处？

曰：还是做梦。只是迷之太重耳。所以昏昏惚惚。不能明子。曰若是做梦。何不与醒时梦时同。盖醒时。主人在醒时知。梦时在梦中觉。睡着不作梦。何以懵然不辨耶。或曰此亦迷也。若素有守持者。决不至此。曰意识尚不分。守持个甚么。其人无对。余曰。睡着不作梦。与忽然眼着不由我同是一机轴。机神机转功处。不容心意守持耳。全在妙悟。悟则自知。不消问人。

问：生与死皆是一梦。未至生死之时。亦有梦。云何梦中去又复来。至於死时。此识何以一去。即不回。

答：业未满故。识不尽去。所以去了又来。若业已满。别报一身。识移彼身。而不来此人。如住屋。屋若不坏。此人虽远涉近游。还来归家。屋坏则别寻屋住。不来归也。此理亦然。

问：以何因缘。能感后有。

答：佛说有三因。无明未断故。爱未弃故。业未息故。能感后有。所以者何。业为良田。识为种子。爱为灌溉。无名无智。无了无见之所覆敝识便安住。

问：人谓凡受胎时。便是气血。无神识人中。识在临出胎时地一声。始命之耳。其理何如。

答：若无神识则彼竭罗兰。遏蒲昙。成死物也。何以成胎而能运动生长乎。地一声始来者。乃外道邪因论。喻如识种。若无壳性在中。则出地时便麻麦也。经云。有福众生处胎，其乐或如天上。或如人间其母安隐。梦寐吉祥。无福者在胎。如受沸汤水地狱。菩萨。人住胎。如居净土。佛世尊住胎。胎中悉能容受诸天神王所奉宫殿。为诸菩萨。说无量法门。成熟无量众生。摩耶夫人。谓我此腹中。悉能容受三千大千世界而不迫碍。言地一声。始受识者。有是理乎。或者谓。识有去。后来先作主翁之说。有前主者。有后主者。其理或然。若谓后附者。真无因也。

问：中有形状如何？

答：如想梦者。因昼所想，见之於梦。彼于无形中，见诸形状。中有之身，亦复如是。当生地狱者，彼中有身。即如地狱。乃至天道人道，皆然。又若以人道生天者，其头向上，若生地狱饿鬼中者向下。若畜生中生畜者，如鸟横飞。

问：论中谓顶圣眼生天。人心饿鬼腹之语。言人之舍识之际。向某处。即生某道之义是乎？

答：若论识。则不求诸孔而出。但向者。乃众生善恶业缘所感故。舍识之时。神从彼出有是羲耳。

客问：道家专以神自顶出。便临终之人。端坐拱神是乎？

答：邓隐峰禅师，临终倒卓而化。其神入地耶。

客无对。予曰，只要见得真用得熟，则逆顺皆自在。岂可任定顶门为事耶。

问：圆泽见汲妇而托胎，未死之身，如何先有坐胎者，非是偷胎夺舍乎。

曰：若言夺舍。则自不谓此孕怀三年等我也。

问：若然甚么在中作主。

曰：因缘也。识神也。

曰：他身未死。岂有识神入彼中乎？

曰：识有去后来先作主翁。若非彼之因。则不先知也。

曰：如是则一身有二主矣。谁先谁后？

答：经云“三界惟心，万法惟识”，争说得身在身亡。识在不在。二主三主。

问：修行人临终不得力何也？

答：若真正修行者，临终永有不得力之理。只恐认影子做活计，与夫力量有所不充耳。然非具道眼者，莫能窥其涯。有身即有苦，岂可以呻吟疾病为不得道哉。然则何以辩之。

曰：病则病。死则死。在不乱耳。然则以不乱为得道可乎？

曰：亦未必然。予尝见一屠人，临终分付家事。别妻孥而逝。故古德有云，老僧后来自缢而死。所谓非道眼。莫能窥其涯。

问：梦是佛法不？

答：梦即佛法。

问：经中虽说梦。只将以喻法。使人明了。今言即梦是法。全以虚幻不实之理以为佛法可乎？

答：经云。念念中。以梦自在法门。开悟世界海微尘数众生。岂不是梦即法乎。以执着目前境界为实故。以梦为虚幻。殊不知。目前有为之物。全体不实。而梦者当体觉性也。岂可反谓虚妄不实乎。

问：梦中多另是一山川者何耶？

答：心性无依。世界广大。梦中无形质室碍。随其去来。故从来不到处到之。不见之境见之

问：梦又多是旧景界者何故。

答：良由贪着目前。念念不舍故。神识结转此中。不能远离耳。

问：梦既佛法。如何修持？

答：大慧教人，先以目前景界都作梦观。然后以梦中光景。移来觉时。如此会得。自然梦觉恒一。

问：一切是梦。则地狱天宫亦梦也。善趣恶趣亦梦也。心与识法亦梦也。云何众生於舍识受识之际。不知不觉。被所流转。虽入於地狱天堂。亦不能自主者何也？

答：爱欲所醉。业力所牵。颠倒所迷。如醉酒人。酒力所持。不知为醉。既不知是醉。亦不知为醒。长夜昏迷不觉尔。

问：经言。此三千大千世界。咸释迦所化之土。而中何亦有非佛所化者。如西域之六师。此方之孔老。及诸子皆不秉佛教。

答。有二义。一者谓法久成弊。附佛法而各成异见。二者谓随方设教。化仪不同。诸大圣人。殊形异相。真俗双融。而度众生。论曰。太昊乃应身大士。仲尼即儒童菩萨。皆佛化仪也。

问。佛及老子。皆有神道。云何尧舜周孔。不具神通。

答。尧舜周孔。乃应化圣人。随此方机宜。故神通虽有而不论。非不具也。当时。舜若无神通。被象填於井而不能出。孔子若无神通。秦始皇伐冢而不豫知之。盖神通乃圣贤之余事耳。龙鬼妖魅皆悉具之。佛法中。只尚义胜。不贵神通。

问。梦是何物作用。

答。黄蘖云。一切众生。意缘走作於六道。以天身人人身。地狱身人余身亦尔。又如舍人屋人畜屋於畜屋。人人屋亦尔。生时性亦不来，死时性亦不去。皆虚妄想相之所流转耳。

纪业

予初参禅时用功甚锐，一夕忽梦于幽涧中，乘最大白象出平川，后有百十人各执长枪利器刺吾。但其象高大，不知几十丈，彼惟至滕耳，竟不能奈何。后至一门，广博无表，予乘象入，彼皆齐门而退。人巳不知象之为我，我之为象。非觉非梦而醒。

予作此梦语未及半，而是夕稍倦就枕寝，恍惚间梦游一处，若诸宫仙境，然有小村落，景物甚丽，四顾不见人，惟一病夫围灯而坐，貌甚憔悴，若忍饥寒之状。予怜之，就坐与语，复与食，其人不纳，有傲然不忿之貌。倏忽翻然成一壮士，与人相欧而胜。或闻傍语曰，此人仙都客也，因赴龙王请及此，这愚夫不料其力，与争乃败。须叟又见一王者至，从者极多，壮士复若大臣，然辅於左右。王后又不知所之。时予在梦中，亦知其为梦也。携拄杖而往，又见共人独坐於水滨岩穴之下，若羽士形，欠身要予同坐。乃问曰：“欲与师少论梦意，得否？”予曰：“喏，若然，师立义。”曰：“我与公俱在梦中，也就以梦为题。”其人联出数联对，意以屈予。予答之无滞，皆征梦语也。然不复记。最后曰：“师出我对。”予曰：“公立义”曰：“就以师所坐石凳为题，是梦？不是梦？”还道速道。予应声曰：“是梦不是梦，于无有无中。”一点精灵，出神出鬼。其人良久，不能答而退。

予童时，语音謇涩不明。有老尊宿激劝礼观世音菩萨。从教处礼三载。梦一人报云：“接娘娘，接娘娘。”二童女执香花，于白衣妇人前，有若将军者擎方盖于上入堂坐巳，授一六方沉香色小盒与予。其内有药三丸，皆六梭而艳金色。予初尝一丸，始终唇齿，通身如灌酥酪，其香味远散，非世所有。觉巳，毛孔发香，精唾如蜜。自后发言无喑塞之患也。菩萨如此灵应，故书以记之。

予生来多病，病中作梦，多是平昔作事忽慢、不加检点去处。有神人持一方簿，云：“此是录诵经杂念者罪过。”余接巳，检之，果书诵经掺杂俗念人等姓字并罪过也。予亦在末篇。读已甚凛然。其人谓予曰：“若一卷经，揽杂两个念头。试思这一生来所诵经皆掺杂多少念头。”忽然梦醒，汗流夹背。至此诵经必务至诚不妄矣。

予常有怪习，自为僧，虽不作院主长老，不蓄利养财物，然微细习气，不觉不知处，奚无误犯。忽梦游旷野处，其地多荆棘黑石，见数十人形貌丑恶，卧身于粪壤中。大半有相识者。一人高叫曰：“我因罪入此久矣，师可为我寄一信？”予曰：“汝家何处？”曰：“我与师同乡，住在施家庄。”梦觉巳，自思曰，此非饿鬼乎？与我同乡，则皆人也；住施家庄，则不布施而生彼中也。自此发破悭习心。

如禅人有弟，数询子出家，然斯人气度，非沙门种也。予遮之以在家吃斋念佛即出家也，不必在剃头。而禅人以为不然，云：“和尚发愿度尽众生，何为此人而闭却愿门耶？遂度。是夜其人自梦有三人立於殿堂，相谓云：“又出家一人也，此人没一点善根，怎么吃得常住。”一人云：“不消，我不与他吃便了。”乃以针逆刺其咽。次日果患疾，腹饥不下食。自说其梦，回俗则疾愈，入则复作。又一个求度，入行者寮习弥陀经至七重行树处，梦有赤发者以朱笔打一叉。自后其人尽日不能记一偈而止。

予常以怕死作念。忽夜梦将死，前有数十僧曰：“某师不在，望和尚待一日。”予问曰：“今日是甚么日？”曰：“十四。”其次日众又集，身坐禅几，一足横跏，一足垂下，渐觉其身自下冷上，见见麻木。因众苦索作辞世偈，予举笔云：“诸法从心生，是故说因缘。因缘无所得，故说心如幻。”遂有一人，手执玉瓶，曰：“此是甘露，食之不迷。”予抗声曰：“以何迷我！”自觉彼中气绝。此处梦回，其间光景，古木丛岩，大寺在中，寺下即大路，路下有小庵，宛然在目。是何说耶？或谓是过去事，或云未来。予曰，非也，因我有待心故，有待事来惑我。

姚州了然公，予初会时长者也，纯诚好学，问狗子因缘稍有省。再三求列名为弟子，予谢而不允。负笈鸡山，从偏和尚雉发。既而派列予上，每见必推尊。公避逊不巳，礼谢而言曰，“今生不克，执中瓶於和尚座下矣！愿尽此朽骨，作栽松道者故事。”由是携□。一月后，闻公讣至。先一夜梦公游西南城郭，有人曰，久候了，然师到此赴斋，不期一到，即去松阴法会。此不知何说也，记之以待后云。

予於病中梦偕数人行，渐渐至穷岩削壁，仰上视之，不知几万丈於下亦然。四面皆无路，偶见一桥大如绳，架於大山之颠，下面波涛沸涌万状，同伴咸惧而推予前。予忻然过至半，忽见山连桥涧一时翻动，吾亦忽生忧惧，寻觉曰：何有是幻妄之境？忽然梦回还坐旧榻。然惑不尽之所致也。

梦中见书，名曰《源流》，所载有老僧见赤蠖虫死，为诵观音咒，云：咄咄咄咄。项而见其虫作人形，入梦谢僧云：“某巳转为五台山火头四十年。”言毕冲霄而去。梦中见虫为人，虫谢僧于梦，历历如镜像水月，重重分明。予与老僧似非为两人，复见其书，末有云：“佛法灵应，上度三界，下救四生，惟其心肯，无不从愿。”

予姊为尼，号觉妙，即亡矣。予因疾不能往，但存心焉。医者治药，用少许酒为引。一夕梦曰：“尔欲为功德，何遽忘戒乎？”自思巳行无愧，或药引一事耳。从是誓志，凡服药宁死不用犯戒引子，然亦见觉妙，生平真实，予净土一念诚切坚久，故有此感。鸣呼，为僧者，于戒得不谨乎？

天启初，予住水云，尝蓄一鸡司晨。每饲食，则以佛号呼之，虽远必至。见僧诵经坐禅，经行论道，则环立左右而听，喈喈作声，若有所解者。时余有妙峰之役，相去数年，一日复过其地，众僧迎余，鸡亦随至，啄啄有言，如亲故相适者。及予礼佛，还环绕之，侍者以仗逐而不去。予邃止之曰：“彼必有意，何用尔驱。”时有客至，予对客坐，鸡忽近其前，大彼两翼，鸣一声而化，尸亦不掊。众大异之，曰：鸡亦有是哉。是日，予止行，以亡僧例送之。及过妙峰，守庵僧传言，鸡冢生灵芝，大如盘，有异色。未几，复梦谢云，巳生净土。

予生来业重，咸蒙圣贤默佑，故得消其寒，除其夙障。今稍识字，明经理者，皆所赐之力也。故以八十菩萨为依仗，有尽於来劫，誓度众生之愿。一夕，因梦坐於次诸圣形仪整肃，动止安祥，不自得而称也。然予虽坐其次，而诸圣自相语言，予皆不闻。因启曰，既值圣座，何以使我即断烦恼，而获圣果乎。有二圣以目顾我而微笑，余皆默然。遂恍焉梦觉。

姚安知府李公，讳自蕃，初游妙峰，见奇峦叠秀，林木森阴，乃喜之曰，真佛国仙都也。及问予出世旨，大有归响。未几，公疾作，邀予归公署，谓曰：一生为人，全无半点着落，今幸逢师，得沾法诲，若此病不起，愿为山门护法。”予曰：“公生平刚正，嫉恶锄强，护法固是常分。但世间如幻，生缘如风，勿作此念，宜善安隐。”俄而公卒，寺僧数梦李知府来谒，入佛殿指挥众事，遂立位事之，响应如生。

崇祯辛末庭午，妙峰雷电大作，水势滔天，山岳为之撼动，一众惊骇。时洪众禅人持钵仗立予前，予问奚为，曰：龙作孽耳。子打一掌曰：你见甚么。须曳水没几案，予端坐不顾，至瞑雨霁。前后五十里，坏山拔木，不可甚计。然唯寺宇及予之静室毫无损焉。众异之。是夜，梦一王者，乘空而至，为予求书，书曰“善德祠”。又梦一老姬引女子，形仪妖冶，将习近人。予呵之曰：“业障，汝前生作孽，今尚如此，当断汝头！”言毕，手中忽有一剑，而老姬与女子咸跪於前，因为授戒而去。自此境物清晏，无后扰焉。

金陵友人邀予游天童，然余虽闻天童久矣，初不愿见，友人强以同行。一夕梦与天童老人，并一童子共舟游於泳深之池。舟疾如风，忽过一楼，瞬夕百里。又梦授一锡瓶插两莲花，光色耀人，下有无数小花。及至天童，景色人物，宛如梦中无异。

予游天台日，夜宿余杭，梦一伟男子诉云，“弟子因贪欲过分，行於猥亵，今报以丑形，乞师忏悔。”言巳惨然泣泪。走入大石间，见有黑绳，缚转此人於石上，前后火烧。觉巳大异。明日入城，见钱塘门一人，阴藏大过於身，去住为之妨碍，观之则仿佛梦中人也。因忆梦事，乃语之曰：“汝前身以爱形故，今感此形，今以厌形故，乃脱此形。前后皆心也，心何所之。”其人大悦，以首触地。予亦舍去。数日再过此地，闻其人毙矣。

注：彻庸周理禅师是云南大姚妙峰山开山祖师、被奉为云南禅宗第五代泰斗。

此文载自云南人民出版社出版<<妙峰山志》，主编：印严