禅的名义（1）

2001/2/3-4讲于加州大觉莲社

大觉莲社主人叶敏居士，各位法师、各位居士、各位法友，今天有因缘我到这里，我们共同地学习佛法。我原来和叶居士说这件事的时候，我是说这个讲题是“禅与净土”。但是我现在想，这个题目太大了，我想可能我就讲一半好了，就光是讲禅，净土不讲了。

禅这件事，我们汉文佛教徒听到这句话，很容易想到中国禅宗的禅，很容易这样想。在我个人的看法，古代的禅，达摩禅师来到中国，他传的禅是非常殊胜的；但是后来的禅，另当别论。现在我们要学习禅，也不限于禅宗的禅。我认为天台宗、三论宗、法相宗、华严宗都是禅！禅是遍于一切佛法的，不是单独地有一个禅，我个人的思想是这样子。现在看我写的讲稿。

禅是梵语，汉译叫做静虑。

“禅是梵语”，这不是中国话，“汉译叫做静虑”。“静虑”这句话，“静”主要指我们的内心，内心能够寂静住。我们的心从无始以来到现在一直是动乱的，现在学习佛法以后，要改变这种情况，要寂静，不要乱，这是一。“虑”是智慧，凡夫一直是没有智慧的；但是学习佛法以后，要有智慧。但是静虑这个虑，这里似乎又不是指佛法的智慧，是世间的智慧，但是超过了欲的境界。这就简单地说到这里。

又能消除所有散动，及能引得内心安住，故名静虑。

下边我引《摄大乘论》上的话：“又能消除所有散动，及能引得内心安住，故名静虑”，这是《摄大乘论》上的解释。能够消除所有散动，就是经过长时期的静坐，要有一个方法的。用这个方法消除内心的散乱，使令心不要动、不要乱，就是明静而住的意思。“及能引得内心安住”，前面是动乱消除了，然后内心就能够明静而住，这就叫做静虑。这样讲静虑，这不是佛法的静虑，是世间人的静虑，就是指色界天的那个静虑。我们现在居住的地方是欲界，要超过欲界、达到了色界的境界的时候，他内心的寂静住叫做静虑。所以这不是佛法中的禅，是世间上的禅。但是我们现在学习佛法，为什么讲世间的禅呢？因为世间的禅，在我们初开始学习佛法的人也需要，也需要这个禅，所以要讲这个禅。这个地方我就讲到这里，看下边的文。

消除令心散动的不善法——五欲、五盖等，引得内心安住一境，不驰求于外，令内心得到安隐寂静的喜乐。这只是止义，未及于观。

“消除令心散动的不善法——五欲、五盖等，引得内心安住一境，不驰求于外，令内心得到安隐寂静的喜乐”，这也就是解释前面这一段文。就是要用一个方法，消除我们内心的散乱，心里面不动乱。

动乱有几种情形：一个是我们接触到可爱的境界、可憎恶的境界、各式各样引起烦恼的境界的时候，我们心里面就乱了，这是一种。一个是我们在禅堂里面静坐，我们没有接触这些杂乱的境界，但是内心里面就胡思乱想，那还是乱。这两种情形，学习禅的人都需要把它消除，消除内心的散乱。这些动乱的境界不是好事情，所以叫做“不善法”。

究竟这个不善法是指什么说的呢？就是五欲和五盖。“五欲”，就是我们的眼耳鼻舌身（这是五根），接触外边的色声香味触的时候，我们心就乱了，这叫做五欲。“五盖”，就是不与外面的境界接触，我们内心里面有贪欲、嗔恚、昏沉睡眠、还有掉举恶作、还有个疑，这五种盖；这五种盖，这五种烦恼一现起的时候，就使令我们不能与禅定相应了，就是有这样的障碍，所以叫做盖。

“引得内心安住一境”，如果我们肯放下一点，我们不要心里面有这么多的欲、有这么多的盖。我刚才说了，这不是佛教的禅，已经有这个程度。不管你是佛教徒、你是非佛教徒，都有可能学习禅；学习禅，都要解除这个欲和盖的问题。这两个障碍能够消除的话，内心就会寂静住了，引得内心的安住一境。“不驰求于外”，不向外面，心不跑到外面去找机会。我们在欲界的人，我们不是色界天上的人，我们欲界没有静坐的人，当然就是时时地要注意外边有好的境界，我不能失掉好机会，一直地去寻求这件事，欲界的人都是这样子。现在，肯放下了欲和盖，而能够拿出时间和精神来学习静坐，你若能放下欲和盖的话，内心就会安住，就不动了，“不驰求于外”，不到外边去胡思乱想。“令内心得到安隐寂静的喜乐”，这个安隐寂静的喜乐，是静坐有多少成就的人内心的反应，心情感觉到寂静、感觉到安隐、感觉到喜乐。这种喜乐，不是驰求于外、一直地去享受欲的人所能知道的。所以对于静坐有多少成就的人，外表上，其他的人看见这个人很苦，其实他自己内心很快乐，这是两个世界。

这样的禅定，“这只是止义”，在佛法里面讲禅，只是止的这一部分的道理、一部分的境界，这个“义”当个境界讲。“未及于观”，没能达到佛法中所说的观，还没谈到，没有谈到这件事。

观即是慧。云何名慧？

观是什么呢？“观即是慧”，观是智慧。这里说智慧，“云何名慧？”怎么叫做慧呢？这是指佛法说了。

《摄大乘论》说：

又能除遣一切见趣诸邪恶慧及能真实品别知法，故名为慧。

在《摄大乘论》上又说：“又能除遣一切见趣诸邪恶慧，及能真实品别知法，故名为慧。”这是佛法的道理了。如果你读《大智度论》、你读《中观论》、或者读《摩诃般若波罗蜜经》、你读《华严经》、《法华经》、读《维摩诘所说经》、你读《瑜伽师地论》、《解深密经》、《楞伽经》，它对定和慧是有详细的、很深刻的开示，不是模棱两可的，好像是说了、又好像是没解释，不是那个情形。若是我们不学习经论的话，你跟一个没有学习经论的一位老师学习禅，我认为是有这个问题，好像是这就是定，即定就是慧；定就是慧，慧就是定，就可能会说这样的“妙法”。其实在我们读《解深密经》、《楞伽经》、读《般若经》，不是这样意思的。

看下面的文，“又能除遣一切见趣诸邪恶慧”，又“能真实品别知法”，这叫做慧。下面加以解释。

见趣，即指五见、二十见、六十二见、百八见等而言，即是见趣异名。彼非是正见，有大过患。佛法中的正见之慧堪能对治此邪恶慧，故云能除遣。

“见趣，即指五见、二十见、六十二见、百八见等而言”，见趣的含义是什么呢？就是指这些说的。

这个五见，第一个是“身见”，也叫做萨迦耶见。这个见，怎么叫做我见呢？我们这个生命体简单地说，就是一个是地水火风组织成的根——眼耳鼻舌身，这是五根，这五根都是地水火风组成的，这是色法。但是，另外我们有受想行识，这是内心的思想，这叫做心法。一个色、一个心，简单说就是这两种。这两种组成的，都是刹那刹那变化的，都是有老病死的，有种种苦恼的境界，这里边没有我。这句话，我们常常学习经论的人，倒不需要解释；但是若没有学习经论的，还需要解释。什么叫做“我”呢？就是没有老病死、也没有刹那灭，它是常恒住、永久存在的一种体性。

我现在举一个例子你听听。我们不静坐的人，就是在欲上贪求生活的境界，那当然是感觉不到这里。若是我们多少放下了欲、放下了盖，你能够在寂静处多静坐，会出现一件事情。出现什么事情呢？就是静坐的时候，不感觉有身体的存在了。我们现在自己反省，有这么一大块坐在这里；但是若是静坐有一点相应的时候，不感觉有身体的存在，也不感觉有这个房子、有山河大地这些事情，都不见了。但是你若问他：知道身体不在的那个是谁？不感觉到有这么一个房子、不感觉到有山河大地，这个感觉是谁？那当然就是我们的心嘛！这样说，这一切物质的世界都不见了，但是心是在的，心是存在的。一切法都是空了，就剩我们这一念灵明的心在那里。你有这个感觉的时候，这个感觉有两个可能：一个是他认为他得无生法忍了，这是一个感觉。第二个，谁是我？这个就是我！你若静坐有这个境界的时候，你就会有这个感觉。当然我们不静坐的人没有这件事，你感觉不到这里。

我再多说几句，我读圆瑛老法师的《楞严经讲义》，他那儿其中有一段文，他就是有这个境界，他就感觉到这个境界。他说：“因为常常出去讲经，静坐的功夫就不能照常地那么用功了，不常静坐，这个境界就没有了！”那就是退了。而这个境界，在天台智者大师的《释禅波罗蜜》也有提到，在宗喀巴大师的《菩提道次第略论》也提到这件事，而在《瑜伽师地论》当然也提到。那么这是什么呢？这在佛法里面叫未到地定，还没能超出欲界，还没到色界天，就是欲界定的境界。欲界定有什么境界呢？欲界定有一种境界，譬如说你夜间都不要开灯，你在这儿静坐的时候，你就看见外面的事情，看见有人到厕所去了，在虚云老和尚的年谱上也提到这件事。白天静坐的时候，有大太阳，但是你静坐的时候能看见天空上星辰。这是什么境界？

有一个很有名气的人，教人修禅的；在各地方，“我是跟某某人学禅的！”哎呀！我说“不得了！”他说这是天眼通，他就说这个人得天眼通了！实在这是什么？实在这是欲界定的境界，连未到地定的境界还没到，更没有得色界四禅，那里来的天眼通呢？不是那么回事。所以这个事情，我们若从经论上多学习，你才可能会知道这件事，不然还不知道这件事的。

现在说（我们不要说太远了），说这个我见，当然我们心里面想：“这个身体就是我”，我们一般人就是这样想。谁若打他一拳，“你为什么要打我？”就是身体是我。这样讲呢，色也是我、心也是我。但是若这个静坐的人，他若是不读我刚才说的这些经论的话，他认为这个色法不是我，而那一念心、灵明的心性这是我，那就和一般人所谓我不一样了。

现在这上面说，身见是不对的，这个思想是错误的。这地方说身见，用我们容易明白的话说就是我见，执着这个身体里面有个我。若是我们不多读书的话，也不学习哲学的话，我们只是说这是我就算了，这个事情就完了，不再分析什么是我。但是，你若是学习佛法，你若常常静坐的话，不静坐也碰不到这个问题，静坐的时候就会接触这个问题。唯识上说第七识执着第八识的见分是我，这件事不是平常的境界，平常的人感觉不到这里。就是修行人，静坐的修行人（还不是学习佛法的人），他就会感觉这个灵明的心这是我。而现在佛法讲，这是我见！我见不是佛法，这是错误，是凡夫的境界。若是我们能学习佛法，要灭除这个我见，消除去这种我见，这不是我。这个身见暂时就说到这里。

第二个是“边见”，边见就是常见和断见这两种。譬如说常见，这个灵明的自性是我，它是常住不坏的，这叫常见。有的感觉到这个身体死了就结束了，什么也没有了，那叫做断见。但是我们若学习《中观论》，它的说法又更深刻了，它说什么叫做常见？什么叫做断见？譬如说这个灯的光明，前一刹那的光和后一刹那的光是无差别的，是名为常见；如果说前一刹那的光不是后一刹那的光，是名为断见。说我昨天看见你是这样子，我今天看见你还是这样子，这叫做常见；说是不同了，那就是断见。所以从这样的道理来说，我们自己说，“你相信基督教？你相信佛教？”“我相信佛教！”这句话很高贵啊！但是，我们如果不深入地修学止观，我们就在常见、断见里面生活！我们知道吗？我们自己知道吗？我们是不知道的。圣人也没有我见、也没有常见、也没有断见的，圣人是这样子。当然这个问题应该再多说几句，现在没有那么多时间，我们就讲到这里。

一个身见、一个边见，还有见取见、戒禁取见，还有一个邪见。

“见取”，见取是什么意思呢？就是不是佛教徒，但是他深入地去研究高深的理论的时候，他会发觉：“哦！这个身体有我”，它是常的，或者是断的，或者有更多的想法，认为这个是非常的高深，其他的人都不能知道这个境界，唯有我能知道，这个是非常的大智慧境界。他爱着这个思想，就叫做见取。

其次就是“戒取”。戒取就是一切的非佛教、其他宗教他们所执着的各式各样的规章、制度，他们所守的戒律，那都叫做戒取。他就是执着这个是非常的高尚、非常的清净，一切其他的人所不能及的这个境界，这个叫戒取。

最后这个叫做“邪见”。邪见就是不相信有因有果的，这是邪见。

这些见，我这说是五种见，都是愚痴的境界，不是佛法的智慧。我就说到这里，其他的二十见、六十二见、百八见等，我们现在不解释了。

“邪恶慧”，这个邪恶慧，《摄大乘论》上说是：“一切见趣诸邪恶慧”，我看这个文的意思，一切见趣就叫做邪恶慧；不是离开了见趣，另外有个邪恶慧。因为他们这些见解、他们这些见地，一般人还是没有的，所以他们也是有多少智慧的。但是佛法的立场来看，这都是邪恶慧，都不是正见，这是有过失的，不符合诸法缘起的道理，使令我们不能够解脱一切苦恼，所以叫做邪恶慧。

“即是见趣异名”，邪恶慧即是见趣异名，邪恶慧即是见趣的不同的名称。

“彼非是正见，有大过患”，它们不是佛法中的智慧，这里面有很大的过患，就是使令我们不能解脱一切苦恼，不能成为圣人，在生死里流转的这些动力，所以是有大过患，故名叫邪恶慧。

“佛法中的正见之慧堪能对治此邪恶慧，故云能除遣”，佛法中正见的智慧，明白点说是什么？就是般若波罗蜜！布施、持戒、忍辱、精进、禅定，另外有个智慧；这个智慧能破除去这些邪恶慧，那才是智慧。但是这个智慧，我们若能够深入地学习《般若经》，《金刚般若》、或者是《摩诃般若波罗蜜经》、《大般若经》，乃至《华严经》、《法华经》、《楞伽经》、《解深密经》这一切的经论，《瑜伽师地论》这些，这里面都有这种智慧。要学习这些经论，你才能得到智慧，用这个智慧能破除这些邪恶见。就刚才说那个常见和断见，我们怎么样才能避免常见和断见呢？这是要学习佛法才能够做得到，不学习佛法，你不能破除常见和断见的，你不是常见、就是断见，不是断见、就是常见，这些邪知邪见你不能超越的。

佛法中的正见的智慧堪能对治此邪恶慧，故云能除遣。我刚才就是说这一段，譬如说我们能够把五欲、五盖除遣了，我看也不是容易的事。现在我们在佛法里面能得到智慧，破除去这一切的见趣更不容易，更不是容易。

我现在又要说一句话：“我们不要学习佛法，我就念阿弥陀佛求生净土！”这非常好，我赞成！就念阿弥陀佛求生净土，到了阿弥陀佛国的时候，听阿弥陀佛给我们讲《般若经》，我们开大智慧，那么这些问题都解决了，我同意。但是，今天是办不到！今天念阿弥陀佛，你能破除去常见、断见吗？我看你办不到，你完全办不到！这个欲和盖，你能破除去？我看也不容易。因为你光是念阿弥陀佛，你很难得到这些智慧、能破除这些问题，不容易。但是，有善根的人有点惭愧心，用自己对佛法的小小的信心、小小的惭愧心，把这个欲和盖减轻一点，不障碍念佛就好了。然后我们就好好念，就这样念佛求生净土，能成功就非常殊胜了；但是有可能没成功。这一段我就讲到这里。我们看下边。

真实知法，即是如法真实性而知，即是如理智知；品别知法，即是别别品类而知，即是如量智知。前是根本无分别智所知，后是后得有分别智的智慧。

“真实知法，即是如法真实性而知”，法的真实性，假设说它是二，一加一是二，我们知道它是二，这就是如法的真实性而知。如法的真实性是什么呢？在经论上说，那就是第一义谛。第一义谛是圣人的智慧境界，圣人的智慧才明白什么叫做第一义谛、什么叫做如法的真实性，才知道。或者我们现在简单地说，就说一切法都是空的，一切法都是毕竟空的，这是一切法的真实性。我们能够如诸法的真实性去知道，那就叫做如理智知；“如法真实性而知，即是如理智知”。这个如理智，也叫根本智，就是佛菩萨经过长时期的用功修行，所成就的无分别的智慧；这个无分别的智慧，它能如于法性理而去知道、而能够了知的。

“品别知法，即是别别品类而知”，这个品别知法，前面《摄大乘论》那句话：“真实品别知法”，这一句话变成两句话：“真实知法”、“品别知法”。“品别知法”，这里解释就是“别别品类而知”，就是一样一样地、有不同类别的情形，你也应该知道。譬如这是善法、这是恶法，这是欲界、这是色界、这是无色界，这是人、这是天、这是三恶道，这是阿罗汉、这是辟支佛、这是菩萨、这是佛，各式各样的品类都是不一样的，你能够如实地了知，这就叫做“品别知法”。

“品别知法”这件事不容易。说是如法性你能够知道，是不容易；品别知法是更不容易。就是阿罗汉，这件事还办不到，还不能够完全明白，所以这是差别的智慧。前面“如理智知”是平等的智慧，这个“品别知法”是一切缘起的差别的境界，你能够明白，这是两种智慧。“即是如量智知”，如量智，这个量就是有差别、有深浅不同的境界，你能够了知，叫如量智知。“前是根本无分别智所知，后是后得有分别智的智慧”。

今所云禅，应兼有此二者，不应只有止之定，亦应有观的智慧，何以故？

“今所云禅，应兼有此二者”，现在这里说禅，应兼有这两种不同，这两种不同都应该有。“今所云禅，应兼有此二者”，“兼有此二者”是那两者？一个是定、一个是慧，定、慧合起来名之为禅。而不是只有定、而没有慧，那是世间禅。要有慧，定里面有慧，这是佛法中所重视的禅。“今所云禅，应兼有此二者，不应只有止之定，亦应有观的智慧，何以故？”什么理由呢？

《大智度论》云：问曰：是三种以智慧观空、观无相、观无作。是智慧，何以故名三昧？

“《大智度论》云：问曰：是三种以智慧观空、观无相、观无作。是智慧，何以故名三昧？”

我们佛教徒，照理说，应该是自然地会有这种分别心，什么分别心？就是你说的话我不能相信的；若是你老师说的话，我可能考虑考虑，我们应该有这样的分别心。譬如说是我们读天台智者大师他的法语，他说出一个道理来，然后他要引证，引经论上的话来证明他这句话是对的。为什么要这样子？“你就说这句话就好了嘛，还要引佛菩萨的话来干什么？”因为我们佛教徒，我们认为佛菩萨的话是可信的，你说的话不一定，应该是这样。但事实上，我们中国的汉文佛教徒，后来的佛教徒又不是这么回事；就是一个平常的人说出一句话，我们就相信，他也不需要引证，我们就相信：“哎呀！这句话是宝贝！”我们会有这个情形。我个人的看法，我们中国佛教——应该说是汉文佛教，汉文佛教今天这样衰微的原因，这是其中的一个原因。就是谁的话我都相信，这是佛法衰微的一个原因。说“这个人很有地位，名望很高，他说的话我就相信”，其实不一定！我们从古代的（后来的我们姑且不论），从古代中国的高僧的着作，我们发觉这件事，他就是尊重佛陀的智慧！对于佛说的话，我们应该有信心；其他的人说话，可以参考。这件事，我刚才说了，关乎我们佛教的兴衰，都有关系，有关系的。

在《大智度论》里也提到，尤其是天台智者大师的法语也常提到，人大概地分两类：一个信行、一个法行。信行的人就是这样，你说我就相信了。法行，那不一定，“我要看看经论上怎么讲？”这是法行人，他的智慧高一点，这是不一样的。

现在这里说，前面说佛教里面说的禅不只是定，还要有智慧。你这句话有什么根据？现在我就是引《大智度论》上的话。“《大智度论》云：问曰：是三种以智慧观空、观无相、观无作”，这三种就是：空、无相、无作这三种。这三种是智慧，“以智慧观空”。我们的肉眼，我们的分别心，我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，我们这六个识，主要是第六意识，我们看见这个灯也是有，“弘范三界”那里也是有，这个钟也是有，这个墙壁也是有，看见高山大海都是有；但是佛法说这都是空的。都是空的，那一定要有个道理的，要有道理说它是空的，你光说空不行，所以这上面说要智慧来观察它是空的，所以观空是一种智慧。

我刚才说，静坐的人坐到一个程度的时候，感觉这个身体没有了、空了。这不是智慧，这是感觉，是感觉它是空的，不是你的智慧观察它是空的。但是若是我们不学习经论的话，你感觉静坐的时候，这身体空了，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，我成就了！“观世音菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，我已经到了这个境界了，你会这样说吧？我看你会这样想，心里面生大欢喜，“哎呀！我今天到这个境界了！”但是，你可知道，这是你的感觉，不是你的智慧。这六波罗蜜，最后是般若波罗蜜，是说智慧，不是说你的感觉。但是到那个时候，你会这样观察吗？这是我的感觉，不是智慧，你会想到这里吗？我看未必！

我现在再说一点烦恼的话，中国的古德批评禅宗叫做闇证！这句话怎么讲？什么叫做闇证？就是不学习经论，坐在那里：“我就是佛！”这教下的人：“闇证！实在你不懂这回事！”这是个问题。我们说这个话好像这里边有很多问题，实在是关乎佛法的兴衰，也关乎到你是不是有正见。你有正见吗？你有正知正见吗？你有吗？你根据什么说你有正知正见？有什么根据？实在来说，非常的遗憾，这件事，非常遗憾的。

这上面说“观空”，是用智慧观察色受想行识、眼耳鼻舌身意、乃至阿耨多罗三藐三菩提都是空的，这是要智慧来观察的。这个智慧观察这件事，其实也是不简单。

我们若是学习经论（假设的话），我们读《摩诃般若波罗蜜经》，读六百卷的《大般若经》也好，或者是读《维摩诘所说经》也好，也常说到一切法都是空的，但是我们懂不懂怎么样能观一切法空？我看也不是容易。那么，怎么样才能做到这件事呢？那你就要学习《中观论》，龙树菩萨他告诉你怎么样空，但是他说：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生”，那么就是说空了，但是这四句话我们懂吗？我们懂不懂？我看还是不容易。所以真实要明白空，要经过一个时期的学习，但是《中观论》上就是这么说，说是“一切法都是自性空”，这句话怎么讲？也不容易。我们若学习《瑜伽师地论》、学习《解深密经》，那它又和《中观论》不同，它说：“名言安立的一切法是毕竟空的！”这句话怎么讲？我看还是不容易。唯识也说空，《中观论》也说空，但是它那个话不一样。我看，都要学一个时期的，不然不容易懂。

现在这说是“以智慧观空”，这个智慧在佛法里面讲，有闻所成慧、思所成慧、修所成慧。我们怎么样才能够有智慧呢？你要听闻佛法。这个听闻，是别人讲解我来听，当然也包括自己阅读；你自己不阅读，光是听也有困难。你自己听别人讲，你还要阅读；阅读，也还要听闻，这样子有可能你能明白这个道理。孔夫子说：“学而不思则罔，思而不学则殆”，他这个意思也是一方面你自己要学习、思惟，但是也要听听别人讲，孔夫子也是感觉到人这个智慧要这样子，你要这样才能有智慧。说我完全不听别人讲，那不一定，你是不是得到智慧还不一定。你若听别人讲，那也不一定有智慧，因为你那个老师是个邪知邪见的人，你听他讲你能有智慧吗？也有问题。谁是有正见？谁是有邪见？这事也很难说。所以我感觉到，我们今天的汉文佛教，就是你要碰运气了；你跟这个人学、你跟那个人学，你自己原来不知道，不知道谁是有正见、谁是有邪见，你不知道，就是要碰运气。

但是，其中有一样事好一点，就是印度翻译过来的经论还在，你一方面听别人讲，你一方面阅读经论，那就会好一点，有可能会：“哦！这个人说的很对，这个人说的不对”，你从经论上就会发觉这件事。

当然这件事，我在想：你一方面听别人讲，最好是到佛学院去学。当然这个话，也可以向好处理会、也可以向坏处理会，思想自由！向佛学院去学习这个智慧，有什么好处呢？就是那个佛学院的主持人，他请老师来讲，应该稍微好一点，不能请一个不及格的人来讲课嘛！一定稍微好一点。但是他讲的也可能……，譬如说我们学习《金刚经》，若是我自己读，我可能有一百个问题不懂，那么我到佛学院去，那个法师能够解决我五十个问题，还有五十个问题没有解决，你已经很好了！我认为很好了。你不要要求一百个问题完全解决了，这说的太不合道理，不能要求太多的，应该这样。但是你解决了五十个问题以后，你的智慧进步了，你再继续学的时候，那五十个问题能解决二十五个问题，还有二十五个，就是慢慢地、慢慢地就进步了。如果你说是那个老师讲得不好，你不去学；不去学，你自己这一百个问题很难，你更难、更困难，你不要要求太高。所以这个闻所成慧，因听闻、因学习而得到智慧，这是很浅薄的境界，但是还是非常重要，非常重要的。

第二个是思惟，思所成慧是什么呢？就是你学习以后，你要加以思惟。你在寂静处，把其他的事情放下，专心去思惟这个道理。譬如经上说：“一切法都是毕竟空的，因缘所生法都是自性空的”，在文字上是通过了，但是你要再加以思惟，你的智慧会进步，会不同一点。

以前我讲《金刚经》的时候，我曾经说一句话，就是“观一切法无我”这一句话，要什么时候你才毕业？你要三大阿僧只劫才能毕业的！你才能把这无我的道理圆满地通达了。说：“《金刚经》我已经听过多少遍了，我不再听了！”你这个人不明白《金刚经》的道理，可以说《金刚经》你没有懂。你若有多少明白的时候，不怕多次地、数数地学习，欢喜这件事，我欢喜听，会欢喜听，而不是说“我听过一遍，我不再听了”。如果你有这样的心情，你一点儿也没进步，你头一次是白听了。

所以，闻、思、修这三慧是我们一切佛教徒学习佛法的一个次第，你要闻，而还要思惟，还要修，就是修止观了，就是在奢摩他里面还要再观察一切法空，你这时候就能再进一步地得到智慧，和以前是不一样的，是不同的。所以这上面说“以智慧观空”，不是你心里的感觉，你要从佛法里面学习闻思修的三慧，用三慧观一切法空，这是智慧的境界。这个“空”是智慧，也是个理论，不是你内心的感觉，不是的。

“以智慧观空、观无相”，“无相”是什么呢？如果用小乘佛法来说，譬如说，观察色受想行识这五法组成的生命体，这里我不可得，我不可得就是空了，我是空了，但是还有色受想行识的，色受想行识还是有。现在观这个我空里面，色不可得、受想行识不可得，就是无相。这样说，我空和法空，就是这两种空；就是一个叫空，一个叫无相，也可以这么讲。若是用大乘佛法讲，色受想行识都是毕竟空寂的，是空。在这空里面是离一切相的，一切相都不可得；不管是凡夫、是圣人，是色、是心，是常、无常，有为、无为，一切相都不可得，就是离一切分别了，这也是智慧。

“观无作”，“无作”这个字，在玄奘法师的翻译，是翻无愿，但是鸠摩罗什法师翻个无作。《大智度论》上解释这个“作”字，作者愿也，无作就是不生起愿，不生起希求心；这个希求心没有生起，我不希望什么，所以叫做无愿。这个无愿是什么意思呢？在一切法空、一切法无相里面，再不希求什么，叫做无愿。若是说是观我也不可得、一切法不可得，是空、无相，离一切分别相叫做无作，这是慧远大师的解释（是净影寺那个慧远，不是庐山慧远）。

答曰：是三种智慧，若不住定中，则是狂慧，多堕邪疑，无所能作。若住定中，则能破诸烦恼，得诸法实相。

“是智慧，何以故名三昧？”这空、无相、无愿是智慧，为什么叫做三三昧呢？三昧是定，为什么叫做定呢？这是《大智度论》上龙树菩萨提出这个问题。“何以故名三昧？答曰：是三种智慧，若不住定中，则是狂慧。”我们从文字上也会明白什么叫做空、什么叫做无相、什么叫做无作。从文字的解释上我们可以明白，也可以通得过去，是空、是无相、是无作。但是你若不得禅定，你这个智慧是“狂慧”，就是和烦恼在一起的智慧，你这个贪嗔痴还是照常的这样子，是不行的，是没有用的智慧。“是三种智慧，若不住定中，则是狂慧”，就是你还是原来的凡夫境界。

我们也可能会有这样的分别，说是：“你这个人出家几十年了，不是出家一年、两年、十年，出家几十年了，你为什么还有那么多的烦恼？说是你学习经论很多了，还能写文章，还能讲经，你怎么那么多的烦恼呢？”这是很正常的事情，因为你没修禅定。没有修禅定，你这个烦恼自然是会活动，它不会自然地消失的。说是屋子里边没人打扫，那个垃圾就是在那里，不会自然地没有垃圾的。我们内心里面贪嗔痴的烦恼，你不修禅定、不修智慧，不修智慧、也不修禅定，那个烦恼就是在那里活动，不可能会没有了，没有这回事。

我现在说一句话，使令我们非常失望的话，我们感觉到很失望。我们中国佛教很久以来都不提倡这件事，不提倡修止观，不提倡修定慧。只是学一学，我们就是把这个经论打开本学一学，“我是唯识的专家！我是中论的学者！”就是这样讲。但是现在龙树菩萨诃斥，这是狂慧，没有用的智慧，还是很平常的境界。所以你若没有定的话，你是狂慧。

“狂”这个字，狂这个字是什么？“狂”，说个不好听的话，就是神经病。若佛菩萨来看的话，凡夫的境界就是神经病。我们佛教徒学习了多少佛法，如果你不修止观，佛菩萨看：“这是狂慧”。说雅一点，是狂慧，实在来说……；如果轻微一点说，狂者乱也，就是散乱的智慧，一点作用也没有，就是这样意思。“若不住定中，则是狂慧”。

我们佛教徒一直地停留在这个境界（在家居士也在内，出家人也在内），停留在这个境界上，我们感觉到很庄严吗？有没有反省一下，我这个程度我能住持佛教吗？我能够使令佛教在这个世界上兴盛起来吗？我们要反省一下。当然，这个责任我们出家人非常重要，在家居士也是有责任的。所以现在龙树菩萨说，我们只是学习经论，学习一点狂慧，而没有定，这是不对的，不应该是这样子。

“若不住定中，则是狂慧，多堕邪疑，无所能作”，有这样智慧的人，他心里面给人家讲的时候也可能很肯定，但是他内心里面：“诸法是空的吗？是有生死轮回吗？”还是疑惑，不能肯定。说是：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛号阿弥陀”，真的吗？心里都是疑疑惑惑的。经上说有欲界天、还有色界天，真的吗？心里都是不决定。

我们学习《摄大乘论》，它那上告诉我们一个消息：如果你的奢摩他成就了，你能看见佛菩萨！不是说你得圣道，不是；但是要是相信佛法的佛教徒，他能够静坐，成就了奢摩他。成就奢摩他，在《解深密经》上也说出来：你得到未到地定，就是奢摩他开始成就了。当然最好是初禅、二禅、三禅、四禅。你成就了这个奢摩他，非佛教徒不算，是我们对佛法有一点信心、也学习过经论，然后我们能静坐，成就了奢摩他的时候，我们能看见佛菩萨。

当然这看见，是看见佛菩萨的化身。我们能看见观世音菩萨，你若想要看见阿弥陀佛也能看见，看见文殊菩萨、普贤菩萨都能看见。我们说是：“我们有诚心，我不怕辛苦，我到五台山去拜文殊菩萨”，当然是可以。如果你不去，你就入了未到地定、或者初禅，你就念“南无大智文殊师利菩萨”，文殊菩萨就现身，你就能看见；看见观世音菩萨，都能看见；也能看见弥勒菩萨。我们若学习《维摩诘所说经》，你对维摩诘居士有信心的话，你入定，然后你念“南无维摩诘菩萨”，维摩诘居士就会现身，就能看见，是能看见的。

说是我们到普陀山去，我们也没有静坐，我们没有得禅定，就是心里散散乱乱的，但是你若到普陀山潮音洞是什么，在那两个大石头那里，就看见一个观世音菩萨相了，你心里也很欢喜。当然同时有很多人在那儿看，各有不同，那就会有一点信心。说是这个人得了未到地定，他若静坐一入定，他能看见观世音菩萨，当然这是观世音菩萨的化身，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，这是见法身如来，不是化身。

但是，通常的道理，我们应该先见法身如来，就是先见胜义谛。先见胜义谛，不是散乱心能见的，你最低限度要得到未到地定，或者得到初禅。你在初禅里面修四念处，观一切法无我，能得无生法忍。得无生法忍，就是见到第一义谛，是见法身。见法身的时候，一入定、与法身相应的时候，然后你念“南无本师释迦牟尼佛”，释迦牟尼佛的化身就现出来，你就能看见。

我刚才说，到普陀山那个石头缝里头看，在我来想，还不如在普济寺看见观世音菩萨那个像，我看那很庄严嘛，还好。但是我们若在那个大石头缝里，什么也没有，忽然间看见观世音菩萨相，会生欢喜心。所以有禅定的人，在定中看见观世音菩萨的妙相庄严，我们说那是假的，我们可以这么说吗？说假也是对，凡所有相皆是虚妄嘛，但是可是不同，和看这个木雕、泥塑的不一样，看这个纸画的也还是不一样。你看见这个化身相可以说话的，你可以和他说话，你有所求也可以向他说，或者佛法的什么道理不懂，也可以请问的；那这个境界我看是大不相同。

但是我们没有这些事情，“多堕邪疑”，这上面说“多堕邪疑，无所能作”，只是个狂慧啊！真实有善根的人也会好一点，如果善根不是那么强的话，我们以前看那个胡适之先生，这是我们中国有名的学者，他公开地宣布：“我不相信有生死轮回！”他写的那个《荷泽大师神会传》，他其中写到禅宗史，由达摩初祖、二祖慧可、僧璨、道信、弘忍、六祖慧能，他那个禅宗史写得满好，完全是有根据的，不是随便云云的，但是他对佛法没有信心，他公开宣布他对佛法没有信心。所以正好是这样子：“若不住定中，则是狂慧，多堕邪疑，无所能作”，他实在在佛法里面什么也不能做。一多堕邪疑的话，善根都不能栽培了，不能栽培善根，得圣道是更不可能了。

“若住定中，则能破诸烦恼，得诸法实相”，若是这个佛教徒，在佛法里面肯努力地学习，能够有闻所成慧，又能进一步地有思所成慧，然后再修奢摩他、修禅定，得到禅定，“则能破诸烦恼”，就能破除贪嗔痴的烦恼，那就不同了。烦恼一破除去，就是圣人了，就能见到真理了，不是用嘴巴子说的。嘴说：这是“即空、即假、即中”，“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义”，不是用嘴说的，他有智慧见到这件事，所以“则能破诸烦恼，得诸法实相”，“得诸法实相”就是证悟了诸法的真理了，这是圣人了。

复次，是道异一切世间，与世间相违；诸圣人在定中得实相说，非是狂心语。

“复次，是道异一切世间，与世间相违”，这底下又有第二个意思。“是道异一切世间”，就是你有闻思修的这种智慧，而又得了禅定，能够破诸烦恼、能见到诸法的真理，这是不同于世间法的，和世间上的事情是不同的，与世间上的事情是违反的，“与世间相违”。

“诸圣人在定中得实相说”，修学佛法，有闻思的智慧，而又能够修奢摩他，能断烦恼、能见真理，这不是凡夫说出来的话，是圣人说出来的话。“诸圣人在定中得实相”，这种圣人他说出来的，是他自己成就了，而后宣说出来的道理。“非是狂心语”，不是那个心里面散散乱乱的人说出来的事情。散散乱乱的人，他怎么能说出这个话呢？不可能的嘛！我们没有学习科学的人，我们能说出科学家的话吗？说不上来的，这道理是一样的。

复次，诸禅定中无此三法，不名为三昧。何以故？还退失堕生死故。

（大正二十五，二○六下）。

“复次，诸禅定中无此三法，不名为三昧。”这前面是说有慧而无定，是没有用的。有慧而无定，这是有所偏，这是不理想。现在说是有禅定，但是没有空、无相、无作的智慧，这个禅定不能叫做三昧的。“何以故？”什么原因呢？“还退失堕生死故”，你有了禅定，但是你没有空、无相、无作的智慧，你的禅定不会很久就会失掉了，你还是在生死里轮回的。

所以我们若学习经论的话，会知道这件事；知道这件事，你反省我现在的修行是有慧而无定？是有定而无慧？就会知道。知道的时候，有所不足，我们可以补足，可以补充它。如果你不学习，就有问题；你不学习，你不知道这件事。不知道这件事，你学习了几十年，你坐破了一百个蒲团，没有用，到时候又到轮回里来了，会有这个问题的。这个文是出现在大正藏二十五册，二○六页，它一共是分三段，下面那一段。

此文约义分之，总有四段。第一段谓但有观慧而无止之定则是狂妄的智慧。譬如燃灯，灯虽能照，在大风中不能为用，若置之密室，其用乃全。散心中智慧亦复如是，若无禅定静室，虽有智慧，其用不全，故名狂慧。

“此文约义分之，总有四段”，前面是引《大智度论》的话，这下面是我说话了。

“总有四段，第一段谓但有观慧而无止之定”，只是有慧、而没有定，“则是狂妄的智慧”。“譬如燃灯，灯虽能照”，旧时代是油灯（现在是电灯），旧时代那个油灯，灯是可以点，把它点着了，放光了。“灯虽能照”，虽然有光明放出来。“在大风中不能为用”，大风就把这个光吹得它不稳定，“不能为用”。“若置之密室，其用乃全”，若置在一个密室，不透风，没有风吹进来的房子里边，这个灯放出来的光明才能够发生作用。

“散心中智慧亦复如是”，我们不修禅定，只是学一学文字上的佛法，“亦复如是”，这个智慧是没有用的。“若无禅定静室，虽有智慧，其用不全，故名狂慧”，所以叫做狂慧。这也是《大智度论》上说的。这是第一段。

明若有止有观、有定有慧，则能断惑证真，得成圣道。故《摄大乘论》上说：

此不散动为依止故，如实等觉诸法真义，便能证得一切佛法。

第二段，“明若有止有观、有定有慧，则能断惑证真，得成圣道。”“有止有观、有定有慧”，由止观而得定慧，“则能断惑证真”，才能断除内心的烦恼，才能见到真理。“故《摄大乘论》上说：此不散动为依止故，如实等觉诸法真义”，我们若是得到了禅定（得到未到地定，得到初禅、二禅、三禅、四禅）的话，以这个禅定作我们的智慧的住处。“依止”这句话，就是当个住处讲好了。“如实等觉诸法真义”，我们的智慧在禅定里面住，我们的智慧就能够普遍地觉悟诸法实相的道理，就会有这个作用。“此不散动为依止故，如实等觉诸法真义，便能证得一切佛法”，就能够成就阿耨多罗三藐三菩提。这是《摄大乘论》上的话。这是第二段。

赞叹定慧具足之法是圣人所说，非是无定无慧的凡人语。

第三段，“赞叹定慧具足之法是圣人所说，非是无定无慧的凡人语”。

若但有止无观，有定无慧，则不能断惑证真，还堕生死大苦海中，故应止观双运，定慧具足，为圣弟子道次第。

第四段，“若但有止无观，有定无慧，则不能断惑证真，还堕生死大苦海中，故应止观双运”。这里说“止观双运”，就是也修止、也修观，也修观、也修止，叫做止观双运。止观双运，在经论上另有其他的意思，就是止和观是同时的，那叫止观双运。经论上说的止观双运，那就是得圣道的时候；得圣道的时候，止观是同时的。

我在这里又想起一件事，我在***福严佛学院讲课的时候，有同学对我提出个问题：“是定内修观？是定外修观？”提出这个问题。我当时回答，我是说：“定内修观。”定外修观这句话怎么讲？什么叫做定内修观？什么叫做定外修观？譬如拿我们现在说，我们静坐的时候，这个时候先修止、而后修观，或者先修观、而后修止，我们就这样用功修行。这叫什么？这是定内修观？是定外修观？这是定外修观。因为我们没得禅定，我们现在最浅的未到地定都没得到。《瑜伽师地论》和《杂集论》说九心住是欲界定，欲界定里边最后那个等持，调顺、寂静、最极寂静、专注一趣，我们都没得到。九心住一开始是内住、等住、安住、近住，我们就在这个境界里面，有时候进步、有时候退步，而后边的境界我们还没得到。所以，严格地说，我们不够资格说定内修观，我们就是散散乱乱地、肯用用功就是了，也可以姑且说是定外修观。

若是你已经成就了未到地定、成就了初禅、二禅、三禅、四禅，这个时候才可以说：他有时候定外修观，有时候定内修观。因为要入定以后修四念处，观法无我，观一切法空，那叫定内修观。说“我没有入定”，那时候也有正忆念、有如理作意，那叫定外修观。那是那样的人才说这句话，我们实在是不及格了，这两句话都不及格。

若是已经得到禅定的人，有的时候定外、有的时候定内修观，都是需要的。你想要有决定的作用，要定内修观才可以，定外不行，定外是没有这个作用的。因为你散乱心观一切法、思惟一切法都是毕竟空寂的，不行，你烦恼照样活动，你没有力量能调伏烦恼的。若是得到禅定，在定里面修观，烦恼就被你调伏了，被你消除了，它不能发生作用。慧要有定的帮助才有力量，没有定的帮助是没有用的，你不能断烦恼；也好一点，也比较好一点。我思惟：观这个身体是臭皮囊，这是不净的，还好一点，这个欲心就会受到影响；但是不行，不能决定调伏。你要寂静住的时候才好，才能有点力量的，这个慧一定要有定的帮助才行。

我们知道佛陀在菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提，是怎么得？是散乱心啊？不是的！是在色界第四禅里面修缘起观，而得阿耨多罗三藐三菩提的。不是散乱心，“无明缘行，行缘识；无明灭则行灭”，能够得无上菩提，是不能的。有的辟支佛他没成道的时候，他得到四禅，在色界第四禅里面修缘起观，得辟支佛。有的阿罗汉也是这样子，但是也有的人在未到地定里面得阿罗汉，也有这种人。在未到地定里面得初果、得二果、得三果、得四果，所以有的阿罗汉没有神通，因为他没有禅，没有初禅、二禅、三禅、四禅，他只是未到地定，未到地定不能发神通，力量不够。要初禅乃至到第四禅才可以有神通，无色界的四空定也不可以，也不能发神通。所以色界四禅在我们佛教徒来说，得圣道是非常重要的。你不修学禅定，老是平平常常的。

我们现在的汉文佛教徒有一个什么想法呢？我也不想做大法师，我到佛学院干什么？那我也很用功修行嘛！我天天早晨上早课，睌上上晚课，其他的时间我能拜佛，我还可以读经，就这样，这就是修行嘛！我也承认这是修行，但这个修行靠不住，随时地“我不相信佛法了”，都可能的，随时都会这样。你对佛法的信心浮动得很，随时就没有了。但是若是得了禅定，而又学习佛法，这个时候的信心牢固，不容易破坏。

南传佛教徒到我们汉文大乘佛教：“大乘非佛说！”你心不动！你心里完全不受影响。为什么不受影响？因为你若一入定修诸法实相观的时候，随时愿意见弥勒菩萨都可以，见阿弥陀佛，一切佛菩萨你想见都能见到，可以和他们学习佛法。你有这个境界的时候，你的信心谁能破坏？我看没有人能破坏的！没有人能破坏。信心就是智慧啊！我们一般人有一点信心，没有智慧的基础，这个信心很不牢固的！信心要建立在智慧上，智慧那个地方要有定力，那这是不可破坏，是不退转于阿耨多罗三藐三菩提了。

我说到这里，我又是说这些烦恼话：我们今天汉文佛教，什么程度啊？我们佛教徒停留在什么程度？我们知道吗？不要说在家居士，我们出家人停留在什么程度上？我初出家的时候，我听法师讲课：“佛法有正法、有像法、有末法”，也解释什么叫正法、像法、末法，就是老师这么讲，我这么听着，实在什么叫做末法呢？后来我才知道，我们现在这个情形正好就是末法。这个“末”是什么意思？没有力量的意思。佛法在我们心里面没有力量，只是嘴说一说。

欢喜静坐的人诃斥学习经论的人：“你们就是嘴巴皮！”诃斥学教的人。但是我现在想：“你不学习经论，坐在那里就是静坐，还不如学教！”学习教，虽然只是嘴巴皮，但是“如是我闻，一时佛在舍卫国……”，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，“凡所有相，皆是虚妄”，你这个文这么念一念，去思惟思惟，你还是栽培了善根的，在阿赖耶识里还是栽培了一点。说：“我不看经论，我坐在那里”，你得了四禅八定都还没有用！因为你还没能断除我见。你没修我空观，我见还在；你没有修法空观，法的执着也是在。我再说得丑陋一点：你没有修不净观，你的欲心还是在的！你照样从无色界天、色界天又回到欲界来流转生死。你不如那个学教的人，他将来可能因为学习过佛法，他将来还能见佛。因为佛一看，“这个人栽培过善根的，他是没有修慧，但是有点闻慧、有点思慧，还是有佛法的善根，有般若波罗蜜的种子，这个人还是可以度化的！”所以你不要诃斥：“你是嘴巴皮！”嘴巴皮还是不错的，好过嘴巴皮都没有。

我们今天的汉文佛教，肯到佛学院学习佛法的人是少数。“我不到佛学院，我自己也可以学习佛法！”也是少数。大多数的佛教徒不学习经论，顶多有法师讲经、有居士讲经，有可能去听、也可能不听，那么在家里面我就念念阿弥陀佛，或者是念念咒，或者拜佛，就这样子，就是这样的境界。所以我想古代的这些大德只好弘扬净土法门！因为这些不学习经论的人，修学止观修不来。你不学习经论，止和观是在经论里面讲的，经论告诉你怎么修奢摩他止、告诉你怎么样修毗钵舍那观，我们不学习经论就不知道。说“我请一个法师来讲经、讲解止观”，那是不够的。他讲一个钟头、讲两个钟头也不够，止也不具足、观也不具足，你若那样去修止观、去静坐，方法是不具足的。这些人也对于佛法有点信心，那怎么样办法呢？佛菩萨怎么样来教化这些人？只好告诉你念阿弥陀佛了，就是这么回事。告诉你念阿弥陀佛，能念成功的也是有，那是非常好，到了阿弥陀佛国去，阿弥陀佛还是告诉你怎么样修止观。得圣道，就是非要定慧！有戒为基础，然后修定慧，断惑证真，得无生法忍，只有这样子。

所以，古代的时候，唐朝善导大师讲《十六观经》，他讲得很浅。为什么这样子？那就是慈悲。就是众生太难了一点就向后退，苦了一点也向后退，不能“我不怕苦”。像玄奘大师他到印度去，那是什么精神？这是大无畏的精神。说我们现在做事要计划好，我们讲了一刻钟的话，然后有什么节目，完全计划好，弄得四平八稳，然后再开始行动。玄奘大师他去印度，还有这个事情吗？完全是不惜身命！“我不怕死，遇见什么境界都不怕！”就是专心要到印度去学习佛法，这是什么精神啊？但是我们今天的佛教徒不是，“哎呀！那地方很冷，我不去！”“出家人晚上不吃饭，这怎么可以？我不出家！”就是不能吃苦。但是要学习圣道，非要不怕苦才可以。静坐腿疼，这也是苦。腿痛的时候，就要放腿子才可以，不然就不能坐了，一点儿苦就受不了。

我们看以前在终南山住茅蓬的这些大德，他们就是不怕苦，他不是说不吃饭，这个身体不吃饭是不可能的，不吃饭这个身体能活下去吗？还是要吃饭。他就是简单地、在那个地里面自己种蕃薯，或者是大白菜，简单地生活，他就能维持。当然也有可能他的身体特别强，和我们一般人不同。我们现在，“你叫我到那儿去住，那地方有医生吗？”哎呀！就是什么事情都是安排好好的，才可能去。生活上有一点不方便，“No！”所以，末法时代就是这样子，吃了苦，不行。

我曾经问印顺老法师：“佛法来到中国，我们中国人有没有人得圣道？”印老不出声，就默然，一直地不出声。那这话的意思，不答覆这个问题了；反正也没有说有人得圣道，也没有说没有人得圣道，就是不答覆这个问题。但是我们从《高僧传》上看，古人是有得圣道的。

问：法师慈悲，有一个问题请教。就是在家居士想学静坐，但是，又有很多书上说，如果没有法师在旁指导，会走火入魔。自己静坐有一点层次的话，也没办法区分这境界是真的、是假的。请法师慈悲，要怎么去看，禅坐是有达到那种境界，或者是魔来打扰你，或是有其他的解释？谢谢。

答：你提出这个问题，的确是有这个问题。譬如说这个做医生的人，当然要在学校里面学习这一科，学校毕业以后还要实习。实习以后，有可能还要考试，你拿到一个License，正式可以挂牌做医生。现在我们若想要静坐，你就听法师讲一个钟头、讲两个钟头，讲五个钟头都不行，你就可以静坐啊？不应该是这样子！

经上说，这叫做“上人法”！是超过了人的境界，这修学禅定、修学止观这件事。我们人的境界，你若想要做医生、你若想做律师、做会计师、做建筑师，在学校里要学习多少年，你才正式地有这个资格？现在要想上人法，超过人的境界，就听你讲两个钟头，你就可以静坐吗？那么便宜的事情啊，有那回事吗？

“《瑜伽师地论》”这句话怎么讲？就是禅师的境界。你想要坐禅，要学习这部书，它是一百卷。而我们，“这一百卷太多了，最好就是两卷，或者一卷！”当然要说一卷，他也是能说，但是你未必能用。弥勒菩萨也会说，假设用一卷，也能把《瑜伽师地论》的大意说出来，但是你不行，你不及格，你这一卷书你看不懂，你不能明白那个道理。要详细地说给你，可能会好一点。但是我们现在人就嫌多，我们看永嘉禅师的“分别名相不知休，入海算沙徒自困！”就是拿这句话来讥嫌这件事。

其实这个话，我在想……，我在***也遇见一个人，遇见一个比丘尼，她的名字我还记住，但是不要说名字。她说，天台宗的《摩诃止观》说止观说了十卷那么多，不如学习南传佛教。南传佛教，叶均翻译的《清净道论》，《清净道论》那么厚一本我看也不少，她说那个比较简单，说那么多干什么！我说：“你有没有学过《摩诃止观》？她说：“没有！”我说：“你若没有，你不要讲这句话！”

《摩诃止观》是二十卷，一卷是分上下，就是二十卷；其实就是十卷，分上下。照《瑜伽师地论》来说，那是少得很多。但是，我在想，你学习了《瑜伽师地论》，还应该学习智者大师的《释禅波罗蜜》和《摩诃止观》，还应该再学。这样子，你静坐的时候出现什么境界你知道。你是走火入魔、没有走火入魔，你自己知道，不需要问别人，你会知道的。

我们现在说《金刚经》，“我就学习《金刚经》就好！”《金刚经》是好，但是它只是说一个般若的智慧，戒律它没有说，定它也没有说。修学止观，修学奢摩他止怎么样修，它没说。它只是说一个毗钵舍那观，只是这样子。但是毗钵舍那观还非常重要。我们学习奢摩他也比较容易学，不是太难，但是般若波罗蜜不是那么容易毕业的。

而学习定这件事，你刚才说要有老师，这句话我也同意，有老师好一点。假设你拜一个阿罗汉做老师，这个事也好。譬如说拜观世音菩萨做老师，随时可以向观世音菩萨请问，那么你不需要读很多书，随时请问老师，这就可以。但是，现在不是这样，你不能去拜一个阿罗汉做师父，你也没有办法去拜观世音菩萨做师父，所以你要自己努力了。

从这里我们应该知道消息，佛在世的时候佛教徒是有善根，我们不行。你现在想要修止观，谁给你做老师啊？我看，很难找到一个老师的。现在，用《瑜伽师地论》给你做老师，这是可以。可是，这一百卷你又嫌多，那这个事怎么办呢？

你们不出声，我再说几句。我在报纸上看那个方块文章，就赞叹金庸的小说很好。“金庸迷”－－还说出这么一句话，金庸的小说很多，不嫌多。这一部读完再读那一部，不嫌多。若学习《瑜伽师地论》，“哎呀！太多太多！”我们人就是这样子嘛。

印顺老法师说一句话，这句话说得也是非常的有意义。他说，“我看社会上的人，或者做生意的人，工商界的这些人，或者是在***里面做官的这些人，求名求利的时候，他要用多少的力量、精神来求这个事情，披星戴月，不怕辛苦，鼓足了干劲向前冲。我学习佛法的精神，不次于他们！”印顺老法师说这句话。我们学习佛法的精神有多少？我们也愿意学习，但是不肯用那么多的精神，苦了一点就向后退，“我要告假！”印顺老法师他以前有一个“游心法海六十年”，也不是很多，不是很厚。就光这个六十年，那么容易啊！但是他说，心情很快乐。我们在佛学院学了十年，感觉很多了；其实十年能学习多少佛法啊？我认为很少、很少的。我在***也听过别的法师讲课，有人说这个法师讲得很好，我心就动了，我去听他讲课。听完了，我心里想，才华是有、智慧是有，时间不够！要再学多少年才能好一点。

我看见法尊法师有一篇文章，他说出一件事来，好像是王勃释迦牟尼佛成道记上有这话，“夜睹明星而悟道”这句话。这句话往好处说，有一点禅味，有一点禅的味道；但是，若从教义上看，这句话有问题。王勃，当然他不是出家人，他说错了，我们可以原谅他，但是我们佛教徒，学习佛法的人若这样说，这是有问题了。有什么问题呢？释迦牟尼佛他在菩提树下静坐的时候，照理说是闭上眼睛的，应该是闭上眼睛。或者我们不管他闭眼睛、不闭眼睛，静坐得到禅定的时候，前五识是不动了。静坐的人怎么知道他得了禅定，得了初禅、二禅、三禅、四禅了？你怎么知道这个人没得到初禅、二禅、三禅、四禅呢？如果前五识还动，就是没得禅，最多就是未到地定以下的境界，你没得到初禅乃至到第四禅、无色界的四空定你都没得。怎么知道得了呢？前五识不动；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识都不动了，只是第六意识。四禅八定都是第六意识的境界。他这样在禅定里面修缘起观而得无上菩提，在教义上是这样说。

“夜睹明星”，他眼睛看着明星而悟道，这句话对不对？我们看《佛本行集经》上，还有其他的经，那地方也说，是明星出时佛得无上菩提。是那个时间，不是佛他睁开眼睛看见明星，这时候得无上菩提，不是这个意思。

有一个居士写了一篇佛学的着作，叫我看，我也不好意思拒绝，我就得看。他那个地方就是这样说，“夜睹明星而悟道”，也是这么说。我就引《佛本行集经》还有其他的经说这句话不大对，应该修改为：“明星出的时候而悟道”。不是佛的眼睛睁开了，看着明星而悟道，不是这样子。然后，他给我回信，他说：“我这个夜睹明星而悟道，大家都能接受，所以不必改！”这也看出来我们佛教徒对于佛法的学习的态度不对劲。静坐的时候欲界定的境界，说这是得天眼通了！而这个人，很多人跟他学禅！这看出来我们佛教徒的程度，到了什么程度，会知道这件事的。

我现在再说一句话，这些话都是不好听的话。我们说是信佛的人好像也很多吧，得正知正见的人不多！就是连出家人都在内，不要说是在家居士，连出家人都在内。我们今天的佛法就是这个程度！而这些出家人没有得正知正见，还可以做佛教的领导人，佛教会兴盛吗？

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“若但有止无观，有定无慧，则不能断惑证真，还堕生死大苦海中，故应止观双运，定慧具足，为圣弟子道次第。”前面引《大智度论》的文，这里是解释《大智度论》的四段文，这是解释第四段。

“若但有止无观”，我们如果是欢喜学习止观的话，我们只学习止、而不学习观，这样子有什么不对呢？止的作用，是使令这个虚妄的分别心和一切动乱的烦恼停止下来不动，心里面寂静住，能够降伏烦恼，它没有力量断烦恼，这是止的功能。当然，若是我们学习止，有可能会从欲界定、到未到地定、到色界四禅、到无色界的四空定，我们有可能会达到这么高的境界，但是不能够断烦恼，它没有这个力量。所以，“有止无观”就有这个问题。

观的作用是能断烦恼的。观为什么它能断烦恼呢？我们能引生烦恼的境界是什么？是在世俗谛——在因缘生法上。就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法，这些因缘生法它能够引令我们生烦恼。观就是智慧，智慧能超越这些因缘生法，能到第一义谛去，观有这个作用。第一义谛这个地方，不是生烦恼的地方。世俗谛的因缘生法，若是我们没有般若的智慧，我们在这里会有烦恼。若是我们修观的时候，它能够破坏世俗谛，能把世俗谛观察到空无所有了，所以就能够断烦恼。不用智慧观察，你不能超越世俗谛；不能超越世俗谛，你的心还在世俗谛上活动，你的烦恼也随着活动，原因就是在这里。所以，我们修学圣道的佛教徒，不修观，只是内心里面无分别住，不能断烦恼！

但是，经论上开示我们修止观的方法，我们学习《瑜伽师地论》，弥勒菩萨告诉我们的方法，你修止的时候也就可以修观。“止”，有欲界定、有未到地定、有色界四禅，都可以修止、也可以修观。你可以先修止、而后修观也可以，你先修观、而后修止也可以，就是止而后观、观而后止，就是这样子用功修行。

初开始修止观，譬如说我修止修半小时，然后我再修观，我修一刻钟，一刻钟修完了再修止，止修完了再修观。一般的情形，修止的时间可以多一点。譬如说你的腿子若不痛，你坐两个钟头，一直都修止；两个钟头以后，你修一刻钟的观，也可以这样子。当然，能达到这个程度的人，一天一坐坐八小时是可以，修观的时间短，修止的时间长，也可以这样做。但是，你若愿意修观的时间多一点，也是可以。譬如说是你一坐坐两个小时，你修止修一个钟头（六十分钟），修观也修一个钟头，那这样也是可以。但是，你不要修观的时间超过修止的时间，不要这样做。有的人的情形不一样，有的人修止的时候感觉身体舒服，修观的时候没有这个感觉，那你就止修多一点，止修两个钟头，修观修一刻钟，也可以这样。但是也有的人不是，有的人修观的时候感觉到很舒服，修止也是感觉舒服。修止，假设你修得相应的话，多数是感觉到舒服。修观，初开始修观的时候，没有什么舒服，不感觉舒服，但是也有人欢喜修观，那么就是可以随自己的意，你愿意时间长、愿意时间短都可以。不过，初开始腿子会痛，那就受到限制，可是时间久了，腿子就不会痛了。

我刚才这一段主要是说，若有止而无观是不能断惑证真，不能断烦恼。我们现在是欲界的人，我们有欲的问题；你若修止的时候，能把欲调伏，叫它不动，不能断，只能调伏它不动。能够调伏它不动，由欲界定到未到地定的时候，就有轻安乐了；有轻安乐的时候，你也就能放下这个欲。由未到地定到色界初禅、二禅的时候，这个轻安乐是更殊胜，那当然也就能放下欲，不感觉到欲是可爱的，能放下。能放下，你也没有损失，因为你在禅里面有轻安乐。那么这个人，我们用肉眼来看：“喔！这个人很有修行，这个人能放下了世间上的这些苦恼的事情，都能放下了！”但是，你若没有观，这个烦恼还是没有断，还在你心里面潜伏着，终究有一天定力坏了，烦恼又动起来，又回到欲界来受诸苦恼，还是会有这个事情。这是“有止无观”。