“有定无慧”，止就是定，观就是智慧。一般我们平常说，定慧是果，止观是因，由因而得果。有的人前生的栽培好一点，今生的果报如意一点，再加上有多少智慧会处理事情，他就不会引起很多的烦恼，这种人让他修止观会困难一点，因为他感觉到没有这个需要，“我感觉很满意”。若是有的人为欲所苦，“哎呀！我不高兴欲！”世间上的人如果没有欲，另外你有什么满意的地方吗？我看，另外也没有什么值得满意的。如果修学佛法肯静坐，得到轻安乐，可以补上这个问题。但是轻安乐是你自己，你不需要假藉外缘，只要心里面寂静住，轻安乐就来了。但是我们人世间的问题，你还要吃饭，你不吃饭还有问题。若是能得到色界定、超越了欲界，这个时候也有吃饭的问题，因为你这个身体还是欲界的果报；若死掉了以后，生到色界天上去，就没有吃饭的问题，没有像我们人间要赚钱、要吃饭，色界天上的人没有这回事。色界天上的人虽然比我们欲界的人解决了好多的问题，但是他也有问题，他要死，死掉了以后，有可能又回到欲界来。若是我们佛教徒，不只是修定、而又能修慧，不只是修止、而又能修观，断了烦恼，他就不回到欲界来了，也不在色界天，能超过三界，到佛世界去，那就是永久的是安乐自在，而没有再受苦恼的这个问题。
所以，我们若学习佛法，肯静坐，成功了的话，世间上所有的苦恼我们都解脱了。说是“我不肯这样做”，不肯这样做，你不能出离三界。说“我念阿弥陀佛，求生阿弥陀佛国去！”那可以。到了阿弥陀佛国，你今生在这里念阿弥陀佛，到阿弥陀佛国去，到阿弥陀佛国是怎么情形呢？到阿弥陀佛国，阿弥陀佛还是给你讲止观，你还是要修止观。修止观，也还是要断烦恼，见到第一义谛，这时候问题才解决的。因为我们在这里念阿弥陀佛，你内心的烦恼问题还没解决，还在你心里面，你到阿弥陀佛国去，你的烦恼和你的业力也带到阿弥陀佛国去了。到那个时候，和这里是不一样，因为那个莲花化生的身体，和我们由欲而有的身体不一样。有什么不同呢？没有老，那个身体也不老、不病，永久是健康的，永久是年轻人。这样子有什么好呢？你静坐的时候没有腿痛的问题，也没有昏沉的问题；阿弥陀佛国那个地方都是修学圣道的增上缘，而没有“你不要修行”、拉你到三恶道的这些事情，阿弥陀佛国没有这个事情。所以到了阿弥陀佛国，阿弥陀佛为你讲《金刚经》，也可能为你讲《华严经》，也可能讲《解深密经》、讲《楞伽经》，可能这样子。可能由观世音菩萨为你讲经，观世音菩萨是在那里的。还是要修学圣道，但是比这里容易。所以，若不愿意修学止观，念阿弥陀佛求生净土还是不错的。但是，你要放下。你若不学习经论，你没有经论上的智慧，这个世界上的色声香味触你能放下吗？如果能放下，可以。如果是没有经论上的智慧，色声香味触你不能放下，你念阿弥陀佛的时候不能一心不乱，临命终的时候也不能心不颠倒，那你求生阿弥陀佛国这件事可能会有障碍，这个问题就是这样子。
“有止无观，有定无慧，则不能断惑证真”，就不能够断除内心的烦恼、不能觉悟真理，就是有这个问题。我们从《大智度论》里边（也就是《摩诃般若波罗蜜经》）、从《瑜伽师地论》里边，我们明白这个道理。明白这个道理以后，应该反省我们自己用功修行的方法，你是不是有定也有慧、有慧也有定？如果你没有这样子，你的修行有问题，你那个法门是有问题的。“还堕生死大苦海中”，你有定而无慧、有止而无观，你不能断惑证真，不能断惑证真有什么不对呢？“还堕生死大苦海中”，就是你从色界天、从无色界天，又回到欲界来，回到欲界来就流转生死，还是这样子，和原来一样。
“故应止观双运，定慧具足，为圣弟子道次第”，我们应该修止也应该修观，修观也应该修止。我昨天讲过“止观双运”，今天就不说了。“定慧具足”，有定也有慧，这样子是佛教徒修学圣道的次第。如果我只修慧而不修定、只修定而不修慧，那不是圣道的次第，道次第不具足。
故《大乘起信论．修行信心分》中列有五门，后一门禅那与般若转名止观也。
“故《大乘起信论．修行信心分》中列有五门，后一门禅那与般若转名止观也。”这是我引《大乘起信论》上，在〈修行信心分〉那一段文里面，它列出来有五种法门。五种法门：就是布施、持戒、忍辱、精进，这是四个门；禅定和般若合起来名之为止观。禅定是止，般若就是慧（就是观），合起来名为止观。那么加上前面的四个门，就是五个门。我们初开始学习佛法，就是这五个门，由这五个门来修学圣道，慢慢慢慢就成功了。所以我们若是愿意念阿弥陀佛，也是好；如果你愿意修止观，就是这五个方法：布施、持戒、忍辱、精进、止观这五个方法。
前面这一大段，是简略地说禅的名义，这里面没有一句话是我讲的，都是从经论里边来的，你看这个文也就应该知道这件事。如果其中有我讲的话，都不要听，都是不可以相信的。我说这个话，话里头是有话的，但是那里边我就保密了，我不说了，我不讲了，不讲这个话。
禅的名义，引《大乘起信论》，禅就是止观！应该是这样。单是止，单是观，这不是佛法的圣道次第。
下面第二段，止观的依义和住义，说这个问题。
已略说禅的名义，次应明止观的依义和住义。
“已略说禅的名义，次应明止观的依义和住义”，这个地方是我们不常见，这个依和住，止观的依、止观的住，不是常见的，这句话。但是这从那里来的？也不是我说的，是“《解深密经．分别瑜伽品》”上说的。
《解深密经》，我们在佛学院里学过教义的人，就会知道这是唯识宗的一部经。但是别的宗派的人也应该学习，这是我的看法，不要有门户之见！所有的佛法我们都应该学习。你若是限制，“我不学！我不是唯识宗，我不学习！”那它那里的智慧你就拿不到了。佛教的经律论，明白一点说是什么？就是智慧！经也是说的智慧，律也是智慧，论也是智慧。
我昨天说过，凡夫是没有智慧的，这句话可能有人不同意，凡夫的智慧也很高，能制造飞机，在天空里飞，这件事也不是简单的事；而现在这个电话有无线电话，不需要线就可以说话，几千里外、全世界都可以讲话，凡夫的智慧也是很妙！我在想：天上的人他们会知道我们人间的人的事情，他们对我们是瞧不起的，天上的人感觉人间的人太苦，很辛苦。但是人间会造大楼，造这个房子可以住，造轮船、造飞机，乃至造核子弹，天上的人：“哎呀！人间的人智慧也是很可怕的，不得了！”但是，我说人间的人没有智慧，是什么原因？人间的人虽然是会造飞机、造轮船，全世界都可以讲话，这个电视机也是很妙的，不能解决人的痛苦！人的痛苦不能解决。如果是你处理得不对，还增加苦恼。我认为科学上所发明的这些事情，我们处理得好，当然有电灯也满好，尤其是年纪大的人这个眼睛，你用油灯他感觉不亮，用电灯感觉好一点。这处理得好，对于我们人的生活是有帮助，但是，你内心的苦恼还是要佛法才能解决。我们不学习佛法，是不能解决苦恼的。
去年四月间，在***苗栗法云禅寺参加传戒法会，有一次我讲开示，我对来受戒的人说，戒师问你们：“能调伏烦恼否？”回答：“能调伏！”我说你们回答得很精神、很有气力，声音发出来很响亮，但是你知道要怎么样才能调伏烦恼？你知道吗？“一切贤圣皆以无为法而有差别”，要学习无为的圣道，才能调伏烦恼，才能断烦恼。我们中国佛教徒，我们汉文的佛教徒，谁愿意学习无为法？这些受戒的人就在那里笑。谁学习无为法？我看很少。我感觉我们佛教徒很少能发心学习无为法。不学习无为法，不要说断烦恼，你调伏烦恼都困难，不能的。说是我初出家我不能调伏烦恼，你出家一万年，你不学习无为法，烦恼还是一样的，问题就是这样子。
佛在世的时候，在家居士也有得圣道的，小乘佛法说得初果、得二果、得三果，在家居士也可以得三果，能达到这个程度；到了三果的时候，他就决定出家了，不愿意过在家的生活。也有的大乘佛教徒，在家居士得无生法忍的。维摩诘居士他是得无生法忍的圣人，不是一般的凡夫。虽然他还是居士，是在家人，但是他是圣人，他家里面也有妻子、儿女，但是他是圣人，不是一般的凡夫境界。
佛在世的时候，出家的比丘、比丘尼，大乘佛教是得无生法忍，小乘佛教的也有得初果、二果、三果、四果阿罗汉。我们现在佛法是在末（正法、像法、到末法时代），谁得圣果？我看得圣果的人…，我看，我不是大胆，一个也没有，我认为，因为什么没有？因为你没有学习圣道，你只学习一般的这种境界，都是很浅薄的法门，你不能学这个甚深的法门，不能学，这是有这个问题。
我刚才说远了，《解深密经》是唯识的学派，他们愿意学习这个法门，就是其他的学派也应该学习。其中的问题，譬如说〈分别瑜伽品〉就是讲修禅的事情、怎么样修止观的事情，它讲得比较圆满，讲得很深入。我们若欢喜修禅，就是学习这个正合适！但是不学习，我们不愿意学习，说“那是唯识学派的，我愿意看祖师的语录！”你看了几十年，也不知道什么叫做禅！这个问题就是这样子。
尔时慈氏菩萨摩诃萨白佛言：世尊！菩萨何依、何住，于大乘中修奢摩他、毗钵舍那？
《解深密经》的〈分别瑜伽品〉就是讲修止观的，我引来一段：“尔时慈氏菩萨摩诃萨白佛言：世尊！菩萨何依、何住，于大乘中修奢摩他、毗钵舍那？”我下边有解释，现在这里简单地顺一顺文就好了。那个时候，“慈氏菩萨摩诃萨白佛言”，慈氏菩萨是谁？就是弥勒菩萨，就是现在在兜率内院的弥勒菩萨，在《法华经》里有提到他，《华严经》也有提到；释迦牟尼佛在《阿含经》为他授记。现在释迦牟尼佛是第九小劫，这一个成住坏空，这个住劫是一共二十小劫，释迦牟尼佛是在第九小劫，减劫，寿命逐渐减少，人寿百岁的时候，释迦牟尼佛出世。逐渐减、减少到人寿十岁，十岁以后又增加，增加到无量寿，那个时候不只是八万四千岁，人的寿命那个时候能到无量寿，就是超过八万四千岁；但是开始有过失的时候，人就是八万四千岁，逐渐又向下减；减到人寿八万四千岁，弥勒菩萨出世，在我们这个世界成佛。现在弥勒菩萨就是等觉菩萨，他再进一步就是佛了。
“慈氏菩萨摩诃萨白佛言”，他就对佛说。“菩萨摩诃萨”，我们汉人文字上欢喜简略，观世音菩萨、弥勒菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，就说个菩萨，摩诃萨就略去了，实在还应该有个摩诃萨。
“白佛言：世尊！菩萨何依、何住，于大乘中修奢摩他、毗钵舍那”：发无上菩提心的菩萨，他以何为依、以何为住，在大乘佛法里面修学止、修学观呢？修学止观呢？我们一般人学习止观的时候，我们请一个法师来，“你给我讲两个钟头的止观，我知道一个方法，我就可以修止观”，其实不是这样简单的。弥勒菩萨提出这个问题，你在修止观之前，要有个依、要有个住，你要有这个条件，你才开始可以修止观的。
什么是依？什么是住？在大乘佛法里面修学止观呢？“奢摩他”：中国话就是止，“毗钵舍那”：中国话就是观。“于大乘中”：而不是小乘佛法，小乘佛法里面也是修止观的；现在不说小乘，而说大乘佛法。小乘和大乘佛法，它们有什么不同呢？就是大悲心特别殊胜，那就叫做大乘；大悲心没有那么殊胜，就叫做小乘。我们简单就这样讲。
佛告慈氏菩萨曰：善男子！当知菩萨法假安立及不舍阿耨多罗三藐三菩提愿为依为住，于大乘中修奢摩他、毗钵舍那。
“佛告慈氏菩萨曰”，这时候释迦牟尼佛就开示弥勒菩萨说：“善男子！当知菩萨法假安立及不舍阿耨多罗三藐三菩提愿为依为住，于大乘中修奢摩他、毗钵舍那。”释迦牟尼佛就回答这个问题，释迦牟尼佛称弥勒菩萨为善男子。“当知菩萨法假安立”，“法假安立”这句话怎么讲呢？
譬如说，现在发光的这个，原来没有这件事，我们原来都是用油作灯，后来发明电，用电来作灯。原来没有灯这件事，当然这个电灯的名字也是没有的。有了以后，当然是我们人间人的智慧发明这件事，然后给它安立个名字。没有名字这个事是有问题，不可以。又加上个名字，这都是叫做假安立，就是方便安立的。人也是，人出生的时候也没有名字，然后他的父亲、母亲或者是谁给他起个名字，这个叫做某甲、某乙，这个名字都是方便安立的，不是原来有的，这就是叫做法假安立。这样子说，还是很普遍的，不管是这个花、这个盆、这个房子，所有一切事情都有假安立的名字。这一切法是假安立的，方便给它起个名字，叫做假安立。现在这里是指什么说的呢？是指佛法说的。佛法原来也都没有名字，是由释迦牟尼佛的大智慧起个名字，用各式各样的名字来表示这个道理，也是假安立。
“及不舍阿耨多罗三藐三菩提愿为依为住”：“不舍阿耨多罗三藐三菩提愿”，我们说个白话，就是想要成佛。“阿耨多罗三藐三菩提”，简单地说就是佛的智慧。“愿”这个字，就是我希望成就佛的智慧，就是阿耨多罗三藐三菩提愿。“不舍”：就是你若建立了得佛智慧的愿以后，而不弃舍。这件事的确是有问题，我们一般人接触了佛法以后，我们对于佛法有信心；有信心的时候，我们有可能会发阿耨多罗三藐三菩提愿。但是遇见不如意的事情，就弃舍，“我不愿意成佛了，我不信佛了！”你可能也会这样，那就是弃舍了。现在说“不舍”，这表示什么？就是智慧高的关系。
譬如说我们归依三宝了，归依佛、归依法、归依僧，就是相信佛法了以后，做生意的时候赚钱了，心里有可能：“我归依佛、归依法、归依僧有这样的好处！哎呀！”这时候对于佛法的信心就会增长了。但是若相反的情形，“我原来做生意是赚钱的，我归依佛、归依法、归依僧以后，做生意赔本了。我不信佛了！”这是什么意思？就是信心不坚固，信心不坚固的原因就是智慧不够。现在说“不舍”，这表示什么？智慧深刻，信心牢固，不弃舍；无论怎么样的情形，我对于佛法是有信心的。
在这里我再说一件事，有一个人（我们说得明白一点，太含蓄了也不行！）他从香港移民到加拿大，后来遇见一个法师，说：“现在我还想回香港去。”这是多少年前的事，很多人都离开香港到加拿大、到美国、到纽西兰，到各地方移民，他也是移民。后来又想：“香港的楼价都下降，我现在想要回香港去买楼，好不好？”“好！”这个法师告诉他：“你会好，你回香港你去买楼，一定是好。”那他就这样子办了，就回去了。没有多久，这个楼价一倍一倍地向上涨，这个人发财发得非常多，心里非常欢喜，对这个法师也非常的恭敬、供养。过了多少年，这个法师有病了，然后对法师没信心了，这是怎么回事呢？他的信心就是这样建立的，如果情形一转变的时候，这个信心建立不起来了，所以就不相信这个法师的话了，也不和这位法师来往了；这表示这个信心不牢固。如果你的信心是建立在智慧上面，什么叫做智慧？你能学习佛法的真理，你从真理上建立你的信心，那这件事不受影响，我发财不发财不受影响。所以这上面说，“不舍阿耨多罗三藐三菩提愿”，就是他的智慧很高，他发了愿以后不弃舍，永久地发无上菩提愿。
“为依为住”：“法假安立”明白点说就是经律论，为依为住；“不舍阿耨多罗三藐三菩提愿为依为住；于大乘中修奢摩他、毗钵舍那”。这就不是我们一般人，“我听一个法师或者一个居士，讲两个钟头、或者三个钟头、或者七个钟头，怎么样修止、怎么样修观，我就这样修！”不是，这是不够的。你还要有个依、还要有个住才可以的。这是引《解深密经．分别瑜伽品》的这一段文，下边我就解释。
此文有二：一、问何依而修止观，二、何住而修止观。依是依托义，谓一切有生灭法，依因托缘而得生起。所仗托的因缘，名之为依。依托义，谓一切有生灭法，仗因托缘而得生起。今此止观亦复如是，要有仗托，方得生起。
“此文有二”，这一段文有两段，第一段是菩萨请问，第二段如来正答。在请问中有两个意思：“一、问何依而修止观，二、何住而修止观”，一个依，一个住，分这么两个意思，下面加以解释。“依”是什么意思呢？“依是依托义”，怎么叫做依托呢？这个也不是太容易明白，怎么叫做依托？“谓一切有生灭法，依因托缘而得生起”，这叫做依托。譬如这里原来是空地，怎么会造出房子来呢？就是它要有因缘。有人欢喜这块地，那么他就愿意在这儿造房子。愿意造房子，当然你要有钱，要请画宅师，画好了图宅，还要***批准，然后找建筑公司，建筑工程，大家谈好了，开始建筑；建筑完了，成功了，这个房子可以住了、可以使用了。那么这个房子就是这么多的因缘成就的。没有这个因缘，这件事是不成就的。所以，因缘就叫做依托，就叫做依。
“所仗托的因缘，名之为依”，譬如说我们这个眼识，眼根是精微的物质组成的，由这个物质的眼根发出来眼识；如果眼根坏了，眼识就完了，就不能看东西了。就是眼识的生起要依托于眼根，不然不行。譬如说我们身体有力量，说这个人身体健康，你叫他七天不吃饭，看他还有力量吧？所以，身体有力量要靠吃饭，吃饭是有力量的一个因缘。当然也有的人吃饭还没有力量，那就是另有问题了。
“依托义，谓一切有生灭法”，所有的法都是有生有灭，而不会生了以后它不灭，没有这回事情。“仗因托缘而得生起”，所仗托的因缘就叫做依，那就是所依，这个法有所依才能现起。
“今此止观亦复如是”，现在说止、说观这个法门也是一样的，“要有仗托，方得生起”，要根据什么才能生起止观？就是经论！你不学习经论，你怎么能知道修习止观呢？这个止观，佛陀说出来的止观的方法，把它记录出来就是书了，就是根据这个书来修止观，就是这样子。说：“我不看经论，我要听这个法师讲！”你对他有信心那也就可以；若是说：“这个法师说的话我不相信，我相信佛说的话！”那就要读经论。但是我相信佛说的话，但是我自己看不懂，我也知道佛说的话是可信的，但是我自己看不懂，那就还要请这位法师讲才可以。那个法师讲的对不对呢？那也是个问题。所以，今天的佛教徒学习佛法很难，很不容易。“要有仗托，方得生起”，才能够生起。这是把“依”这个字简单地就是这样讲了。下面再讲“住”这个字。
《大毗婆沙论》三十九卷五页：
云何生？谓诸行起。云何住？谓诸行生已不坏。
“《大毗婆沙论》三十九卷五页”，这是金陵刻经处刻的《大毗婆沙论》，我没有去查大正藏。“云何生？谓诸行起”，“生”这个字怎么讲呢？原来没有，现在有因缘现起了，那么就叫做“生”。“行”这个字，就是一切有生灭的法，都叫做行；有生有灭的事情，都叫做行。如果按照唯识的道理来说，行是什么？“行”是心，是我们的心。我们心一动了，就叫做行。这个房子，为什么会有房子？就是有人心动了，不然的话，没有这个房子。说是为什么有核子弹？就是有一个人心动了，他在动的时候，他会发明出来这个。如果众生心都不动，什么事儿也没有。说这个地方这个大海上有个桥，那个桥怎么来的？就是心动了。所以从唯识的道理说，世间上一切事情都是心，这是有道理的。这里我们浅白一点讲，眼耳鼻舌身意、色声香味触法，一切一切都是行，都是有生灭变化的。行的生起，不管那一件事，原来是没有的，而后才现起，所以就叫做生。有的人不相信有地狱，这句话也是对的，地狱原来是没有的，但是有因缘的时候，地狱就有了；没有因缘的时候，地狱是没有的，世间上都是这样子。
“云何住？”怎么叫做住呢？“谓诸行生已不坏”，就是这个有为法，有因缘把它造成了，造成以后，没有立刻地破坏，它还存在。譬如这个房子，一百年前造的，到现在还存在，那么那就叫做住，这个住就是这个意思。
住相能令诸行增益。
又云：“住相能令诸行增益”，住的相貌能令诸行增益，就是能令很多的事情可以增长，这里面有作用的意思。譬如这个房子造好了以后，有人在这里可以住。现在有菩萨在这里成立一个道场，成立一个大觉莲社，我们在这里可以学习佛法，就有增益，它能帮助我们栽培善根。“住相能令诸行增益”，能令我们开发智慧、减少过失，这都是好事，所以叫做增益。
现在这个“住”在这里看有两个解释：一个诸行生已不坏的意思，一个是能令诸行增益的意思；用这两个意思解释这个住字。这是《大毗婆沙论》上这样解释。
《瑜伽师地论》二十卷二十一页：
谓处空闲修奢摩他、毗钵舍那，总名为住。
下面引“《瑜伽师地论》二十卷二十一页”上说：“谓处空闲修奢摩他、毗钵舍那，总名为住”，这是在《瑜伽师地论》上这么解释“住”。一个修行人他在空闲的地方（不是在吵闹的地方），在那里修止、又修观，这就叫做住，这是《瑜伽师地论》这样讲。
于大乘中修奢摩他、毗钵舍那者，大乘中句，简别小乘，因果大故。
“于大乘中修奢摩他、毗钵舍那者，大乘中句”，这一句，“简别小乘”，简别不是小乘。“因果大故”，为什么叫做大呢？就是因也是大、果也是大，所以叫做大乘。
小乘佛法也是能得圣道的，但是它比较狭小一点。譬如说是，我只为了我自己将来能得阿罗汉，能入无余涅盘，我就是满愿了；其他的人他们在生死里流转受苦，不关我事！他的心就是小一点。有些得阿罗汉的人，他也弘扬佛法、也是度众生。我们在《阿含经》上、阿毗达磨论里面看见，那些阿罗汉，舍利弗***、目犍连***、富楼那***、还有邬陀夷***，他们得阿罗汉以后度众生也是很多的，为什么称之为小乘呢？因为他们寿命到以后就不度众生了，只是寿命在的时候，他弘扬佛法、度化众生。他若寿命到了，就入无余涅盘了。入无余涅盘以后，人世间的众生怎么样苦，你想要求他做点事情，他不睬你。若是观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他不入无余涅盘，他永久地在众生的世界弘扬佛法、广度众生，是尽未来际的！所以名之为大乘。他的因，他的发心也广大；得了阿耨多罗三藐三菩提，还不断地度化众生。所以因也大、果也大，和小乘佛法入无余涅盘不一样。
此大乘法略有七义。如《杂集论》第十一说：
由与七种大性相应，故名大乘。一、境大性：以菩萨道缘百千等无量诸经广大教法为境界故。二、行大性：正行一切自利利他广大行故。三、智大性：了知广大补特伽罗法无我故。四、精进大性：于三大劫阿僧企耶方便勤修无量百千难行行故。五、方便善巧大性：不住生死及涅盘故。六、证得大性：证得如来诸力、无畏、不共佛法等，无量无数大功德故。七、业大性：穷生死际示现一切成菩提等，建立广大诸佛事故。
“此大乘法略有七义”，有七个道理。“如《杂集论》第十一说：由与七种大性相应，故名大乘”，就是这位佛教徒他的内心有七种功德相应。那七种呢？
“一、境大性：以菩萨道缘百千等无量诸经广大教法为境界故。”什么叫做“境大”呢？“以菩萨道”：就是发无上菩提心的人，发无上菩提愿的人，他走的这条道路，他怎么走法呢？“缘百千等无量诸经广大教法为境界故”：这个“缘”，我们明白一点说就是学习，他学习佛法的时候，学习百千等无量那么多、那么广大的教法，就是广大的经，佛说的经，不只是学一部经、也不是学两部经，学百千等很多的经、很多的佛法。我学习阿弥陀佛的佛法、我学释迦牟尼佛的佛法、学药师佛的佛法、学阿閦佛的佛法、我将来学弥勒菩萨成佛的佛法，无量佛说的无量佛法都学习，那这就是广大的境界，不同于阿罗汉，和阿罗汉不一样，所以这是学习的境界很广大。我们也有人可能：“学那么多干什么？那多辛苦！”那当然你的心就是不大了。
“二、行大性：正行一切自利利他广大行故。”前面是学习佛法学习得多，所以菩萨的智慧也广大。这个“行大性”，他发出来的行动也是非常广大的。就是他也做自己利益得圣道的修行，也同时广度众生，使令众生也能在佛法里面有大成就，这两种功德，所以叫做广大行。若阿罗汉，他就是自己用功修行，成功了就是没有事了。
我看《阿育王传》，看他的弟弟出家得了阿罗汉以后，什么事也不做。这阿育王的弟弟得了阿罗汉以后，他就是一天出去乞食，乞食完了就入定，其他什么事都不做，有这样的阿罗汉。但是在《大毗婆沙论》上说到一件事，这个阿罗汉他有神通（有的阿罗汉没有神通），他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、还有漏尽通。他要去度众生的话，和我们凡夫不一样，他先入定，他看我所度的众生，我能不能度？我和他有没有缘？我能度我就去度。入定以后一看，这个众生和我无缘，我不能度他，那阿罗汉他不去了。阿育王的弟弟得了阿罗汉以后，就是出去乞食，再不然经行、入定，不度众生，那也可能他入定看，与众生无缘，就是什么也不做，那也可能是这样子。
但是菩萨不是这样子，菩萨他也是入定（不是凡夫菩萨，那是不及格了），得了圣道、有神通的菩萨，他也是观察（和我们凡夫弘扬佛法不同）；他要去度众生，也是入定去观察，观察有缘就去度，没有缘的他也是不度，可是他想办法和你结缘，那么就有缘了。所以他是尽未来际地广度众生，所以这个菩萨是伟大的，和阿罗汉不同。
“三、智大性：了知广大补特伽罗法无我故。”菩萨的智慧也是广大的，什么地方他的智慧广大呢？“了知广大补特伽罗法无我故”。“补特伽罗”怎么讲呢？翻到中国话叫做数取趣。“数”就是数目那个数，一二三四五六那个数目，在这个地方读数；“取”就是取舍的取，把它拿过来，那叫取；“趣”就是兴趣那个趣，我对这件事有兴趣，我对这件事我没有兴趣，那个趣；这三个字加起来叫数取趣。数取趣这句话怎么讲呢？就是我们众生在这个世界上，久远久远以来，一直到现在，常常做这件事，就是数数地去拿一个果报来。或者拿人的果报，得到人的果报，你或者活一百岁，或者活两百岁，或者顶多你活八万四千岁，到时候还要死掉了。死掉了，再去拿一个果报，也可能是得天上的果报，也可能是到地狱去，也可能到饿鬼，也可能到畜生世界，得一个毒蛇的果报，或者得老虎的果报。得到了以后，不是永久的，不管是在人间、在天上、乃至到地狱，都是不永久，到时候就结束了，再重换一个，叫做数取趣。
这个数取趣有什么意思呢？在印度，佛在世的时候（现在也是有），除了佛教之外，还有其他的宗教。其他的宗教，那个时候有些外道也能得禅定，他也有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，但是没有漏尽通；他有神通，他也能入定，有禅定才有神通。他入定看这个人死了以后到天上去了，看天上的人死了以后又来到人间，人间死了又跑到地狱去了，又跑到饿鬼道，又跑到畜生世界，久远以来这么样流转。但是其中是谁在这生死里流转呢？是“我”！在这色受想行识里面有个我。这个我永久也不死，这个身体是坏了，但是我不死。
我不死，我到什么地方去？我又跑到天上去拿一个果报，我跑到地狱去得一个果报，这个我永久也不死；只是这个身体，色受想行识有变化。所以这个数取趣，谁来取啊？一次又一次地去拿一个果报来，是谁啊？就是“我”！“我”取到人的果报。这里有个房子，我在这个房子住，这个房子坏了，我走了，我到另一个地方再造一个房子；再造个房子在那儿住，那个房子到时候又坏了，我再去造个房子，就是类似这个情形。所以，数取趣，一次又一次地得到果报，其中有一个我，外道执着有一个我去得果报。现在佛教说没有我！
当然这个地方，我们若是听外道的话，譬如说这个人在这房子住，这个房子坏了，我到别的地方再造个房子。这样讲我们还很容易接受的吧！我感觉我们还容易接受。说是没有这个我，那么死了以后怎么又有个房子，又得一个果报呢？佛教里面说无我，反倒我们还不是太容易接受。外道的理论我们容易接受；佛教说无我，反倒不容易接受。
这个地方我再解释一下。如果不承认有个我，从天上来到人间、从人间下地狱、从地狱又跑到人间来，没有我，那么谁在流转生死呢？我们可以提出这个问题，是不是？会有这个问题：谁在流转生死呢？佛法的道理是说，业！我们这个果报结束了，为什么又有个果报呢？是你的业力，使令你又得一个果报。
业有善业、有恶业，当然我们大概地说：这是善业、这是恶业，但是善里面也有差别。譬如得到人的果报，那就比三恶道好一点，就是你的业好一点。为什么他得天上的果报？就是更好一点。到了色界天上的果报，那就是那个业是更好一点，那就是定业，也叫做不动业。我们欲界天和人都是散乱的善法，若是到色界天、无色界天，那是禅定的业。这个业有不同，所以得的果报也不同。而这个业不是永久的，它也有时间性，到了时间就结束了，你还有别的业，再去得果报，佛法是这样讲。这样说，有什么好处呢？我们可以决定我不要这个果报，可以这样决定的！我愿意天的果报，那么你就是多做善法，诸恶莫作、众善奉行，就是可以这样做；你自己可以决定。若是只是说我到天上去，我到人间来，我到地狱去，为什么会有不同的地方呢？你怎么讲？你很难说这个理由。
这个我再多说一句，再多说一句可就是有个问题。佛教是不怕人家问的，有问题就可以提出来讨论。黄金愈炼，它愈光明；若是用个猴子，你来捣它就臭了，你一捣它就臭了，就不行。佛法的真理不怕你讨论的，这和外道的理论是不一样。但是我现在说出来，可能还是有点问题。
我在香港的时候，有人问我：“人死了以后，为什么还有果报？”我没有回答，不回答，他的问题没解决嘛！他就问别的法师去。第二天他和我见面，“我知道这个问题怎么解释！”我说：“怎么解释？”他说那位法师说了：“是因为有常住真心的关系，所以死了以后还有果报！”我们在人间死了，我们这个常住真心到天上去了；从天上死了，这个常住真心又跑到地狱去了，这样解释这个问题。那么，他告诉我说那位法师这么解释，我也不出声，我也没有说什么。现在我在想：用常住真心来解答这个问题，只是表示没有断灭，但是为什么会到地狱去？为什么会到天上？这个问题还没解释。若是用业力来解释，这个问题解释了。我为什么到天上去？因为你做善法了。这个业力有善恶的不同，有散乱的善法、有禅定的善法，所以你将来得的果报不同。说做恶，做恶有各式各样的恶，为什么到了毒蛇的世界去了？为什么这个人做了龙？为什么这个人做了饿鬼？为什么这个人做了老虎？他的业力不同。所以若用业力来解释，这些问题都解决了。
我们说阿罗汉入无余涅盘这个问题，这个人修行得阿罗汉了；得阿罗汉，他这寿命，假设他是七岁出家，到十岁的时候得阿罗汉，但是这个人有一百岁的寿命，他现在还有九十年。他再活九十岁，到一百岁的时候就死了；死了的时候，和我们凡夫不一样。什么不一样呢？他这一刹那间他的色受想行识坏了，父母所生的这个身体一刹那间就坏了。坏了以后，第二刹那再没有色受想行识出现，那就是入无余涅盘了。我们凡夫也是，你的寿命到了的时候，这一刹那间你的色受想行识坏了，第二刹那又出来一个色受想行识；前一刹那、后一刹那，和阿罗汉不一样。阿罗汉他这个身体，是前一生的有漏业造成的这个生命，他得阿罗汉以后，他这个有漏业到寿命尽了，一刹那尽了以后没有有漏业了，所以再不生了。在大乘佛法上说，他有无漏业使令他再得果报，但是无漏业的果报不是肉眼所能见的。但是我们凡夫的境界，前一刹那灭了，后一刹那又生；因为我们不断地造业，这业力很多，前一刹那灭，后一刹那又有果报出现了。为什么会出现？就是业力！
我们若学习《大智度论》、学习《瑜伽师地论》，不说有常住真心，不这样讲，它说心是刹那生、刹那灭的。譬如十二缘起，无明缘行、行缘识，识的生起要有行作缘，识才能生起。若说常住真心，不需要有行，这个心本来就是这样子，那就不同了。所以，业力，在佛法里面讲是这样意思。
“了知广大补特伽罗法无我故”：就是不承认在我们这个色受想行识里面有个常住不变的我，不承认这件事。但是生死轮回由业力来成就。业力是谁？业力就是你的色受想行识所创造的，由色受想行识的果报去造业，由业再得色受想行识的果报；果报去造业，由业再得果报，因果就是这样子。佛法说是，在我们的身体里面没有一个常恒住、不变易的我，所以叫做无我。
我们中国佛教分两类，就是传统的佛教，传统佛教是怎么回事儿？就是学习《楞严经》、学习《起信论》，用《楞严经》和《起信论》讲一切经论。但是若学习《大智度论》和《瑜伽师地论》，它不这样讲。但是我在想，像刚才说，说这个人在这个地方住，这个房子坏了我就走了，我到另一个房子去；这样讲六道轮回，我们容易懂，我们也就容易接受。但是若说没有我，这件事就不那么容易懂，就有一点难。
我们今天是要讲禅，这个问题就讲到这里。
“了知广大补特伽罗法无我故”：补特伽罗无我是人无我，下面法无我；色受想行识里面没有我，这是人无我，但是色受想行识是不是我呢？我再讲《大智度论》上说的话，《大智度论》它说一个譬喻（这段文还是和补特伽罗我有关系），它说：有个国王，国王他的下面有个大将军，国王对这个大将军下命令：“你去攻击某一个国家、某一个地区，要把它拿过来！”将军得到这个命令，他有军队，他就调动军队到那个地方去作战。我们人的生命体这个我亦复如是！我这个身体里面有个我，是身体里面有一个有体性的东西叫做我；这个我，它下命令叫这个身体去享受色声香味触，去享受五欲。这样说呢，这个我对这个身体下命令，这个身体就去享受五欲；这样证明是有我，就像那个军队似的，里面有我。
这时候，龙树菩萨他说出个道理来，反驳这个理论：说是这个“我”对这个身体下命令，这个身体有色受想行识，这个“我”和色受想行识这个“识”有什么差别、有什么关系呢？那么龙树菩萨又再加解释：说是这个“我”本身是不是有明了性？如果没有明了性，它怎么会下命令呢？这个我，它本身有没有明了性？如果有明了性，它是有心的，它知道这件事怎么做，对这个大将军去下命令。如果它没有明了性，它就不知道这件事怎么做，它不会下命令了，是不是？龙树菩萨提出这个问题。那么外道就感觉到困难了，有什么困难呢？说是我，它本身有明了性，它就是心了；那离开心，另外没有我了，就是心就是我了。那样说呢，就是色受想行识嘛，另外没有我了。如果你若说另外有个我的话，这个我本身就没有心了。没有心，它能下命令吗？提出这个问题，外道没有办法解释了。如果你承认我本身是有识、有明了性的，那就是识嘛！另外没有我嘛！这个地方有这个问题。
若这样讲的话，另外没有我，只是一个识，只是我们这个心，另外有色受想行和这个心合作，或者造善业、或者造恶业，那么这就是佛法的道理了，佛法是这样讲。佛法不承认离开了色受想行识，另外有个我的，不承认这件事。现在这个地方否认外道说离开了色受想行识另外有个我，这个我是没有的，所以叫“无我”。
可是也还有色受想行识啊！这个色受想行识是怎么回事呢？色受想行识也不是我，因为它也是刹那刹那生灭变化的，也是由因缘有的。色也是由因缘有的，受想行识也是由因缘有的，没有因缘的时候没有这件事。譬如我们现在是人的色受想行识，我们不是毒蛇的色受想行识，为什么我们不是毒蛇的色受想行识？因为没有这个因缘。为什么我们是人的色受想行识？因为有因缘。但是因缘不是永久的，到时候就结束了。如果我们现在肯诸恶莫作、众善奉行，做种种功德，做的功德很殊胜，那么将来跑到天上去了，就是天上的色受想行识，而不是人间了。
我们说这个天眼通，我们现在是肉眼，肉眼也是地水火风组织的，天眼也是地水火风，但天眼和人间的肉眼不一样。我们人间的肉眼这个地水火风这物质是欲界的；但天眼通的地水火风是色界天上的，色界天上的那个地水火风组织成的那个是天眼，那个作用非常广大，和我们不同。所以都是物质，物质与物质不一样。物质有这个差别，受想行识也是有差别，人间的受想行识和天上的受想行识也不同，为什么不同？业力不同，业力不一样。但是这个色受想行识是法。有这个因缘、就有这样的所生法，没有这个因缘、没有这个所生法，这个法是因缘有的，它没有真实性，所以法也是无我的。当然我们说是，这个色受想行识是毕竟空寂的，法不可得了，所以叫法空，叫做“法无我”。
这是两件事：一个是补特伽罗无我、一个法无我，是两件事。在《解深密经》、在《楞伽经》常提到，小乘佛教学者只是学习了人无我，法无我没有学习。我们读《金刚经》，人无我和法无我是无差别的。但是现在我们学《维摩诘所说经》的时候，感觉到阿罗汉他没有学习法无我！人无我和法无我有点差别。有什么差别？怎么知道呢？
譬如说是，我们人间的人对人间的这个欲的境界，我们心不自在，见到可爱的境界，心就不自在；见到可恨的境界，心也不自在，我们人间的人是这样子。但是，我们若接触到天的境界，是更受不了。《大智度论》也提到这些事情。
阿罗汉他学习了人无我，观我是不可得，但是没有修法空，没有观色受想行识是毕竟空的，三界以内的事情他心不动，但是超越三界以上的大菩萨的色声香味触，他心里不自在。为什么？就是没有观一切法空，只是观我空、没有修法空，在《维摩诘所说经》提到这件事。这个地方就和《解深密经》、和《楞伽经》说的道理契合了，就是小乘佛教学者没有修法空观，所以看见大菩萨的胜妙的境界，心里不自在。所以天女散花的时候，就是着在阿罗汉的身上，想要用神通的力量去掉，去不掉，为什么去不掉？心里面有执着的关系。所以这里面有人无我、还有法无我，这是大智慧境界，所以叫“智大性”。
“四、精进大性：于三大劫阿僧企耶方便勤修无量百千难行行故。”菩萨他修学圣道、广度众生，时间非常久，要三大阿僧只劫。在这么长的时间内，他们修了无量百千的难行行，难行能行的这些大功德的境界，和阿罗汉不同。阿罗汉，利根人要四生可以得圣道，最钝的要六十劫才能得圣道。现在菩萨要三大阿僧只劫，时间非常的长，这是他精进的力量超过了阿罗汉。
“五、方便善巧大性：不住生死及涅盘故。”“方便善巧”实在也就是智慧，但是这个智慧有什么不同呢？“不住生死及涅盘故”。我们凡夫安住在生死苦恼的世界，没有办法解脱。阿罗汉入无余涅盘以后，他就安住在涅盘的境界，不住在生死的世界。菩萨也不住生死、也不住涅盘。为什么不住生死？怎么叫做不住涅盘呢？因为菩萨有般若波罗蜜的智慧，他实在是在生死的世界，但是他的般若的智慧观生死是毕竟空寂的，所以没有生死可住。但是有大悲心，他也不住于毕竟空里边，他还要度众生，所以也不住涅盘。菩萨有这样的智慧，所以叫做“方便善巧大性”。
“六、证得大性：证得如来诸力、无畏、不共佛法等，无量无数大功德故。”菩萨能成就广大的功德，能够成就（“证得”就是成就的意思），成就佛的十种智慧，成就了四种无所恐怖，成就十八种不共佛法，唯独菩萨成就这种功德，不是阿罗汉、辟支佛所有的，所以叫做不共。无量无数的大功德，菩萨都成就了。
“七、业大性：穷生死际示现一切成菩提等，建立广大诸佛事故。”“业大性”就是作用。菩萨得阿耨多罗三藐三菩提以后，他不入无余涅盘。“穷生死际”：穷者尽也，尽生死的边际；一切众生都成佛了，都没有生死了，那叫做生死际。度化一切众生都成佛道，这是一个很长的时间。菩萨在这么长的时间内，“示现一切成菩提等”：就在一切的世界示现成无上菩提。他“建立广大诸佛事故”：成佛的时候，度化一切众生得无上菩提，这是广大的诸佛事。这也不同于阿罗汉，阿罗汉也不做这件事。
成就了这七种大，所以叫做“大乘”，这是大乘佛法不同于小乘的地方。
什么叫做依、什么叫做住？下面是有解释，但是我们到点了，就到此为止。
问：请教师父，一个朋友他提出一个问题，世事无常，为什么业力永随？能不能请师父开示一下。
答：世事无常，是指果报说的；果报是无常，它有时间性，到时候就结束了，它有变化。这个业力，它这种东西，成就了以后，它要发生作用才能结束；它没有发生作用的时候，就是一直地存在。它也是无常，但是和果报的无常有点差别。就是它要发生作用以后，它才能无常；没有发生作用的时候，一直存在，业力是这样子。所以，我们若是造了业的时候，业力在我们心里面，储藏在那里，不管多久，它不变化；到了因缘成熟的时候，它才发生作用，发生作用就结束了。
我们简单说一件事，譬如这个阿罗汉，他前生是个牛，有的阿罗汉前生是个狗，那这是什么意思呢？就是他在久远久远以前，在佛法里面栽培善根的时候，同时他也造了罪。那么，他有修学圣道的功德、同时也造罪，这两件事，造罪先得果报。得完了果报，这个罪没有了，原来修学圣道的善根发生作用，所以遇见释迦牟尼佛就得圣道了。所以，从这件事来看，你栽培的善根，它不得果报，它不结束，它还是一直地存在在那里。
我刚才举这个例子，是说圣人得无漏业的功德，那和有漏业不一样。譬如说是，有的众生他能够修学禅定，成功了，生到色界天、或者生到无色界天去了。但是寿命到了以后，就死掉了；死掉了以后，他就跑到地狱去了，为什么到地狱？因为他在修学禅定之前造过罪，那个罪业使令他到地狱去了。但是这中间可能距离了多少大劫。在这么长久的时间内，这个业力它不消失。若是消失了，他不应该下地狱了。他还是下地狱，就表示那个业力没有消失。
所以，从事实上看，一切的果报都是无常的，但是你造的业力，它没得果报的时候它还存在，它不消失的。
我们凡夫，譬如说小时候读书，读苏东坡的《赤壁赋》，把它背下来了，很久很久不忘，到老的时候还能背。但是，若死掉了以后，来生未必能背。但是，今生你若得圣道了，发无上菩提心是菩萨了，学习佛法以后，来生还是记住不忘。无漏的功德是超越了有漏的功德，不一样。
你问的问题是业力，在唯识的经论上说有阿赖耶识，这业力储藏在阿赖耶识里面，永久也不坏，它不坏的。在《大毗婆沙论》上说到一件事，说人做梦，做梦这件事不可思议。有可能你久远劫前的事情现在显现在梦里面，也可能将来多少大劫以后的事情显现在今天你的心里面，做一个梦。这就表示心的力量不可思议！当然也是与业力有关系。
我们再说一件事。譬如说是，他生存的时候是个男人，他活了两百岁，他一直地自己认为他是男人，他也是男人。但是死掉了以后，他去投胎的时候，他忽然间转变，他自己认为他是女人，会有这个事情。为什么会这样子呢？是业力！他生存的时候，造了一些得女人果报的业力，这个业力不失坏。这个男人的果报一结束，一刹那间这个女人的业力起来了，他就认为他自己是女人，他不认为他是男人了。从这里看出来，造的业不失坏。虽然经过几十年、几百年、几千年、几万年，但是这业力它不坏。所以，从事实上可以知道，诸行无常，而业力不失坏。罪性是本空，就是业力它本身是自性空，不是真实的。如果是真实的，那就是没有完了，你受的果报没有结束的一天了。因为它是假的，所以有时间性，过了时间就结束了，所以是罪性本空。
问：请问禅宗古德所谓的“何期自性本自清净，何期自性本自具足！”这个自性清净，和我们所学的自性空、毕竟空有什么差异？
答：这是《六祖坛经》上的话。《六祖坛经》，是六祖到五祖那儿去，听五祖给他讲《金刚经》，他开悟了，就说出这句话来。但是我们读《金刚经》，没有这种思想。《金刚经》有这个想法吗？《金刚经》是说：“须菩提！于意云何，如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”《金刚经》是这样的思想。那么，那来的这句话呢？“何期自性本自清净，何期自性本自具足！”那有这个话？所以，如果是真实有这句话，那就是五祖另外有发挥了，另外发挥一个道理，说：“何期自性本自具足，何期自性本自清净！”这样意思，那就是像《大乘起信论》的思想，而就和《金刚经》思想有点差别的。
你这上说，这个自性清净，和我们所学的自性空、毕竟空有什么差异？这个话是这样子。如果是按照《起信论》说的那个本觉，那就是常住真心了，那和《金刚经》的思想是不一致的。思想不一致，怎么样融会？那就得要学《楞伽经》，《楞伽经》把这件事融会了，融会了这个道理。
《楞伽经》怎么融会的？《楞伽经》的意思是说，我们众生欢喜有个我，就像刚才说的，我在这个房子住得很好，但是过了多少年，这房子坏了，我也不要修补这个房子，我到其他的地方再造一个房子。这样子我也能接受。就是说，人这个身体里有个我，你这样讲，我能接受这个道理；你若说无我，我不相信佛法，佛法说无我，我不相信。那么，这样的众生，释迦牟尼佛怎么度他呢？佛说：“一切众生都有如来藏，如来藏者就是我也！”这样讲，这个众生就相信佛法了；你若说无我，人就是断灭了，不能流转生死、也不能成就圣道了。所以，有个如来藏、有个我，这个事他欢喜。佛就是这样融会了。你来到佛法学习的时候，什么叫做如来藏？就是无我叫做如来藏！还是无我的意思。你若害怕无我，我就告诉你有个我；但是，有我是方便说的，还是无我名之为我！就是这样意思，我实在是无我！
但是这样讲，这和我们传统的佛教有点差别。传统佛教的意思，我是真实的，无我是方便的。但是，《楞伽经》上的意思，无我是真实，有我是方便，这是调过来了。但是，我们中国佛教，传统的这些大德，天台宗也好、华严宗也好，连三论宗都在内，都是主张有我的。但是我们若读《大智度论》的时候，你说它的思想是有我，这就又有点事情，就有点差别。华严宗也好，连禅宗也好，都是有我论，这传统的佛教是这样。但是我们若学《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》也很明显地说是无我，修无我观。《楞伽经》也是说修无我观、修法空观，而不是修有我观。我们佛教里面就是思想上有这样的差别。要怎么样融通？就是学《楞伽经》，佛这样融通了。但是，你若学习《涅盘经》，那又不同，它又有一个说法。不过，现在因为我们中国出来一个印顺老法师，印顺老法师受到宗喀巴大师的影响，所以就是用《楞伽经》来解决这个问题。
但是，我在想这个问题，说无我比较好！说无我，人与人容易和一点；若有我，人与人不容易和，人与人都独立起来了，一个山头、一个山头的，人与人之间不容易合作。说无我，容易合作。所以，在凡夫的世界，还是讲无我好一点。可也都是有圣言量的根据。
问：师父慈悲，入了圣道之后，不到三恶道去，那三恶道的业力的角度又怎么去解释？
答：业力的发生作用也是待缘的，如果它所待的缘没有，它就不能发生作用。所以，若得了初果以后，他不到三恶道去，就是缘没有了。人也有这种情形，譬如说这个人他死了以后，他还是应该做人的；还是应该做人，也要有因缘。这个因缘不具足，人就做不成。我们就照事实说，我们人间的人，就是要有夫妇，才能投胎。但是，他的父亲在一个地方，他的母亲在另一个地方，不能到一起，就得要等。但是他们忽然间有什么因缘就不到一起了，那么你做人就困难。这要待缘，缘若不具足就不行。
其中，《大毗婆沙论》说这件事，其中还有点差别。就是，他决定这个人是他父亲，那个母亲可以不是、可以转变，那么就是他的父亲就和别的女人有关系了，他就投胎了。如果他和母亲不可以变化，一定这个人是母亲，父亲不决定，那么这个女人就和别的男人有关系了。若是还是有困难，说这个人决定是母亲，这个母亲和其他的男人还是有问题，不能够到一起，那他做人就做不来了。那怎么办呢？这个业力就潜伏起来了，就其他的业力发生作用。所以要待缘的。
以前有三恶道的罪业，现在得了初果的时候，就不到三恶道去，那么那个业力不能发生作用，就是待的缘没有了。因为初果圣人临命终的时候，决定正念分明，而不会有颠倒想的，所以不会到三恶道去。
我们内心的作意、内心的活动，需要有一个作意心所来引发。这心理的活动要有个作意心所来引发的。作意有如理作意、有不如理作意。譬如说，我们是凡夫，凡夫有什么不同呢？凡夫有贪心、有嗔心、有各式各样的烦恼；但是它要有不如理作意的引发，烦恼才能活动。如果你学习佛法了，你常能如理作意，烦恼待的缘没有了，烦恼就不动了。业力要发生作用要待缘，烦恼发生作用也要待缘。所以，这样子来说，我们凡夫可以修行，虽然有烦恼，但是可以修学圣道！从这里看出来这件事。
所以，一个人，不要因为“我的烦恼很大，我不能出家！”不是的，不是这样说法。你若能改变你的作意心所，可以用功修行的。
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