★僧尼的三方向
时代在不断的进步，一切均在提升和改变中。
佛教的宗旨，在普济众生，饶益群命。
出家佛子的使命在荷担如来家业。
综是立论，身为菩萨行道的中国比丘与比丘尼；处此进步的时代，实践佛教的宗旨，荷担如来的家业；当知法住的发扬光大，必须适应时代，奉行宗旨，兴旺家业，方能名符其实的“佛光普照”，使得无量无边的沙界众生，普遍地获得佛法的饶益。
于是，教下的出家僧尼，不只是但现僧尼相，更行僧尼事；在进步的时代中，责无旁贷地实践佛教的宗旨，将如来的家业发扬光大！
因此，一旦出家为僧尼，虽然不定个个为“法”之“师”，但必须选择如下所举的三条道路之一：
一者、学戒修定，深入经藏，智慧如海；而后弘法利生，普济群命，即法师之类。
二者、学戒修定，于佛法建立正知正见；而后聚积善信功德，普济群命，即慈善工作者。
三者，学戒修定，常住法海，于僧伽蓝中，尽诸本份，老老实实的追求解脱之道。
如是三者，三种方向，身为僧尼者，必须取其一；方不负信施，方称知道，不至为“披毛戴角”而忧烦。
或许，有人欲说，僧尼之道，在“了生”、在“脱死”；但求远六道轮回之苦，出三界而般涅盘，何言如是三种差别之行？！
但是，菩萨行道，非声闻缘觉者；所谓“自度度他”，“自觉觉行”，不正佛陀教化弟子的正知、正见、正行么！
楞严经中说：
“自未得度，先度人者，菩萨发心。”
又说
“自觉已圆，能觉他者，如来应世。”
又说
“我虽未度，愿度末世一切众生。”
★菩萨心性
仁、说文中谓“亲”。如中庸里说：
“仁者人也，亲亲为大。”
仁、论语学而篇：“泛爱众，而亲仁。”
佛教中说“慈悲”，其实是以“仁”为基因；慈悲之义，在拔苦与乐，以“无缘、同体”而践履，怨亲平等而大行。
因此，菩萨行道，以“慈悲”为怀。
虽然，学佛行者，初发心，不一定能行慈悲；但是，从“仁”下手，日久常习，仍旧是可以入达“慈悲”的。
因此，老衲认为：
一念之仁，若能持之以恒，得成功德。进一步，若能提升，则可以见道。如果，增上而不稍懈，则必能圆具大慈大悲！
基于慈悲喜舍等四无量心的展现，决定于必须突破自我意识之时；人、之所以太过“自我”，只缘不曾修养四种属于菩萨心量的功德；若能刻意效行菩萨，培育菩萨胸怀，则行道中，凡所有起心动念，必具菩萨的功德；自然，于身、口的造作，悉皆是大慈，大悲、大喜、大舍的菩萨心性！
行者大德们！摩诃衍教下的佛子，皆以“菩提萨埵”而行道；您我同皈佛陀座下，当以菩萨的精神，生生世世，为救众生苦难，以四无量心而行于菩提道上！
如是行，不仅但止于菩提的成就，更能发挥般若于极至，可以圆成无上正等觉！
★谈修行与办道
修行办道，全在“心念”的磨炼；唯有从心念处着手，方能调理“自我”的“言语与行为”；转造作成“业”而变化成“道”，即便是所谓的修“行”和办“道”！
如何修行？怎知是办道？
修行的方法很多，重点在注意自我的起心动念，并加以维护之！
在这里，提出两种类型，即能肯定是否在办道。谓：
颇具聪慧的行者，往往耽着“理想”，寄托“希望”；举凡行修之时，开始极其精进，却缺少恒心与耐性；讲求付出即可以回收，那怕是些许的体验，亦在乎可能成就。
这样的行者，不如暂且搁置聪慧；在修行的道路上，不妨行持一些较为“笨拙”的方法。例如：
选一部自己喜爱的经典，一字一跪拜，从始而至终；但欲谨记，不可粗心大意，只知礼拜的虔诚，舍了礼拜过程中的起心动念；当知“观照”于“心念”的内涵，尤其是过程中的“违逆”现象；毕竟“舍”的要旨，当以“无畏”为力用，以“饶益”为功德！
当然，行的方法，不止于拜经一途；但是，任管如何行法，从事任何行门，都必须把重点放在“心念”的“观照”之上；其他概无限制，可以随“意”随“缘”。
如果，根机较为逊色的行者，重点可以放在追求聪慧的方法上。例如：
求知解，学戒定，苦习难知难解与难行；面对自我所畏惧者，坚持能知能解与能行；以无比的自信，加上本具的精进和虔诚，久而久之，亦能成为聪慧的行者。
所以道：
聪慧者，不妨行修一些自认为不屑的方法。
逊色者，不妨追求一些自认为难能的方法。
如何？试试看，您的起心动念，将会有很大的改变；而且，会有许多意想不到的收获！
★师恩之识
古有“一日为师，终身为父”之说，虽然，此说要求太苛；但是，“师”之一字，如果定位在“色身”之养，“法身”之育的话，则“养育”之“恩”，便是非常庄严的事了。
师，于四分戒品中说：
“师者，授道之师也。”
又说：
“凡诸比丘（尼），同一师学，当须和合，欢喜无诤；犹如水乳，于佛法中庶得增益，是名一师。”
师之种类，于释氏要览中说：
“师有二种：一者亲教师（和尚），即是依之出家。二者依止师，即是依之禀受三学（戒、定、慧）。”
师恩之说，于释氏要览中说：
“师长恩：谓出家之人，蒙师剃度教诲，授以经业（道）；既得善知识，讲明妙道，开发慧性，是为师长恩。”
从上所述，当知“尊师重道”，理念建立在“尊师”之恩，“重道”之德；同时，亦可肯定“师恩在德”，非是师生（徒）关系而已。
无论如何，为师者当具德养，方能受弟子的尊重，也就自然地“恩德”不忘了；不过，身为出家之人，更须体会“法身”成之于“师”，“色身”养之于“父”，故谓之师父！
人，在我们这个古老的中华民族的传统理念中，是建立在“天、地、君、亲、师”相互之间的“伦常”上；也唯独如此，才能肯定相互之间的厉害关系，以及“生”的存在条件与价值。
因此，世儒中也有释师之德者，谓：
“传道、授业、解惑。”
依此德行，故说：一日为师，终身为父。如果，能够加以“色身”之养的话；那末，即便是是师亦是父了！
★攀缘与结缘
攀、即是攀附，犹若葛藤，攀附于物体之上，求得生存。
结，即是结合，以积集的方法，达成某种非独立可以成办的行为。
缘，即是助力，于事或理的形成，必须许多的助力，才能圆满。
佛法中忌讳攀缘，攀缘乃世俗人之行为，往往容易造成弊端；妨碍“善”的提升，甚至无形（意）中埋下“恶”的祸源。基于攀缘发起的心意识，乃以“私利”求得满足，具有“贪欲”的自私意念；因为冀企“附着”之力，倚之为“私心”的“依赖”而充实其生命。
佛法中讲求结缘，结缘是以“善”为出发点，不容许造成或多或少的毁伤；其主要目的是“功德”具“饶益性”，而且是广大的，平等的，没有些许的“自我”利害成份。
攀缘，是主动的攀附缘境，寄望于满足自我的意愿。结缘，是客观的结合助力，达到积集功德成为饶益性。因此，衲僧不许门人攀缘，可以与信施广结善缘；故而告诫门下弟子，谓：
不要攀附缘力，却也不要拒绝善缘。
事实上，觉悟与迷惑，其间差之虽然只是毫厘，失之却是远于千万之数；尤其是僧伽中人，以“修行”与“办道”为尽形寿的事业，当知“修”在身、语、意所发动之“行”为，不能稍有差错；而所“办”之“道”，必须是饶益众生之功德；否则，处身人天师尊位，行于下三途之恶作，未来的受报之苦，将是极端的不好承受！
★语言的尊严
身、语、意三者，于“业”的造作，语言占了十分之四，也是最容易造成自毁毁他的业源；或谓“口业”与“口德”，无非语言的运作，决定“善恶”的效用，而运作的动力，则取之于“修养”，表现其效用的饶益性。
世人多以“意气”行事，往往但逞口舌之能，不计可能产生的作用，以至自毁毁他，遗下不堪设想的后果；因此，戒律所制，晓以“不犯”的利害，方始进入“道”的修养，清净与生俱来的业力。
语言的造作行为，于“戒”的规范，虽然众所周知，但是，面对“两舌、妄言、恶口、绮语”之时；若果有意“庄严”语言，不涉染污垢秽，则唯独但具“修养”，方可表现“清净”的内涵！
佛陀的教法中，以“人”而阐述法要，即在针对“人”的缺失而广宣；所谓“应病”而与药，无非给予净业显道的道理和方法，使得佛法所强调的“解脱”之道，务期圆成“如是”的旨趣！或者说，佛陀教化众生，因众生为业所缚故。
因此，语言的修养，流露于“口”的智慧，形成护己护他的尊严；一方面是“戒”的维护，一方面是“德”的聚力，更可以说是“道”的遵循，亦即是所谓的依教如法，净化“业”的缠缚，求得成就的自在和洒脱，不为有所毁伤的任何造作而牵累！
所以说，语言的尊严，全归：
不两舌，无有是非。
不妄言，交往互信。
不恶口，彼此无怨。
不绮语，是善知识。
您以为，如是的言说，能说不是“道”的修养，颇具功德力，决定饶益性么？！
★如何才是修行
于现实生活中，耽于计较的人，往往活得很辛苦；心识中，充满了烦恼和怨尤；因为，这种类型的人，太过于执着自我的感受与想法，眼目之中，完全是别人的言语和行为。
这，于佛法中称之为随着色尘缘境而转。
众所周知，人的思想发生变化，产生作用，无非是依于自己的感官，相应于外界所接触到的现实种种情形，而引起自心中的想法，形成好受与不好受，分别自我意识的接纳或抗拒，以至肯定苦或乐的情绪。
这，在佛法中谓之“蕴相”，也就是因色而发受，缘受发想，依想起行，如是行必完成结果；或者说，即为五蕴的变化现象，产生不同的作用效果。
学佛之人，讲求“修行”，其实所谓的修行，即是修正自我意识所确定的行为；然后，持之以恒，精进不懈，久而久之，便能水到渠成，形成越逾世俗人的德养；同时，由于具足德养，自然也就可以自度度他，入达饶益功德的效力。
修行之道，依五蕴的调适要领而言，建立起“想、行”之间的“间隔”，可以说是“入道”的基本条件；如果，当“受”而发“想”之时，先能不即刻入于“行”，而能建立起一个间隔，那末，于原有从自我意识而生起的“想”，便可以调整、或者说修改；如是于“想”的内涵，即能入于“非想”的德养，发起不同于原有的作用，自然，于“行”的表现，便能展现出有修养的行为了！
于是，堪称学“觉——佛”的行者。
您以为如何呢？不妨先从“想、行”之间而建立起“间隔”着手；您将会发现，究竟什么才是真正的修行！
★如何觉悟自我
不要尽在乎别人说些什么？
最要紧是自己正在做些什么！
人、往往在声色中分别苦乐；但凭自己所谓的亲眼所见，亲耳所闻；完全是以最直接的方式而认为，或接受，或拒绝，或喜乐，或痛苦，或爱，或恨……
云何是声！是色？
声、以耳而肯定感受。
色、以眼而肯定感受。
禅法中的障道警语是：
声色之所显，耳目之所到，无非是相、是住、是业识之所分别；所以，金刚经中强调：“应无所住、而生其心”，也就是从“有”的“觉知”，务期做到“无所住心”，方始入于湛然清净之心！
别人说些什么？不是问题！
自己做些什么？才是问题？
修行办道的人，莫为“声色”而茫然，当从“修养”而觉知；不然，难得的人身，将会全部耗费于“业识”之中，结果，不仅苦了自己，更苦了多少关怀你的人！
因此、个人的修养，源自行为表现于“身、语、意”之时，必须修正行为，才能培育德养；也就是说，于身之造作，于语之言说，于意之想法，不可但凭自我意识，停滞于声色所直接感受的反应之中！
何以故？
意念之所起，显魔显佛，全在自己，仅以显魔显佛的差别之相，即可以发现颇具“修养”的机会；既然是全在自己，自己已经拥有了选择的权利，为什么要远佛而就魔呢？
因此，学佛在学智慧，唯独有了智慧，才有觉悟的机会；禅法中的要旨，即在
运用思想，发挥智慧，方能进入觉悟之境！
★安身立命
云何安身立命？
安身，如何定位自己，将依于所扮演的角色，而安份地把现前所扮演的任何一个角色，尽心尽力的诠释，表现出规规矩矩的模样来；如果，更能从角色的内涵，培养依佛陀所教，依佛陀之法的甚深修养；那末，便可以称得上安身了！
立命，任听所谓的命中注定，即凡俗者沦落“未知”的窠臼之中；若如是，将止于悠悠放任的日子，耽于畏缩恐惧的心态之下；当知行者学佛，立命之道，全在唯自心的修养，依正念而思，正行而为，践履六波罗蜜法，立慈悲喜舍之心；则慧命如拨云见日，身与命、常住湛然清净之境界里！
因此，千佛山的格调，以“清净、庄严、淡泊”配合“不管人家对不对，自己一定要对；做对了是应该的，做错了赶紧忏悔。”以之为“行道”的家风，即是既能安身，复能立命的指导原则；可以使行者于修养的过程中，从凡入圣，从业入道，以至达到阿耨多罗三藐三菩提的殊胜之境。
安身立命，肯定于因何不能安，不能立；于身者，因何欠安？于命者，因何难立？自己的身命，因何自己不能主宰？是谁、促使其不能安？复又促使其不能立？行者学佛，当知华严经中所说：
若人欲了知，三世一切佛；
应观法界性，一切唯心造！
自己之身，自己之命；唯自己之心，依教如法，正念正行，即得身安命立。亦如心经中说：
“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖！
若如是知，如是见，如是作为，必然远离颠倒梦想；久而久之，何愁不得究竟涅盘，常住如佛如菩萨般的绝对圆觉之果位！
★修养即是调适
众所周知：
“有耕耘，才有收获。”
但是，于“知”的领域中，往往是畏于耕耘，乐于收获；就像是日常生活，任谁都乐于较好的生活，住于享受之中；可是，有几人愿意思量，较好的生活享受，来自多少付出以后，才能获得的报酬！
因此，恶于耕耘，好于收获，形成了时下的社会问题。
佛法中谈正勤精进，主旨在于人的懈怠之心，耽着放逸；大好的生命，消磨在“缘境”的满足中，糟蹋了有用之身，弃掷于懒散的贪求里；结果，一辈子成为“欲望”的奴才，甚而沾沾自喜！
耕耘之道，依佛法所取“正勤”，则提示了有别于“业”的力源；唯有立耕耘于正勤，方能展现“道”的成果，也就是修养所形成的功德力。基于精进的行为，世法中同样展示有“正、反”两方面，在“放逸”的前提之下，所拥有的收获，不是以“懈怠”为精神指标；因为“放逸”涉及“贪求”，迷惑于“缘境”之中，以及成为欲望的奴才而不自觉。
因此，正面的休闲，应该是不放逸，当然，懈怠之心便不容易生起；比如适可而止，同样能得欲望的满足，却不会沦于因贪求而成为奴才；又比如工作狂，看起来似乎是正勤，其实不是精进，由于涉及失调的后果，同于贪求的作为。
修学佛法，于旨趣上，不舍耕耘和收获，但须讲求正勤的精进，则懈怠之心无从生起，就说不上放逸或不放逸了；毕竟行者之道，于身口意有所偏邪之时，必须加以修正，除此，培养于德行，仍然是重要的功课！
故说：修行办道，德养之功，即是行为的调适。
★待己待人
世俗的说法，是：
损人利己、一说不应该，一说情有可原。
利人损己、一说烂好人，一说仁慈贤圣。
损人损己、无异是莫明其妙。
利人利己、应该是道德修养。
佛法中的理念如何呢！
是世俗人，是众生相。
若以学佛者而言，当知：
“不伤害他人，莫忘了保护自己！”
不伤害他人，是以广结善缘而言，或者是随喜功德；彼此之间，远离一切伤害，建立起良善的互动关系。
莫忘了保护自己，是必须考量佛法中的解脱自在；清净无始以来有关的诸般业缘，化解凡所有已具的，再造的因因果果。
因此，行者行于菩提道上，强调远迷近觉，于业中显道，无非是息因灭果，清除障碍行道的种种业力和业相；所以，学佛行者，亦称之为净业行人。
儒家有：“宽恕之道”，讲求宽以待人，其恕乎，己所不欲，勿施于人；颇有“容、忍”之德行，惟能否解脱清净，自在无碍，则所言之“道”，仍不得究竟之境。
佛法以世法为基础，从相对中建立体验，明辨其中利害得失；然后，出离自我因业而起的受想意识，发挥法我因道而生的非想意识；历经时空的薰习而成力用，恒久，则可以逐渐地进入非非想的殊胜境界。
所以，佛法中不倡导牺牲奉献，强调慈悲喜舍，即在于法的终结，务期湛然清净，解脱无碍，才是真自在人！比如忍行，不是抑制勉强，而是消化自然；否则，何以说：
清净，庄严，澹泊！
解脱，无碍，自在！
人有二十难
证严法师着
***赠阅
目录
⑴贫穷布施难…………………………（111）
⑵富贵学道难…………………………（118）
⑶弃命必死难…………………………（121）
⑷得睹佛经难…………………………（125）
⑸生值佛世难…………………………（131）
⑹忍色忍欲难…………………………（136）
⑺见好不求难…………………………（140）
⑻被辱不瞋难…………………………（144）
⑼有势不临难…………………………（150）
⑽触事无心难…………………………（153）
⑾广学博究难…………………………（157）
⑿除灭我慢难…………………………（163）
⒀不轻未学难…………………………（166）
⒁心行平等难…………………………（169）
⒂不说是非难…………………………（176）
⒃会善知识难…………………………（179）
⒄见性学道难…………………………（186）
⒅随化度人难…………………………（193）
⒆睹境不动难…………………………（197）
⒇善解方便难…………………………（202）
佛言∶人有二十难——
贫穷布施难
富贵学道难
弃命必死难
得睹佛经难
生值佛世难
忍色忍欲难
见好不求难
被辱不瞋难
有势不临难
触事无心难
广学博究难
除灭我慢难
不轻未学难
心行平等难
不说是非难
会善知识难
见性学道难
随化度人难
睹境不动难
善解方便难
★贫穷布施难
在这片静寂的虚空中，远处却渐渐地传来悠扬的念佛声，佛号声划破了这静寂的时刻。外面是朝山的行者，里面是早课修持静坐、自我反省的闻思行者。内外融合，这些无不是道场——修行处。
修行，不管在任何地方，只要自我心静、行正，便能念虑稳定。心能静、行能正均是修行的形态。世事本已多难，况为学佛者难事更多，有的是“行”难，有的是“说”难，而“心意诚敬”更难；佛陀于四十二章经的第十二章说∶人有二十难，这二十难即包括行难、言难、心意难。
布施路上多荆棘
“二十难”，其第一难是“贫穷布施难”。
布施是佛教的修行方法——六度法门的第一条；布施是表示“爱”的方式，布施是一种“付出”，又表示缩小自己、扩大心胸而关怀天下之人。布施两字听起来很简单，但对某些人而言，做起来却不甚容易。普天之下，无论哪个国家或哪个角落，都无法缺少布施的运作，如果缺少布施互助的运作，那个国家社会就不是“人类”生活的社会。
学佛者，追求清净的爱，讲究付出的艺术，这便是“布施”。经文中佛陀说∶“贫穷布施难”，确实是贫穷布施难。因为贫穷的人，自己资生之物已很匮乏，怎么会有余物布施？尽管很有爱心，也很愿意付出，却苦于缺少生活的物质，像这样虽有布施之心，又有何用呢？所以——贫穷布施难！
慈院曾住进来一位年轻的病人，因严重的车祸，伤到脊椎骨，全身无法动弹。医师诊察后宣布说，已无法让他恢复原来手脚灵活的功能。虽然如此，医师还是很用心地诊治，护士和义工也都很细心地照顾他、鼓励他、我也常常去看他，给予他精神上的鼓舞。他有位很好的嫂子，像妈妈一样的看护这位年轻的小叔，在周围这么多人的关怀之下，这位年轻人终于勇敢地接受事实；大家爱的布施和细心的医疗，使他恢复了信心和毅力。
他心情乐观开朗后，奇迹出现了，两只畸型的手可以动了，因此发愿道∶“如果我可以坐上轮椅，我也要做一个帮助别人的人，我也要当个快乐的义工！”历经无数挣扎和努力，终于能够坐上轮椅，他计划要组织一个“脊髓损伤联谊会”。因为，他深深体会到脊髓受伤的人，尤其是年轻人，那份心灵的打击是多么痛苦；他希望组织这样的团体，由残障者鼓励残障者，让残障的人也能勇敢地面对社会人群，使每位伤残的人，仍然能和平常人一样，过着快乐的生活。这“联谊会”于慈济社工同仁爱心协助下，已经成立了，现有的成员有一百多位。他很用心地设计一张“会讯”，每个月都各寄一份给会友。
虽然，他的手已变成畸型不灵活了，也不能写字，却不因此而放弃自己想做的事，他拜托复健科的医护人员，帮他想办法，经复健科同仁用爱心与耐心教他用指套。他于是带上指套，凭毅力用心学习打电脑，代替写字的功能，很困难的一字字输入电脑，极为“艰钜”地完成那张会讯。我看到他这份“会讯”，心里非常感动，很多健康的人，根本就没有心要学电脑，而他却有这份耐心与毅力！由于他热心付出，现在已有更多的会友加入“脊髓损伤联谊会”。
他看到一些会友只能整天躺着，无法翻身又无亲属照应，不禁慨叹“久病无孝子”，可是病人躺久了，会得褥疮；因此，他发愿要买能自动翻身的病床，送给需要的会友。于是在年底时，他去卖春联，想赚一些钱，但一张自动病床需几十万元，他想或许可多卖些春联，来完成这个心愿，结果他赚了一万多元，离目标还太远，又挨家挨户到人家的店里募捐，可是反应很冷淡！诸位，像他这么有心想帮助病友，但毕竟不容易！这也是“贫穷布施难”。
身心健康者，有力量行善，想做什么都可以，手脚很灵活；日常生活中，只要少吃一些、少用一些，将大家的力量汇集起来，就可帮忙须救助的人；而一位脊髓损伤者，做起来就没那么简单。所以，我们要懂得珍惜，世间有如此多的“难”，而我们能去做，是多么的难能可贵！要及时把握、赶快去做。社会人间有诸多困难阻碍，而我们竟然在这么多困难的机率中，能毫无阻碍，更应好好把握今日，及时行善布施。莫待时迁、福尽时想要布施才真是难啊！
修行是为了突破诸多困难，修行的过程不可能都是顺境；遇到困境时应拿出毅力、信心去克服。佛陀的修行过程，也经历十几年的磨练，在其心灵上同样要经过一番彻底的挣扎，最后降伏魔军而成道。
“魔”就是障碍，学佛难免会遇到障碍；不是外来的障碍，便是自我内心的迷障。
佛说人有二十难，第一是∶“贫穷布施难”。顺者易、逆者难；于顺境中想做什么，都可以依照自己的心意，做起事来就容易得多。比如∶有钱的人发心行布施，就可马上做；有力的人想办任何事，只要付诸行动，也是很容易达成，但情况若相反，则困难重重。
顺于生死，沉沦自障
什么是顺？什么是逆？“顺于生死易、逆于生死难”。顺于生死——一般的凡夫、迷于生死——自己为何生于人间，自己都不知道，而且也不想探究“生从何来”的道理，既然无心探究，那么天天便过着糊里糊涂、懵懵懂懂的生活，顺着社会的潮流而沉迷于生死之中。有些人醉生梦死，纵然他们财物富有，但要他提出点滴施舍帮助别人，做些有意义的事却不肯，或根本就没有这种机缘。
我曾听一位委员说，他有一位非常有钱的朋友，这位朋友的财产多得不知如何计算。他问这位朋友说∶“你知道慈济这个团体在做什么吗？”
朋友说：“慈济做的事，我曾听过啊！”
“那你想参加吗？”
这位富有的人说：“我已经做很多了呀！佛教讲广结善缘，我也结了很多缘啊！你想想，我一天到晚请客，那一桌桌的酒席，光一桌就一万多元！我不是很慷慨吗？而且每次给小姐的小费都每人一千元以上！很多人说我不慷慨，到底我哪里不慷慨呀！”
他是非常慷慨，可是他不知一桌的酒席花费几千近万元，可让暗角的众生，维持多久的生活费用，破茅屋中淋雨受寒的老弱贫病、孤儿寡妇还等待救助。他更不知道，一桌酒席万把块的钱，在医院中可能就会救回了一条人命，他或许都没有考虑到这些，只是天天过着纸醉金迷的生活，这便是顺于生死的众生。像这样的人是不是很多呢？确实不少。凡夫不想追求圣贤之道，这些人都是顺于生死，迷失了良知的可怜人啊！好的事情都离他们很遥远，利益人群之事，要他们做非常难，这便是“障碍”。这种障碍都是自我的障碍，这样的人生实在是心智最贫乏的可怜人！
生大毅力，逆生死流
“逆于生死”——外在环境有阻碍，但只要自我有充分的毅力，即使再恶劣的环境都能突破。像泅水的人，懂得泳术可以逆水上游，不会游泳的人就很危险，极可能被淹没或被冲入大海而终至灭顶。
学佛就是要打破环境的困难，追求“生从何来”的道理。生从何来已不得知；更不知将来往哪里去。其实也不用一直去想这过去及未来的问题，最重要的是要守好当下此刻的这一念。若光想过去和未来，很容易陷于杂乱心和妄想心，我们要把握今天的方向，和此时所站的立场，因为“差毫厘、失千里”，因此方向与立场一定要很正确。正信的佛法是世间、出世间最真确的道理；人身难得今已得，佛法难闻今已闻。我们有幸已能听闻佛法，应起难遇之想，要好好受用，切莫只想了脱生死，学佛是要好好的身体力行。外境重重的阻碍不用害怕，外境的磨练可以成就我们的耐力，一个有毅力、有充分勇气的人，绝对不会被困境所刁难，他可以随心所欲，不受外在的困难而改变自己的方向。
另外，有一位委员告诉我一个故事，他说∶“我今天很感动，我带了一万五千元要捐给医院，购置一张病床，是一位很‘伟大’的人托我拿来的。”
我问道∶“是什么样的人呢？”
他说∶“是我们长期救助的低收入户，是一位残障的人。”
我说∶“既然是我们救济的对象，为什么他还有这么多钱呢？”
委员说∶“他拜托我拿钱来时，我也这么问过他，他说，慈济给他的钱（每月三千元），他每月至少节省三百元，长久累积下来已有七、八千元；过年期间隔壁邻居和亲友也接济他一些，于是就把这笔钱储存起来，总共有一万四千多元，然后这个月拿到三千元救助金时，又赶紧把它补足为一万五千元。因为，他常听到人家捐病床，心里好羡慕；所以，他一直想达成这个愿望——于慈济医院中，也有他的一分力量在里面——这是他一生中最大的愿望，当好不容易凑足这笔钱时，就很高兴地托我转交给师父。”
这事多么感人啊！既是我们济助的人，又是残障者，一个月三千元的生活费，还要留下三百元；三百元和一万五千元之间的差距，实在很遥远，必须用几年的时间才能节省下这笔钱？而他有这善愿后，不怕数目少，也不怕须长时间才能完成。大家想想，以他的环境要布施并不是件容易的事，但却能突破这个难关。所以说，于逆境中而能突破难关，实在是不简单。
克服贪欲，有心即不难
至于“逆生死之潮流、逆生死之欲念”，这种情况的确是难上加难啊！就像泅水者，要有足够的勇气及毅力而不断挣扎，才能逆水上游，达到安全彼岸。修行就是修这些，不要顺着生死及凡夫心的贪念而追求享受，我们要逆水上游──逆生死之流，要突破世间种种的难关，最主要是克服自己内心的贪欲；贪欲有很多种，包括财、色、名、食、睡等等，如果顺着它们，便是生死流中的凡夫；要去掉它们，却要下很大的功夫，这叫“逆生死之流”。虽然很难，但对有信心和勇气的人而言，并不困难，请大家要多用心，以毅力来逆生死之流，突破心与心外的诸多障碍，即使“难”，也变成不难，只要能不顺生死迷失自己，即使是贫穷困境，真想布施也并不为难啊！尤其在慈济世界中，有很多清寒人家，他们立志行善，也和富有的人一样乐于布施，同样可以发挥自己的功能。“布施”除了物质之外，身体力行的奉献也是布施。
佛陀所说的贫穷布施难，是指一般人而言，若是学佛的人，他看透了世间的一切，进而可以发挥人生的功能；比如前面谈到的例子，那位受本会所接济的残障者，平时省吃俭用的，竟然在年底时也能够捐一张病床，他虽然很贫困，但是他有心布施所以也就不困难。
佛陀说“一切唯心造”过去、未来、现在诸佛都是唯心所成，只要有心去做，是难亦不难！
所谓一勤天下无难事。在佛陀的时代，有一位贫婆把自己的头发剪下，换了一盏油灯，如此，她一样可以燃灯供佛，可以布施。另外一位贫女，穷得只有身上穿的一件破衣服，于是把里襟剪下一块来供养佛陀……。（现在出家人穿的衣服有“百衲衣”之名，后面都补了一块布，现在是补在里面，从外面看不到。)在慈济世界中，类似的故事很多，只要有心去做，即使困难，也不难办到。
对多欲的人而言，布施确实是很难之事，但对于有心人则凡事都难不倒他啊！
★富贵学道难
修行要追求宁静的境界，但于精舍宁静的时刻却很难得，最宝贵的时间就是每天早晨的时候，但是经常还是有周围或近处的种种干扰，火车、飞机的轰隆之声，大卡车飞驰之声……都会影响到我们宁静的气氛，因为静下来的人，精神特别敏感，外界的声音可以听得很清晰；静坐时，邻坐的人若呼吸的气息较粗、较重时，也都会敏感地感受到，这一切因素，使得宁静的境界，无法达到最极致，这就是难。佛陀告诉我们，人生处处充满着难，而最粗相的难有二十种。
贪嗔痴障碍学道的路
第二、“富贵学道难”，意思是指物质富有、名位显贵，这等的人要学道确实是很难，因为一般凡夫都有心病——贪瞋痴，这是一般人的通病。另外还有贡高我慢、疑念等等；有钱人难免会贡高骄傲，无法做到“富而好礼”，所以说，“富贵学道难”。即使他想学道，障碍也会比较多；多数都没有时间去选择何者才是正信的宗教，若有信仰，也只是求神明保佑他，让他的事业更赚钱，或求事事如意，年年平安……这都是不正确的信仰。
有些做事业的人，认为关圣帝君一定要供奉、土地公也一样要拜，妈祖更不能忽视，这种民间的信仰，只要听到哪里要盖庙，龙柱须要多少根，再多的钱都毫无吝惜。
曾经，有一位社会名人来访，却带了香、金纸和金牌来，他问我∶“你们的‘金炉’在哪里？”
我说∶“我们这里不用烧金纸呀！”
他惊讶地说：“哪有到庙里不烧金纸的？”
我说∶“佛教是不用烧金纸的啊！”
又过了一会儿，他拿出一个红纸包，里面有一片金牌，他说∶“我这金牌，要挂在哪一‘仙’（尊）？”
我回答说∶“佛教不用这些，佛陀不喜欢戴的，不用啦！”
他说∶“怎么这样奇怪，以前我到庙里去，也都送金牌呀！”
我说∶“我把它收下，做为救济的工作。”
他说∶“既然这样就随你处理吧！”
他礼拜之后，我请他到客厅坐，原本他是为公务而来，应该是要听我报告功德会的事情；可是他谈的尽是——我到哪个王爷庙布施了多少，到哪家天宫布施了几根龙柱……我的祖父母到哪里去问风水、地理，然后才找到某个“好地理”。
我听他说完这些话，心里感叹道∶“佛陀说富贵学道难，真是一点不假！”。
佛陀曾说∶“富而不智则衰。”，若仅有钱却没有智慧，极可能很快就会衰败下去；就像暴发户一样，他们的财富能维持多久呢？
常见一些暴发户，因暴得大财而喜好显耀，全身穿着都很考究，但是又不懂素雅高贵的搭配；穿金戴银的结果，却只让人觉得庸俗累赘，不然就是去环游世界，回来后到处炫耀说∶“哪个国家我去过，哪个地方我也去玩过！”这样的人实在很可怜呀！
有钱的人，应“取于社会，用于社会”，能够如此，必能受人爱戴尊敬；受人尊敬自然成为“贵人。”常听人家说∶“还好遇到了贵人……”，而“贵人”就是能发挥生命功能，去帮助别人的人啊！
虔诚向道则天下无难事
佛陀说“富而不智则衰”学佛的人有了钱，还要有智慧！有钱有能力，要知道如何去运用；但是世间有智慧的人，到底有多少啊！所以，佛陀才说∶“富贵学道难”。
不过在慈济世界中，此难亦非难；如今社会上不少富有财物、地位崇高的人，也都热心响应慈济的志业。
佛陀说“富贵学道难”，而在慈济世界中，因大家都能发挥善心，因此学道就不难了。他们取于社会、用于社会，而且能够去除贡高我慢的心态。这即是富贵学道者，即使是难，在慈济世界里也不成其难了。
精舍经常有来自全省各地的人士，有些是前一天到来，第二天清晨就组成了浩浩荡荡的朝山队伍，大家不分贫富，同声念着佛陀的圣号，三步一拜，脚步整齐地踏上慈济的菩萨道路；在这队伍中，有多少富贵人家啊！他们既能发心布施，也能去除贡高我慢，所以慈济世界中“富贵学道难”已不算难。
世间没有定命定数，佛陀说∶“一切唯心造”。一个人的命运是贵是贱也不是定数，如果是困境重重，但能坚毅突破，一样能转变自己的命运和业力；世间没有不可转变的难事，只要是虔诚的学道者，普天之下没有不能扭转的难事。我们除了修福之外，还要修慧——福慧***。布施固然重要，学道也不能忽视，福慧具足的人生，才是可贵、幸福的人生。
★弃命必死难
日常生活中，我们天天都忙忙碌碌；一般的人，你若问他：“你在忙什么？”他会说：“为了生活而忙呀！”
生，就是生存；活，就是要活命。总之，人人都很重视自己的生命；身外之物要他舍去，都已经不易了，何况要舍去生命？所以，佛陀告诉我们，人生的二十难中有“弃命必死难”。
凡夫怎堪生离死别
明知会牺牲生命，而仍然义无反顾地舍去性命，确实很难办到。生、老、病、死，原本是很自然的事，这道理大家也都能了解，但是临命终时，也都难以舍弃。
在医院常可看到第三期、第四期的癌症病患，尽管医生已经诊断证实了病情，但是却很难决定是否要告诉患者，甚至要经过一番考虑后，才决定是否要对病患的家属说明病情；家属知道以后，也常会惊天动地为之心碎，知道自己亲爱的人，生命已近残烛，家属要隐藏自己的伤痛，还要劝慰病人……。
别说是病患的家属，就以我而言，有时看到重病的患者，或垂死的病人，我也不忍心说：“放下吧！你安心地去！”这句话谁有勇气说呢？因为要人们放弃生命，谈何容易。
行者为法忘躯成就道业
但是如果是一位虔诚的宗教家，这件事对他就不难了。过去不知有多少宗教家，为了维护自己信仰的宗教而舍弃生命！
佛陀的弟子富楼那弥多罗尼子，有一天到佛的面前，很虔诚地跪在佛前，请求佛陀让他到最南端、最野蛮的区域去弘法。
佛陀对他说：“弘法是一件很困难的事，要弘法必须难忍能忍，你有这分生忍、法忍的毅力吗？”
弥多罗尼子回答说∶“我既然身入佛门，就要把生命奉献给众生，生命都愿意舍了，还有什么生忍、法忍不能忍呢？”
佛陀说∶“有这种精神很好，但是南方野蛮的人，他们根本就不讲道理，你去弘法如果他们不愿意接受呢？”
弥多罗尼子说∶“我可以用渐近的方式，不断地说服他们。”
佛又问道∶“如果他们不但不接受，还要反抗你，那你要如何？”
弟子回答说∶“假使他们反抗，我必须忍受一切来克服。”
佛陀再问∶“如果他们对你破口大骂呢？”
弟子说∶“我要感激他们，因为他们只是骂我，而未打我。”
“假使他们动手打你呢？”
“那我更要感谢他们，因为他们只以拳头打我，还没有动刀拿棍来伤害我。”
佛陀又问∶“如果他们真的拿刀棍伤你呢？”
弟子回答∶“我仍然要很感激他们，因为只伤到我的皮肉，没伤到我的生命。”
佛陀更进一步逼问∶“如果他们刀棍不留情，把你打死呢？”
弟子依旧回答∶“我还是很感恩，人生就是因为有了这个身体，才有种种的苦。我既已听闻佛陀的教法，体会了真理，然后把这个身体奉献给众生，为众生而牺牲、为法殉道而弃命，那我的生命已得到尊严的解脱。所以，我要感谢他们完成我的菩萨道业。”
像这样这才是所谓的宗教家！明知前路艰难坎坷；但他心里早已有了准备，不管众生对他是骂还是打，他都要心存感恩；为了弘法利生，他毫无畏惧，甚至牺牲性命于野蛮的人群中，都不埋怨，而且感激那些野蛮的众生，完成了他的道念。
“弃命必死”对于菩萨行者并不为难，因为他的生命观已超然，不惧一切磨难。
超越生死发挥人身功能
一般的社会大众，有些平时看起来像是勇夫，威风凛凛，对财富、名利不餍足地追求；社会若有什么问题，他们就很敏感，带头起哄示威、抗议，但遇到危险时，他们又逃之夭夭。唯有宗教家愿意以和平方式舍身取义、赴汤蹈火；真正超越生命境界的人，才能做到如此。
“人生自古谁无死”，自古以来没有任何生命能保住长生不死。医院中末期病患的眷属恐怕病人知道病况，而病人虽心知肚明却故意逃避，但最后还是会死啊！既然生命都有尽头，我们为何不在这个生命的历程中，好好发挥它的功能呢？
宗教的信仰者，须有超越生命的情操，好好利用生命的功能。虽然佛陀说∶“弃命必死难”，但我们应善用这段生命功能，即使是舍身命为众生也在所不惜。纵然是难，也不为难，这叫做“难能可贵”。
★得睹佛经难
人生好像难的事情很多！比如说∶日常生活中常会碰到“难”，就连口头上说话，也常会出现这个“难”字∶例如地上弄湿了，正巧看到一个人要走过来，细心的话，我们会提醒他∶“地上湿湿的，很‘难’走，你要小心哦！”或是想打开一个瓶盖，可是怎么用力也打不开时，也会说∶“这个盖子很‘难’开呀！”反正，举手投足之间，常常就有难走、难提、难开……等等类似的事，而现在我们所要说的“难”，才是人生真正的大困难。
虽然如此，我们果真有心想去做，即使是很难的事，也不成其难。反之，若根本无心要做，那人家只说了一句∶“地板湿湿的，很难走。”我们便停于原地，怕地上湿湿的会滑倒，就不敢走过去。这么简单的事，若能稍加注意，小心地跨步，很容易就走过去了，那有什么难？如果我们的人生，时时都放在这个“难”字，那我们这段人生怎能顺利过关呢？
文字不足是一难
现在，来谈第四“得睹佛经难”。能看到佛经很难？有些人一定会说∶“有什么难呢？经常接到热心人士助印的佛经，经书这么多，都已经造成收存放置的困扰了呀！的确！数量这么多，怎么说“得睹佛经难”呢！
就现代人而言，“得睹佛经难”，其实是难在经文深涩。平常的人，想要深入去看佛经，且加以完全体会贯通，并不是一件简单的事情。
因现代人对文学、文字较轻忽，已经看习惯了白话文，对古文经书的接受力很弱，“文字代沟”的距离很大，自然无法体会古文经中的文义。因此，这些经典对我们来说，就不容易看懂。
佛陀在世时，他说“得睹佛经难”，因为当时并没有佛经！佛陀是配合当时的社会背景，及他所遇到的人与事，然后以他自身的智慧来观机逗教。不管遇到什么样的人，他都可以运用智慧思想去教导人们∶佛陀并没有先拟稿，或先做好一篇文章才讲话，完全是依智慧的观察，照当时社会背景需要，依智慧观机逗教，等到佛灭度后，才由弟子将口口相传的资料结集而成。
当时，迦叶***、阿难***虽然结集佛法，也只是将所记忆和所听闻的，由阿难重述宣讲。而有些记忆力较好的人，就把阿难***口述的法，再以简单的短句方式传诵，再为他人宣讲。就像法华经里所讲的，如果听过法华经后，能够以口宣说，让其他人也有机会听闻；不但说的人有功德，听的人若再把“法”传播出去，如此辗转相传，直到第五十个人，他的功德和佛陀在世时，当场听闻的功德一样。意思是说，我们要利用各人的记忆，用心去听，然后再去教导其他的人。
时空阻隔也是难
慈济志业也是由“无”到“有”，逐渐创立而成，在还未建立慈济之前，根本就没有一本慈济的范本，只是凭着理想，辛苦地把它一一建立起来，慈济建立之后，大家来看、来听，再把由看到、感觉到的那份心得，一一口耳相传，让其他的人也觉得很欢喜，因此大家同心摄受在一起，共成慈济志业。
佛经的结集也是由“无”到“有”，佛灭度后只有口头的传诵，直到后来再以梵文记录于贝叶，但也是非常简单的记录。可见佛说“得睹佛经难”的原因；第一，佛灭度后一百年间，根本就没有佛经可看；第二，口耳相传的经文，是不是百分之百的正确呢？这也很难说。以我为例，我现在用台语说话，你们用文字记录下来，也无法百分之百，一字不漏的写下来，因讲的是方言，记的是文字啊！何况佛经留下来的时间已经很长远，因此，想要体会佛陀当初的语言意境，自然更难了！
***的佛经数量很丰富，但其他地方可不一定看得到；就如，现在慈济在美国已设立分会，每个月寄过去的慈济道侣和月刊，或是其他文章，他们看到都非常高兴，为什么呢？因为“难得”啊！要得到那些文物不容易，因为从***寄过去的数量有限，所以，他们把它当成宝贝一样，而这么有限的东西，到底有几人可以看得到呢？所以也是很难。
心行放逸难上难
我想即使有无上妙法排在前面，如果无心去看，哪怕是伸手可及，而且只要花一点点时间，便可看完，却仍然不会动手拿来看，这是不是难呢？总而言之，佛所说的难，是难在我们的心。心若没有这份企求妙法的倾向，就不会有所行动。世间没有不劳而获的便宜事，况“出世妙法”呢！
佛陀说“得睹佛经难”，我想现代的出版社那么多，三藏十二部经都甚齐全。除了三藏十二部之外，还有许多学者用心研究后，再把经文译成白话文，但是我们若不想去看，不去了解它，那即使坐在经书堆里也是“得睹佛经难”呀！
经者，道也；道者，路也，我们不只要看经，还要去“行”。如果不肯去行，凡夫与佛的距离，毕竟是几十万亿佛土之遥呀！学佛者应该心领神会，身体力行，要不然真的是“得睹佛经难”。也希望大家都能站在“经”的道路，不要畏惧，倘若听了人家说“路湿湿的很难走”，我们就不敢前进，这短短的路都走不过去，如何去走十万亿佛土的路呢？能够把心调整好，时时刻刻，步步向前精进，就能到达千经万论的路途尽头——诸佛的圣域。
生命贵在实践
除了佛经之外，现代人的知识水准都已提高了，但真能用功读书的人却不多，能用功读书，并且又能实际运用书中的理论者更少。有些年轻学子最初选的科系是农业系，到后来却是经商；有人选商科，毕业后却从事工业。总而言之，世间的一切学问，能专心去学习而且能学以致用的人的确是少之又少，更何况要以出世的精神，来研究佛陀的教法，更是难呀！如果做人的行仪和世间的学问不能圆满、不能用心，如何能做好一个学佛者的本分？虽然当今的印刷术很发达，到处都能看到佛经，但能够了解佛经的教理，且运用于生活中的并不多，所以说“得睹佛经难”。
不说现在，就是佛陀在世时，也有一位叫二十亿的弟子，他是一位很富有的长者之子，又是独生子，父母很疼他，他一生下来，父母就请了很多仆役来侍奉、照顾他，平日把他侍候得足不着地。小的时候是这样，长大了也仍是这样；一个人从小到大，脚底不曾踩过土地，那要如何生活呢？当然是时时刻刻都有人侍候着他，而且在家中也时时坐着轿子，让人抬着走，以致他的脚底都长了细毛，从这点我们就能想像得出，这位“二十亿”，在家里是如何的享受，亲族父母又是如何的宠爱他。
有一次，佛在祗园精舍讲经时，这位年轻人，虽然很少外出，但他曾听说——佛是超世间的觉者。他从心中起了仰慕之心，所以，就向父母请求，要去见佛。他的父母也认为这是一项增加智识的好机会，就派人用轿抬着这位年轻人到佛的住处。
佛陀看到这么多仆从簇拥着一位小主人，扶扶抬抬地来到他的面前，佛陀就为这位年轻的长者之子讲经，讲了很多人生道理，和生命功能的使用价值观，也宣说生死的无常。这位长者之子听完之后，深深地觉得自己从出世到今天的生命根本就不曾发挥过功用，他心里非常恐惧，因为生命无常啊！他觉得自己不适合再于社会上生活，便请求佛陀让他皈依，甚至求佛度他出家。
但佛陀提醒他说∶“出家必须和大众过着‘六和敬’的团体生活，要能和睦相处才行。”这位富家子，因出家之心殷切，他很愿意过这种生活。于是他勇敢地站立起来，跨出他人生的第一步，第一次把脚踏在地上，迈开脚步，走到佛陀的面前皈依顶礼，并且对佛陀说，他愿意在僧团里，付出这一、二十年当中所没有发挥的生命功能；他要做人家所难做的事，要修人家难以忍受的苦行。
生命如琴弦
出家之后的二十亿很勤奋，也很用心，祗园精舍前前后后，僧团所住的范围，他都很辛勤地打扫、处理杂物；有空的时候就不断地背诵佛陀的教法。人们每次遇见他，总会听见他喃喃诵念的声音，甚至睡眠的时间也一直减少，直到连眼睛要阖一下，他都觉得浪费时间，认为分分秒秒均不能让它轻易消逝。
有人向佛陀说，长者子——二十亿比丘，已经发愤忘食，托钵的时间不出去，甚至晚上该睡的时间也不睡，再这样下去很危险啊！佛陀听了，就到这位比丘的住处向他说∶“你修行这么用功呀！你在家最喜欢的嗜好是什么？”二十亿比丘说∶“我最喜欢弹琴。”佛陀问道∶“琴弦如果太松了，琴音如何？”二十亿比丘说∶“弦太松，就弹不出声音。”佛陀又说∶“如果弦绷太紧呢？”比丘说∶“那很危险，琴弦很容易断！”佛陀又问：“什么情况下，琴发出的声音最美妙呢？”比丘回答∶“弦的松紧调得适度，弹出来的声音最好。”佛陀说∶“修行也是像弹琴一样，不可放松，但也不能太紧，否则过犹不及是很危险的，最好是行于中道。所以，你应该调节自己的生活，日常的作息要正常，而用功的时候则要很专心，切不可放逸。若能把生活调节得恰当，再用心去体解道理，把所学的法和实际的生活配合在一起，那你的修行就成功了！”
现代人学佛也应该依照佛陀在世时，所教化的方法来学习，不要把时间浪费掉。要学得日常生活待人接物的道理，能够清楚为人的道理，才能体会出世间的实相。如果，学佛只是光看而不做，不把道理和生活融合在一起，那么事与理就完全脱离了。所以，“得睹佛经难”，意思是指∶能真正去体会、实践佛陀的教理很难，而不是要得到印刷精美的经书难。现代人的智识水准提高了，不只是文言的经书多，白话文的经书也很多，不过，看佛经和运用佛经之间，还有一段很长的距离。因此，不能只看经书、背经文，背得很熟稔而不思考经文意义；看书而不见理，那是没有用的，“得睹佛经难”，总之，一定要真正身体力行才能受益啊！
★生值佛世难
我们常听到一句话——“人海茫茫，何处是归程？”这表示人生在世间，心里茫茫然没有一个皈依处；佛经中有“一眼之龟，适逢木孔”的比喻——在茫茫的大海中，有一块浮木，中间正好破一个洞；有一只独眼之龟每隔一千年才会浮出海面一次，就在它浮出海面时恰恰好穿过这个洞，把头伸出来，这种机会多难得啊！在人生的大海中，要找一个真正的皈依处，就像那只独眼海龟千年后浮出海面，正好把头穿过木孔那般的困难，机会是那么的少，所以佛陀说∶“生值佛世难”。
我们的生命，虽然不断地在六道中轮回，但我们要得人身确实很难；既得人身，又能和佛同一个时代更难；与佛同世，又同住一个地方，更是难中之难；能与佛同住一个地方，又能见佛，那更是不容易啊！二千多年前，佛陀出生于印度，而我们是否也曾与佛同世呢？纵然与佛同世，但地球这么大，我们不知生在哪个角落，也不一定能与佛同生于一处；即使以上两个条件都俱足，是否能见佛面，也是一个问题，所以说∶“生值佛世难”。
换我心为佛心
虽然佛陀在世的时间距离我们现在已有两千多年，如果现在的人能依着佛陀留下的教法修学精进，必能深入佛陀的精神；只要心中时时有佛，那我们就好像与佛同世一样啊！若听闻了佛法，却不知好好去运用，即使是与佛同住一处，也是离佛很远。
佛经曾记载，佛陀到了一个只有九万人口的小城；有三分之一的人，曾见过佛，听过佛说话。另外有三分之一的人，只听说佛已经来到城中，并没有见到佛。其余的三万人，不只未曾见到佛，就连佛名都不曾听到，怎会了解什么是佛法呢？虽与佛同世，但要见佛仍是很难！小小的一个只有九万人口的城市，也只是三分之一的人有机会听闻佛法啊！何况我们离佛已经二千多年了！佛陀告诉我们“三世一切佛，一切唯心造”仔细想想，九万人中有三万人连佛名都不曾听过，虽然与佛同世，却如同隔世，那有佛法可言；其他三万人，虽曾听闻佛名，却没见过佛面，那又有什么受用呀！剩下的三万人，虽见过佛，但是否能把佛的道理领纳于心呢？如此再三过滤，又剩下多少呢？这么说来，只要能接受佛的教化，“与佛同世”和“与佛不同世”，也是一样啊！
如果我们时时刻刻以心念佛，则佛在己心，把自己的心换成佛心，如此不只可以“与佛同世”，而且还可以彰显佛的智慧，及启发我们的佛性。我常说，不要轻视自己，因佛常在我们的心识里，我们的心如果时时将佛的心、佛的行为运用于生活中，佛已伴随我们同行，怎会“生值佛世难”呢？
如法修学善巧运用
现代的人，若有仰慕贤人的心，他自然会用心寻找明师，但要想找到一位真学实德者，却也不是易事。因为“真学”与“实德”不是在任何人身上都能找到的。佛陀就是一位具足真学与实德者，他的教法，我们已听过很多；佛的事迹，我们也知道不少，若能把听来的道理用行为表现出来，那么佛就时时在我们的心中！在我们的生活行动中了！虽说“生值佛世难”，但只要佛心与我常在，即与生逢佛世无异，也就不成其难了。
就像前面说过的“得睹佛经难”，我们要听佛经、了解佛法，是不是很困难呢？以现在而言是很容易啊！因为到处都有人在演讲，而且往往是场面盛大的佛法演讲。听讲者也很踊跃，有时候是几千人、几万人。但是这几千、几万人当中，到底有几位真的把佛的教法牢记在心中，再拿来应用呢？如果人人听了佛经，都能把它应用于日常生活，那我们的社会早就已经净化了！可惜的是，听了以后没有实际应用；像这样，即使听过佛法和不闻佛法又有什么差别？
现代人的知识水准提高了，看佛经那会有什么困难。学识这么普遍，如果看了经典，能如法修学，又能把它拿来日常生活中应用，那么我们的眼睛所看到的，无不都是佛的行动；耳朵可听到的，都如佛的声音一般；那我们“值佛世”怎么会有困难呢？不过现在的社会，偏偏就是离正法很遥远，离圣人、贤人，像是隔了遥远的世代一样，不容易求得佛的教法。
见佛闻法一念间
佛陀常常说∶“适值佛法，旷劫难遇。”的确，我们得遇佛法是旷劫（长远的时间）难遇的呀！不过佛陀又说∶“瞬息之间，可以见佛闻法——谓见佛闻法一念间”，瞬息之间和旷劫难遇，这两者是不是差别很大呢？如果我们不好好面对佛的教法真理，去身体力行，即使是与佛同世，也和隔世没有两样。反之，虽然我们生离佛世已有几千年，若听到佛陀的教法后，当下就能爱惜教法，拳拳服膺；在日常生活中去行佛所行之行，说佛所说的话，怀佛所怀的心，如此，则我们瞬息之间所遇的，都是佛法真理啊！
得遇真理，且能体会真理，并不一定是要在几岁的时候，或在什么特别的环境。比如说我去参加护专开学前的会议时，我听到一位懿德妈妈说∶“星期天，我要回家时，在车上遇到我们的学生，我就问她们去哪里？她们说∶‘我们去散播慈济的种子！我们和花莲师院的学生去参加活动，和另外的一些学生，大家登山之后，我们发现慈济的学生非常受大家重视，我们一切的行为、言语、动作，都很让人肯定，我们现在才知道，身为慈济护专的学生是光荣的！’又说∶‘在谈话当中，我们都会把握机会，告诉他们慈悲喜舍的精神，也告诉他们上人的话——要缩小自己，扩大心胸。在外面参加活动，大家都很爱我们；有些女同学就吃醋了，我们就告诉她们不要不平，也不要吃醋，因为我们散播的是大爱，是清净无染的爱，你们不必担心。’”
看看，这些同学们在这里只有短短的四个月——一个学期的时间，她们就能把慈悲喜舍的精神付诸行动；甚至和其他学校的人接触时，也能表现出慈济的形象，并且散播慈济的种子，散播慈悲喜舍的大爱。她们年纪轻轻的，就能接触到□□，是因为念了慈济护专。在学校上课时，她们接触到的都是专业知识，很少接触□□，但是她们的心却能在潜移默化中，融入慈济精神，因而处于人群中会使人人敬爱，她们接触的时间并不很长呀！只要有心且能用心地接受，便是∶己心和佛心互相融通，身意会合，这叫做“见佛闻法一念间。”
学佛闻法不在时间久暂，一旦离了佛心就旷劫难遇啊！若能会合佛心，瞬息便能见佛。所以“生值佛世难”，我想并不难，只要我们专心，便能于瞬息之间见佛闻法。这完全只在一个“心”字，有心学佛的人真正要多用心，听了法要真正吸收，记在心中，然后表现于行为，那么，见佛闻法并无困难啊！
★忍色忍欲难
人有二十难，其中第六难就是“忍色忍欲难”。
“色欲”这两个字听起来好像只是针对男女之间的欲念而言，其实，“色欲”涵盖的范围很广。“色”包括一切有形有质的物品，凡是我们的眼睛所看得见的，身体所能感受到的，全部都在形质——“色”的范围之内。
心生贪爱不取难
所谓“忍色难，忍欲难”，“忍”指心理的控制。譬如说我们看到一件东西很美，如果无法控制自己的心念，很自然就会想占为己有，并采取行动伸手拿取。有些人是正当的取得，有的则是不正当的获取。正当的取得虽是来自别人欢喜的给与，却也是因为见物欢喜而生贪爱心，才会有取得的行动。有的人却偏偏喜欢自己不该取得的东西，明知不该取而生起欲念，既起欲念，又无法控制，以致做出了犯戒、犯法的事，这就是“忍色忍欲难”！
我记得很多年前，曾听过一个案例——
有一位年轻的女人，她有一位妹妹，母亲非常疼爱她们，家庭生活过得很好。后来这位年轻的女人和一位男士有了感情，论起婚嫁，母亲很赞成，也用很多嫁妆陪嫁过去。
她先生是一位租屋阶级的人，经济没有女方那么宽裕，他们结婚之后，她生活享受的欲望还是和以往一样，无法适应婚后的拮据环境。于是，经常回去向母亲要这个、要那个，她母亲什么都顺着她，女儿要什么给什么。
这位年轻的太太经常埋怨先生无法让她扬眉吐气，希望先生赶快买一栋房子，而且是要像样的房子。但是她先生是公务员，以他的薪水那有能力买房子？
她的先生也算是安分守己的人，每个月的薪水总是原封不动地交给太太，虽然省吃俭用，但是太太要把先生的薪水累积到足够买一栋像样的房子，那金额实在相差得很遥远。这位太太只要想到别人有房子，而她却要向人家租房子住，她就忍不下这口气。在强烈的购屋欲望驱使下，她就常常去看房子，即使没有能力买，她还是经常去看。
天伦梦碎只为贪
结果，连续几年间，她常常回娘家告诉母亲说∶“我看了一间房子，二百多万，想把它买下来。”
母亲问女儿∶“你现在手上有多少钱呢？”
这位年轻的太太说∶“我目前有二十多万元。”
妈妈就费尽了口舌来劝她，但是没有用。
有时她也和先生说∶“我今天去看了一间房屋，总价一百多万！”
先生问∶“我们现在有多少储蓄啊？”
太太说∶“二十多万！”
听到这个数目，先生就好言相劝安抚太太。
但是，十几年间，这位太太都是为了买一栋房子而忙；她经常跑到外面去参观。只要人家房子盖好了，她就跑去看，心里一直想要买，但总是离自己的经济能力很远。直到结婚十二年后，她看到一间很满意的房子，位于台北市，订价总共要三百八十万。当然，那栋房子是非常漂亮，她爱得几乎发狂，天天都回去吵她妈妈，希望妈妈借她二百万！
妈妈说∶“借你二百万不是问题，但是另外的一百多万呢？你要怎么凑？”
她说∶“我可以参加互助会，可以跟某某人借钱。”
她母亲故意问道∶“你一个月能缴多少会款？能还人家多少钱？”
事实上，她先生的薪水，全都拿来缴会款都还不够，何况是借的钱呢？所以，她母亲无论如何总是劝她∶“先把这颗心，安顿下来！”
可是，她不但没有办法控制这份欲望，甚至怪她母亲不肯帮忙，因而和母亲断了母女之情，和妹妹也反目了。
断了娘家这方面的亲情后，她还是没有办法压制这分欲念，而且把这种怒气完全发泄在丈夫身上。
她天天责怪先生没用，不能满足她的愿望。先生被她闹得没办法，竟然去做了一件贪污的事，后来事情暴露了，钱还没拿到手，就走漏消息，结果被判了刑。
虽然如此，她的贪欲是否就止熄了呢？依然没有，甚至变本加厉，常常教她的孩子读书回来后，到百货公司去，趁人家不注意时，把东西偷拿回来。她的孩子被她教会了这种不良的习惯，看到人家好的东西，就把它“拿”回来！
有一天，她的儿子在一家书局，偷拿了几枝名贵的钢笔，当场被抓到，因此被送到观护所。最后，剩下女儿在家，这位太太似乎已狂乱了心性，她一直骂这个女儿，也经常虐待她。有一天，她女儿放学回家途中，十三岁的心灵不知在想什么，边走边哭，不小心就被车撞死了！结果家里只剩下这个女人，到了这样的地步，她一无所有，终于精神崩溃了！
这是一个家庭悲剧，为了自己的爱欲而断送了女儿的命；先生因为要满足她的愿望，结果傻事也做了，在铁窗里不知要待上几年；孩子在她不正确的教导下，学会偷窃的行为而沦落在观护所，这孩子的一生，是不是就因此毁了呢？她自己也落到精神失常的绝境！这就是爱色爱欲的心理无法压制所引起的啊！
所以，佛陀说∶“忍色忍欲难”，世间像这样的事，毁灭了多少人生，毁灭了多少家庭？真是可怜的众生。
知足常乐
佛陀常常教育我们，对于世间的物质、情爱，要有正确的看法，如果能通情达理，对物质的取舍就会有很正确的看法，该得的是我们的，有余的应布施；不该得的就不要想取得，我们应该控制好爱色爱欲的心，那么就不会犯错了。犯错的人，就是无法忍色忍欲的人，所以才会造成终身的遗憾，一念差，步步错！不可不慎啊！
★见好不求难
人人都有追求之心，前面说过“忍色忍欲难”，因世间有五花八门、形形色色的物质，足以诱惑人心，使人迷乱，要忍色忍欲不受诱惑，实在是很难。所以佛陀又说∶“见好不求难”。
人们总是不断地追求，只要认为是好的，就要再向前追寻，对凡夫而言，这是一件很正常的事。可是人生的烦恼，多是因此而起，为了这分追求的欲望而误了前途的，大有人在。贪求心重的人，总是对自己目前的环境永远不能满足，他永远觉得空虚而有失落感，因不满现实，所以常常向外追求；为了追求未来的目标，他就会迷失了自我。所以佛陀在世时，常常用各种方法教育大家，希望学佛的弟子们能接受他的警语。
佛陀常说∶“人生无常，一切如梦幻泡影。”不过，众生却愚痴无知，不务现实，常“偏执于空”、或“着于有”，而一直追求不放；所以佛陀不管是向富有的人家，或者是贫困的人，都以平等的智慧应机教化。
庸碌一生何以安此心
佛在世时，有一位小国王，这位国王可以说是富甲天下。他本身有印度的传统信仰，就是婆罗门教。他深信今生此世的位高权重，是他过去生布施、造福的结果，所以他常欢喜造福。
有一天，他启开珍宝库藏，以七天的时间为限，发出通告说∶“人不分远近，不分种族；只要来此，一定有求必应。”他把珍宝分成一堆一堆，每堆约六十个枣子堆起来这么大，来求助的人，固定每人给一堆。这些财物尽管有不少人来拿，但还是剩下很多。
佛陀知道这位国王发如是心，可是他这样的造福，并不是真正的解脱，因为他还是有所求——求来生福。
于是，佛陀化成一位婆罗门教的乞士来到国王面前。国王说∶“你有什么困难尽管说，不用客气，我一定满足你的需求。”
这位乞士说∶“我知道国王喜爱布施这福，所以我要来求取财物。”
国王说∶“好，那你就拿一堆吧！”
乞士拿了一堆珍宝就走，可是只走了七步，他又回过头来把珍宝放回原处。
国王问∶“咦！为什么又拿回来呢？”
乞士说∶“本来我想三餐温饱就可满足，但现在有这些珍宝，却还过着如此流浪的生活，觉得欠缺了安全感，所以很希望盖一栋房子。”
国王听了觉得有理，就说∶“你可再拿一堆！”
他真的再拿一堆，走了几步又回头放回原位。
国王疑惑地再问∶“怎么啦？”
乞士回答说∶“我想如果把这些东西拿去卖了，也只够盖一间房子，若想娶妻也还不够呀！”
国王就说：“好吧！那你拿三堆去，这样就足够让你娶妻建屋了。”
这位婆罗门乞士于是拿了三堆珍宝，回过身便走；走了七步，又回头把东西放在原处。国王很讶异地说∶“你这个人真是奇怪，三堆财宝难道还不够吗？”他说∶“我算一算仍然不够，因为即使房子盖好，聚了妻，生了子，我还得请一些奴婢来奉侍妻儿，或则把房子装潢得漂亮一点，所以算起来仍是不够用！”
遇到这样的人，国王却也度量宽大地说∶“那你就拿七份去吧！”
乞士真的拿了七堆宝物离去，走了一段路，他又把东西原封不动地放回去。
国王微怒道∶“你真是一个怪人，够你盖房子、娶妻，也够你请奴婢了，这些你还嫌不足吗？这些财物可以让你享受一生啊！”
乞士叹道∶“我再怎样计算，仍觉得不够，即使什么都有了，可是儿子长大也要娶媳，唉！人生一世确实是追求不完，也做不完呀！况且人生无常，我宁可过着目前这种朴实自在的日子，没有精神的负担及家室之累，可以清净地过一生，我认为目前的生活，就是我最理想逍遥自在的生活方式。”
国王听了这位婆罗门乞士的分析，顿有所悟，他想∶“对！人生有永无尽头的追求。我现在已经很好了，还想追求来生的福；若生生世世只追求福报，那就永无解脱之日了。身为国王要为百姓、国事操劳，还得防范他国侵犯，为此忧恼，像这样是真正的福吗？我应该去追求更超然自在的福！”
佛陀已经知道国王的心态，这位婆罗门乞士于是向国王说∶“现在有一位觉者——佛陀出现于人间，我要追求财物，倒不如去追随佛陀，因为佛陀有取不完的轻安解脱的法财。所以，我想我还是去追求佛的真理比较好。”他喃喃自语的边走边说，也就离开国王而去了。
国王听到了世间有位觉者，他心中一震，“对呀！国内的人民，不是也口耳相传地说悉达多太子已经成佛了！他是天下众生的导师，我何不去求佛陀，请佛为我开示皈依？”于是他即刻传令准备马匹，动身到祗园精舍去。
到了祗园精舍求见佛陀时，国王一见佛陀，觉得像是遇见故人一般，他想“我在哪里见过他呢？”佛陀微笑地向他说∶“才没有多久的时间，你怎么就不认得我了呢？”那时，国王见到佛陀这么慈祥的态度，于是会意过来，赶紧五体投地，感谢佛陀启发他的智慧。
佛陀最善于观机逗教，甚至用婆罗门乞士的形态去接近国王，以种种的方便法，三番两次地乞求财物又归还，这就是智慧的引导，这位国王终于被度化了。
弃欲无贪最轻安
佛陀常说∶“人生求无止境”，所以说“见好不求难”，像那位国王，他身为一国之尊，又富甲天下，也还觉得必须再求取来生的福；而婆罗门乞士（以喻世人）想要房子，又想娶妻；娶了妻又要奴仆，而且还要为未来的子子孙孙设想。这个例子明显地告诉我们，人生求无止境，多辛苦啊！
当然，“追求”是好事，我们学佛也要“求”精进，不过精进是为了要解脱自我的心灵，“求”突破人间色欲的诱惑，要真正用脱俗的精神，追求心灵清净，而达弃欲无贪的轻安！
★被辱不瞋难
第八，“被辱不瞋难”。
每个人生气的时候都会说：“这口气我忍不下！”为什麽忍不下呢？“因为我被人欺负了，人家占我便宜”、或“他不讲道理”，大多是这些问题让人忍不下这口气。
“气”由何而来？由“贪、瞋、痴”而来。多数人都有贪、瞋、痴三毒之念，这就是凡夫。人在日常生活中，的确是离不开这三毒，这就是人的心病。
有了贪、瞋、痴，会使家庭中的每一分子不能相互忍让，社会也是因为人有“瞋”念而互相计较斗争。本来人生应该是很美好的，就是因为人人有贪、瞋、痴等三项心理病态，所以稍被人家占了点点便宜，就忍不下来。
佛陀之所以能成佛，就是在群体中，能忍下别人所不能忍的侮辱和攻击，做人家所做不到的艰难之事，所以他能成佛。
忍饥耐饿以德化怨
当年，佛的僧团中，有一位提婆达多比丘是佛的堂弟。他存有野心，想要统领僧团，因此和阿阇世王勾结，二人互通计谋。阿阇世王想早日取得王位，因此不惜用残忍的手段，把父王囚禁起来，禁供水谷，要让父王活活饿死；提婆达多也用种种的方法要杀害佛陀。
有一天，提婆达多和阿阇世王共议一计，且传令下去，命令全城的人一律不准供养佛僧，若有违犯，必遭重罚。因此全王舍城内无一人敢供养佛陀及僧众。
佛的弟子虽只是日中一食，但每天也不可缺少这一餐饭。时日一久，僧团已快无法维持生活。佛就叫目犍连、舍利弗、迦叶***等诸大弟子，分别带着僧众分散到各个地方去，唯独佛和阿难及五百位僧众留在城内，他们忍饥耐饿，佛陀想以这分忍辱、毫无抵抗的忍德来感化阿阇世王。
慈悲心调服狂象
提婆达多得知佛的大弟子们都已带着僧众离开佛陀而分散各地后，又向阿阇世王说∶“佛的大弟子和很多僧众都已离去，现在城里只留下佛和阿难以及五百僧众，我们可以趁着人少的机会，来消灭佛及僧众。”
提婆达多教国王明天请佛陀入宫接受供养，而他自己就计划用酒灌醉五百只大象，等佛来到半途时，把醉象放出使其狂奔，企图利用醉象去践踏佛陀及僧众。象不但力气很大，被灌醉后更会发狂而到处攻击人畜，极为危险。他们决定了计谋之后，阿阇世王第二天真的就依计行事，请佛来供养。
佛陀虽明知他们的计谋，但仍然很欢喜的接受。于是和阿难率领五百僧众向王官前进，到了半路，一群疯狂的大象冲出来，所有的民众都惊慌走避，唯有佛、阿难和僧众都安然不动。醉象已冲到近前，佛陀却仍然安立不动。
奇怪地，这群原本疯狂怒奔，惊天动地呼啸而来的大象，到了佛陀及僧众跟前时，竟然都安静下来，而且，每一只大象都如五体投地般地跪下，温顺驯服。佛陀安详的露出笑容，摸一摸大象，然后穿过象群，走入王宫。
阿阇世王看到这幕景象，心里很吃惊。他发觉佛陀不只具有调服人群的威德，即使是狂醉的象群，他都能驯服。所以，他内心起了敬畏之意，于是恭敬地供养佛陀。佛陀对这件人为的“意外”不但不怨、不怒，接受供养后，还真诚地祝福阿阇世王。这即是佛陀的忍德。
我们普通的人，受到他人一点点的欺侮，就要力争到底，而佛陀却是“被辱不瞋”，虽然受人侮辱、侵扰，甚至于到了让人断绝粮食、且以醉象要来加害的地步！佛都能毫不动气；不把侮辱放在心上，由此可知佛陀的心境已净如明镜，不起瞋恨等心念；心中常存着无量的爱心。
爱、慈悲、宽谅可以取代瞋恨之心，一个人若有爱心、慈悲宽容的心，怎会产生瞋怒？我们若能消除瞋怒，又怎会有人我是非呢？
可能有很多人有这样的经验，在室内坐着，外面的雨声滴滴答答，虽然没有冷风吹进来，但光听到雨声，就增加了几分寒意；这是心里的感觉。佛陀一再警惕我们——“一切唯心造”，你是快乐、或是痛苦，都是从心而起的感受，不管是你对待人，或别人对待你，一切的动作感受都是从心而起。不但人是这样，其实世间一切众生都是如此。
我们必须了解，一切人我、事物接触时，心里的感受、心念，是如何生起来？而欢喜、瞋恨……又要如何去压制、转化？培养快乐的心境，压制、转化瞋怒之心念，这就是我们修行要下功夫的地方。
佛陀在“二十难”中，说“被辱不瞋难”，就是指∶一个人在遭受侮辱时，一点都不会发脾气，这个人才是真正的难得；人家若瞧不起我，而我能一点都不在意，这才是真正了不起的人。但是，世间能找到几位这样的人物？
多数的人都会钻牛角尖，本来人家对你并没有不敬之念，也没有对不起你的地方，如果，你自己内心一直要往坏的方面去猜疑，那就是一件非常痛苦的事。
过去，孔子曾说，人如果有忍辱的功夫，天下就无事可争斗，世间的圣人都这么说了，更何况是出世间的圣人——佛陀；他也教我们要学习“忍辱”。
气柔心细不战而胜
周朝时代有一位专门养斗鸡的人叫做纪渻子。“斗鸡”，顾名思义，那种鸡是好斗成性的；两只鸡对立时，一只稍微一动，另一只就立即反应，于是两只鸡就冲突起来，彼此攻击，有时斗得鲜血淋漓，遍体鳞伤，鸡毛拔光了，它们还是不甘罢休，到最后通常是两败俱伤，甚至必须有一方死亡。
周宣王很喜欢看斗鸡，这位纪渻子专门为他饲养斗鸡。有一天，有人从外面买来一只很强壮的斗鸡，周宣王很高兴的把它交给纪渻子，过了几天，周宣王就问道∶“几天前买回来的斗鸡，你把它训练得怎样了？可以上场去比斗了吗？”
纪渻子说∶“还不可以，因为这只鸡血气方刚，斗志高昂，还不宜上场。”
再过几天，周宣王又问同样的问题，纪渻子的回答仍是∶“还不能上场，因它一看到其他鸡的影子，就会冲动，所以还不能上场。”
又过了多天，周宣王再问，这次纪渻子说∶“可以了，因为它看到其他的斗鸡，听到它们的声音时一动也不动，它的心已不受外物所动，就像是只木鸡一样，所以可以上场了！”
诸位听这个故事会觉得很奇怪吧！争斗不就是要血气方刚、斗志高昂才斗得赢吗？平常人都以为是这样；但深入其中的道理后，就不认为是如此；如纪渻子他认为这只斗鸡虽然很强壮，斗志很高昂，但如果一点风吹草动就先主动攻击，那它必败无疑。因此，使它的斗志收敛于心，才可让它下场争斗。
后来这只训练后的斗鸡果然一上场就稳稳的站立，即使其他的鸡到了她的身边百般挑衅，它还是像只木鸡一样处处不动，只以眼睛注视着对方，对方就会产生莫测高深的畏惧，自然的后退，不敢攻击。万物众生也有这种心理战术，能不斗而胜，连禽类都讲究心理的运用，何况是人呢？
人，一定要有这分不瞋的涵养，不可动不动就心浮气躁，以为别人都在与你做对。我们要以宽容的心去待人，不要有“我如果不跟他斗斗看，他还以为我很傻”的想法，有句话说“大智若愚”，不要怕人家笑你傻，要担心的是人家说你太聪明，太聪明就是狡猾，“聪明”不是好听的话。如果人家说∶“他怎么那么傻，任人家欺侮，一点也不在乎！”事实上，如果我们能做到这样就是成功了。
近来，每次看电视新闻，就教人触目惊心，从最高的议事殿堂，以至社会群众皆以暴力做诉求，用拳打脚踢来解决问题。原本可以是很美好的人生，为何却变成互相争斗的情形？这都出于不肯忍让而起的争斗之心啊！
前面也说过“见好不求难”，经济富裕者还要追求更多的财富，地位崇高者还要追求更高的权势，所以才会起这番争斗混乱的场面。我们每一个人若能尽本分，以佛心为己心，哪还会有什么争端？学佛的人，就是要做到“被辱不瞋”——被人侮辱而不发脾气；才是真功夫啊！
一“忍”天下无难事
佛陀告诉我们“被辱不瞋难”，虽说修行容易，但要修得忍辱的功夫，确实很难，如果动不动就说∶“他对我如何的过分，如果我不反击，他还以为我很傻”，像这样的人，常常会一败涂地，大家学佛要学习这个“忍”字，如果稍有不如意就忍不下去，这一生就太难度过了。修行如果少了“忍”字，那任何“行”都无法修，所以六度波罗密其中之一就是“忍辱”。
请大家记着，要像那只斗鸡般不轻举妄动，只是稳稳一站，自然其他的斗鸡就不敢来侵犯。我们修行如果能修到“内定”的心态，自然一切世间的困难都可以解决。
学佛有生忍、法忍，好比外面的雨声滴滴沥沥，此时在大殿里头坐着，如果没有这分生忍，大自然的气候就会让你坐不住，心里想∶“天气这么冷，如果蒙在被窝里不是很温暖吗？为什么要在这里枯坐？”人和外在的大自然无法彼此接纳，则“生忍”的功夫就无法成就了，所以日常生活中，我们无时无刻不是要在“生忍”和“法忍”中互相包容，人我之间的对待更是如此。
多多体会这个“忍”字，习得“忍”的功夫，则得海阔天空，诸事无难。
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