★尊重就是信任
现代人的尊师重道，但取师长所说之道，不受为人处世之教；何以故？自我意识太过强烈故！究竟原因，总在“功、利”圈子里打转，忽视了功利之外，尚有未知的更多！
其实，师之所以为师，是具有许多的知识和经验，可以为人之师；要不，师的诠释，何以作如是说？
传道，所传何道？！
授业，所授何业？！
解惑，所解何惑？！
因为，“人”有强烈的自我意识，论知识，乃“师”应传之道；论经验，倒不一定有业可授；何况，时潮变化太大，很可能已经不合时宜了。至于解惑，乃“师”不妨作个“有应公”罢！待我有所要求时，“师”不知“三个臭皮匠，胜过诸葛亮”的话么？！
从佛法的观点来看，现阶段的人，大多数是这样的：
道，我佛慈悲，请“师”开示。
业，我自分明，忌“师”提示。
惑，我有求时，烦“师”方便。
这，就是“师、生”的关系吗？！
大德们！自我不是“专利”，“功利”不是独享，“酬劳”是“回互”的实务之学；现前的“教、师、学、生”关系，就处在如此“不应该”的时刻！请多想一想：
症结之所在，应该如何面对呢？！
老禅师说：
道乃净业之道，业是障道之业
如欲转业成道，先须于惑明了。
★讲经说法的理念
佛，是觉悟的意思。
佛法，是可以圆满觉悟的道理和方法。
我佛世尊，就是曾经圆满觉悟了的圣者。
佛陀的教法，正是开示圆满觉悟的道理和方法。
哪些是佛陀的教法呢？
总括有十二大部：契经、重颂、讽颂、因缘、本事、本生、希有、譬喻、论议、自说、方广、授记。
佛陀遗教中的道理和方法繁复，非仅是文义必须善解，法义更是不容差错；因此，出家佛弟子，很自然地成为荷担如来家业的专业人员，从事“弘法利生”的神圣工作。
但是，欲推行这份工作，当然，在道理上须要融会贯通，在方法上须要圆满无碍；然而，如何才是融会贯通，圆满无碍呢？！
肯定的说：能够
化佛陀的语言为人类的语言而为人说法。
换句话说：
依经论中的文句、名相、颂偈等语言，不经过消化而以照本宣科的方式，介绍佛陀甚深微妙的教法；既不能弘扬法义，复不能利益众生，当然不能说是弘法利生；即使勉强的认定，亦不过是依文解义罢了！
★参学之道
行者参学，不可以依赖之心亲近善知识；往往，多少行者把善知识当做佛学辞典，甚至字典；但求一问一答，得解字义或名相，殊不知求学典藉，应自习工具书为参考，方是为学之道。
那末，善知识于参学者理当建立如何的认定呢？禅和的意识是这样的：
研读经论，字义和名相之外，关系法义的奥旨，必须请教善知识，化解一连串的疑难，也就是为什么？！
听经聆法，或有不解的地方，或有异议的地方，必须请教善知识，重复解释所障疑难，究竟是为什么？！
启请开示，切勿囫囵吞枣，不求甚解，应该请教善知识，以虔诚谦逊的心念，化解疑难中的为什么？！
行者大德！师者，传道、授业、解惑的善知识也！具足启发、示导、释疑的智慧；是问题的化解者，却不是替代或依赖者！
★爱语摄
人的听觉分别，不可以说“不对”，但可以诚恳的告诉他“错在什么处”。常言道：
“人，不一定喜欢戴高帽子，如果把话说得中听一些，总是令人舒畅的！”
其实，话，好不好听，并不在乎言句的含意，却非常在乎说的语气；从来，古今中外，凡属有情众生，无不是依“听觉”的感受，决定自我的分别意识！
虽然，眼睛所见，更容易混淆自我；但是，见了之后，往往会找机会，印证所见的真实性；基于亲眼所见，亲耳所闻，是“人”类不容否定的意识作用；即使，“色、声”的尘境，原本来自个己的“五蕴”变动，也没有人愿意循“受、想”之时，作一番慎思谛审。
因此，语言为沟通情感的桥梁，少不了从事语言的修养，几乎是人类必须的课程；就像是吃饭必须注意营养，最好是了解吸收者，是否能够消化；不然，乱吃，猛塞，结果将是无可避免的后遗症。
懂得了这些道理，应该了解为什么说：
“说话是门境界最高的艺术。”
佛门同道！如果有心从事“度他”的工作，立意成为大慈悲的弘法者；请注重，修养平常待人的“口德”，方能建立令人“信服”的道德庄严！如果，但趁一时的“快感”，你即已经在“拔舌地狱”挂了号，遑论是身为人天师范哩！
切莫小看了。
因果不饶人，是佛教“化人”的经典之作，任谁也不能“抹煞”其利与害；尤其是荷担如来家业的僧尼，请先从“口语”上下工夫，培养你必须具备的语言力，最好能达到以“爱语”而摄伏众生的境界。
★学佛知见
佛陀说法，以“开、示、悟、入”而导众生，行于菩提大道；但是，去佛时遥，知见纷纭，无所适从；后学行者，纵然依“法”不依“人”，而所依之“法”，如何建立或者是辨认“是法”归属正知正见呢？！
于是，考证，辨伪等学应时而现，说真道伪，仍然众说纷纭；言“伪”者，提不出反证资料，说“真”者，但取现有典籍；结果，依然“自说自话”，不离现前，分别现前，反对现前，固执现前，在“现前”里打转儿。
因此，学佛行者，知见的建立，不免分别意识，与其在现前里打转，不如“把握”现前；依据自己的兴趣，凭藉所具的条件，在适合的前提之下，把握住有限的时间和空间，精进于正勤的修养，为道为业，如实行持，方是正觉之道！
★切勿欺师灭祖
欺，以“负、辱”相向，轻慢之心过也！
灭，以“毁、残”破坏，横蛮之行过也！
学佛之人，学戒唯求不犯，学定唯求不乱，学慧唯求不愚；是为住心菩提，行于觉道者也！
中国人投师学佛，宗旨固立三宝为依皈，然师佛，师法，师僧之道，仍在“色、法”二身，不舍“知识”而予护予嘱，得承教承诫而与之处；故“依止、参学”之举，立一日师，终身父，流传诚信之句！
依止在求学理法，参学在求证知见，其间有修养与比较之义，却无忤逆譭侮之情；师授弟子以教，化身色而身法，恩犹山海，德逾严慈，焉有“负、辱、毁、残”之理？若不尽然，则为师有愧，乃教之不严，乃太过于慈，仍属师之过犯，责无旁贷，难辞其咎！
即使弟子等业障深重，毕竟彼为求学之辈，未具求证之能，故仍属过失，犹缺救方；当以检讨为趣向，重复改进其教法，入于“真善”境界，始为度众之知识！
然虽如是，为师过犯，弟子者，可以远离，另觅知识，求学佛法；切不可相向譭诋，以至侮辱。否则，即成
欺师灭祖之辈！切诫，慎勉。
★经得起考验
寺院庵堂，是僧伽生活的地方；当然，生活就有规范和法则。
规范和法则是常住们共立的公约，于律仪中关系到止持与作持。
时代虽然在不断地变迁；但是，僧伽总归是团体，团体少不了维护的法则，共处的规范；不然，一盘散沙，任听个己，必定沦于懒散、脱序、任性、胡作非为；久而久之，变成“外僧内俗”，标准的寄生虫！
因此，所谓现代人为现代僧，只不过借现代的名义，强调完全的自我意识而已；其实，教内的“依教奉行”，无非是提醒行人，凡所有言语、行为、意念，都必须如法适度。老僧以为：
不守规矩的人怕规矩；
肯守规矩的人学规矩。
同道们！僧宝为天人师，没有理由可以强调自我意识，更不可以自以为是；必须想到，为天师，为人师，究竟凭藉什么？！好好的，冷静的想一想：
时间与现实，在你的机缘际遇里，能够经得起几许考验？！
★生命的价值观
成就，是希望的落实。
人生于世，在短短的几十年旅程中；生命迁流于时空的变化，总归都该拥有不同的希望；只是，有的成就，有的幻灭。
因此，唯有使希望落实，必须追求、创造、奋斗，促使成功，才能圆满生命的价值观；也就是说，刻意地达到希望的目标，才能完美成就感。
人，最忌讳的就是浪费生命，活在希望的幻想里，扼煞每一个必须珍惜的时空；为了把握成就，圆满落实，最要紧就是在时空中，运用思想，发挥智慧；将有限的生命，投注任何可资抓住的机会，利用个己的潜能，务期成为“希望”的力源，臻于“成就感”的落实效益的世界里。
成就，其实就是生命史上的记录，几十年的生命史页中，谁都在刻意的创造各种记录；如果，史页中的记录资料充实，生命的价值便很自豪的表现出来；相反，所显示的尽是页页空白，那末，所拥有的生命毫无意义，所经历的时空，即是完全的浪费！
可见，希望的落实讲求价值，不是一些成就感的满足而已。
★三学之识
学戒，为了防止过犯。
学定，为了面对散乱。
学慧，为了避免愚痴。
如何学戒呢？
从闻见中认知贪欲的危害，不可犯，必须持戒。
如何学定呢？
从止观中修养瞋恚的影响，不可乱，必须习定。
如何学慧呢？
从思虑中警觉愚痴的后果，不可迷，必须修慧。
佛陀立教，以戒、定、慧三无漏学而针对众生，于身、于语、于意三者的造作行为，发生难以避免的缺失；促使依法修养，臻于完美，以至圆满的境界。
如是知，如是学，如是修行，即是“如”佛陀之“法”，依佛陀之教的“不二”法门！
★唯佛***
佛，是觉悟的意思。
佛法，是促成觉悟的道理和方法。
信佛，当然不是迷信。
学佛，必然是追求觉悟。
成佛，肯定是成就觉悟。
基于这种立论，很容易发现：信佛，只要去学习，最后一定可以成佛。
但是，佛教以外，无论任何宗教，即使信，而且学，却不能获得相同的结果。
众生因业而迷，而业是自己所作；未学佛以前，随业而轮转不已；一旦学佛，便是追求觉悟，突破自我，远离迷惑！
所以说：唯佛***；因为迷，是我自己所造成；能够觉，仍归自己去学习，或者说是修养行为。因此，佛陀降世之时，说：
唯我***！
★行者的方向
学佛行者，为调适贪、瞋、痴，而修学戒、定、慧，有所谓“净业”与“修道”的事业；其实，净业也好，修道也好，无非是为个己的“生、死”大事，而为“了、脱”之行。
了生之道，在于转业惑而成觉悟，知烦恼而现菩提；打从皈礼开始，即得学道理，行方法，面对现前的“人、事”，注重个己的起心动念，无论是感性或理性，悉皆作适度的调理，才不至沦于旧业未了，复又造作，使得无始诸业，随缘而感，随之而循环不息。
当然，这些说词，人人理会；但是，一句“面对感报，欢喜承受”，想想，欢喜得起来么？！如果，能够做到强烈的自我，稍微淡泊一些，将可以称得上“不容易”！何况，学佛行者，时刻都在为“突破自我”而精进，才是不折不扣的沙门！
基于改变自我，原是人生旅程上，最最痛苦的事，遑论是彻底突破的事业！
因此，行者的修养，是以自我为方向，亦所谓“了生”的前提；假使，不能把握本起和法处，将所学的道理和方法，不运用于“自我”之上，却以之挑剔于“他我”，无异成了反行其道！
从来，多少大德，懂道理，知方法，不能作自我的修养，好像“解”不必“行”，教他行，才是“度”的重点；殊不知以何“德”而成其“功”，就像是巴士司机载运乘客，除了应该具备驾驶条件，熟知交通规则，随时注意路况，更须拥有初步（一二级）排除故障的能力；然后，才能顺利而安稳的“度”乘客，从此地而至彼方！
您说是么？！
★问题与答案
自我意识的肯定，从现象上看，在于问题与答案；好像是“问、题”衬托“自我”，答案完成“意识”；无论是自己的，或者是他人的，甚至除了“感性”之外，连“理性”亦包含在内。
其实，学行佛法的人，自我意识的肯定，在于色、受、想、行、识五蕴的迁流变化；虽然，其间不离于问题与答案，但是，必须确定当问题获得答案之时，可曾发现答案中仍旧有问题？
因此，行者修行，除了通常的问题与答案并不舍弃，必须耐心的，恒久的，从事五蕴的调适功夫。何者是五蕴的调适功夫呢？
色蕴起，是色心相应，人人皆有的分别意识；问题是分别生起之时，必须注意计较和执着，是否经过认识和了解；也就是说，调适之道，不是在色蕴中钻牛角尖。
受蕴起，是因色蕴而引发的感受，必然的分别意识，将作如何的处理？这之后：
想蕴起，有“我、法”的不同；如何认识是强烈的自我？如何了解是执着的法相？到此时刻，千万不要忙于行为。
行蕴起，受想于“色”的问题，已经确定了答案；如果，行蕴未起之前，在“受、想”上多下一些功夫；那末，便已经做到了“想、行”之间，于调适功夫，有了“间隔”的修养。
识蕴起，即是结果的展现，无论是业的，或者是道的；到了这个时候，已经不是懊恼或后悔，安心或得意的分别意识，而是当问题所完成的答案，于答案中是否仍然有问题？！
★信仰的选择
宗教，少不了以“神”的偶像型态，夸张“信”的依赖，完成追求理想的意识，达到心理上“无奈”的满足感。
因此，颇具迷信取胜之道。
佛，虽然以“教”的姿态，建立“信”的宗旨；但是，具备了“法”智慧大藏，以“道理”建立知见，以“方法”帮助修养，务期从“迷惑”中突破出来，达到圆满而彻底的“觉悟”境界。
因此，佛是觉悟的意识，学佛是学觉悟；佛法是帮助觉悟的方法，肯定了以“智慧”为大前提。
因此，佛陀的注释，应该是：
智慧加觉悟，即等于佛！
朋友！想想看：
您的选择如何？！
★根见、见见、性见
眼睛，除了用来“看”事物，还须要能够“分辨”事物，深入事物的内层，了解事物的真实面目。
所以说：
世间人以眼睛看事物。
佛法中以眼睛见事物。
因为：见的理念，讲求“根见、见见、性见”的不同！以“耳、鼻、舌、身、意”等，悉皆具足如是的理念。
因为，世间人的眼睛，交付给“直觉”的“业我”意识；而佛法中的眼睛，究竟于“道我”的“修养”功德！
因为，业我是依凭感性的“受想”而作肯定；道我是依凭理性的“调适”而行决择。
是以，根见是世间的现象，见见的修养的功德，性见是出离的境界；修行的人，不舍根见，必入见见，方得性见，始能成就阿耨多罗三藐三菩提道。
★容忍和谦逊
虚荣和骄傲，是蚕食快乐的凶手。
快乐的泉源，来自容忍和谦逊。
学佛行者，讲求修养慈、悲、喜、舍等四无量心，无非是发挥生命的价值；以六波罗蜜法，增上菩萨入达“现实”行修中的力量。基于天人师的事业，在广播佛陀教法，饶益无边无量的有情众生；因此，所面对的，都是各种不同“业力”形成根器的众生必须具备无缘大慈，同体大悲，随缘喜赞，尽心净舍的四种佛菩萨胸怀。
容忍在导引众生的过程中，不是将就害怕或讨好，而是宽恕善待去维护；行者面对众生是帮助众生，但求众生获得利乐，如何从无明中能够明了，不为现实的困惑和无奈而束缚。
因此，忍行之道，称做波罗蜜法的一种。
谦逊是为人处世的美德，是行者必须具备的修养；所谓和霭可亲，令人好感，谦逊的言行，即是最堪信赖表达方式。
因此，因摄法中说爱语，说同事，便是最好的法行之谛义。
大德们！学佛行者，于身、语、意的造作行为，讲求如何清净，如何转业成道，不就是使烦恼障能够消除，使所知障能够化解，而显现无上正等正觉么！
提醒你！
容忍当培育宽恕。
谦逊展现你的修养。
共勉如何？！
★慧命与生命
把握时间，利用空间，是珍惜“慧命”最好的方法；同时，也是发挥“生命”价值最可靠的行为。
时间如流去，随着不同的环境逐渐消失，唯有认真的把握，才能从事更多的工作；无论是奉献时的付出，索求时的筹量，以至远诸物与的精神修养。
空间无定相，却充满了物质与精神的资源，必须刻意的像位搜集破烂的拾荒者，才能拥有繁多的、看起来并不显眼的财富；即使只是一些破旧和烂损的杂物，却能成为再生价值的相当利益。
累积如聚沙成塔，却必须要有沙可聚。
于时间中的把握是每一个现在。
于空间中的利用是每一个点滴。
若能如是，毕生可以拥有慧命，更不浪费生命！
五辈身为行者，以三宝之尊而庄严姿态，切不可忽略了必须具备的内涵；犹若山中灵气，水里龙踪，方称珍而且贵，是谓之宝。
★僧伽的落实
这是个承继历史从事延续使命者“人”的世界。
有创造，有改革，有奋斗。
有善恶，有是非，有对错。
人与人之间不可避免的竞争。
但是，出尘僧伽，虽然不能否定相对的现实世界，却也不能舍弃从“认识”与“了解”中学着突破；因为，“计较”与“执着”的原动力，来自参予相对的自我意识，或者说，来自未经调适的五蕴变化。
因此，僧伽之所以出尘，全在于调适五蕴，不至成为相对的参予者；也就是能够修养自我，意识分明，步向突破相对而能进入绝对的境界。
因此，当五蕴变化之时，僧伽不可但依“色蕴”而“受、想”而“行、识”；应该从“受、想”而深入“色”之所“蕴”，方能入于突破“时、空”的领域。
人的世界，多于苦厄和灾难。
出尘者，并不能远避人群，逃离世界。
因此，只有凭藉佛陀教法中“戒、定、慧”的修养，面对“人、世界”，从“认识、了解”中，突破“计较、执着”；圆具无上正等正觉的殊胜境界，方能称得上荷担如来家业的真僧伽！
★觉悟之道
人往高处爬，免不了越爬越辛苦。
水往低处流，很容易愈流愈走样。
辛苦也好，走样也好，止于行为现象；问题是为什么爬，爬的辛苦，目的何在？流，流得走样，又是为了什么？
如果，说是“人”的“生”象，以之譬如；那末，“人生”的历程，高处与低处，甚至平坦与坎坷，在“行相”的实际价值上，应该是取决于“相对”的认识和了解，不是一味的计较和执着；因为，相对的任何一面，一旦深入的究竟，将会很自然的发现别有效益，影响“人”的一“生”。
因此，生的现象，在哲人的思想观念中，往往“爬”的有劲，“流”的无聊；但是，在佛法的理念里，是如何突破相对，圆成绝对；就好像于“是、非”的明辨，而不是选择性的参予。
人，具“众生”同异之相，于“身、口、意”的造作行为，确定“善、恶”，分别“是、非”，强调“对、错”，取舍“好、坏”，总归是局限于相对之中；人要学佛，不同于众生，便是兢业于相对的修养，求得绝对的成果；就像是转“无明”所起的“烦恼”，求得“明了”而证实的“菩提”，也就是佛法中的“觉”之道！
★师的排行榜
传道，授业，解惑，是为人师者的重责大任。
教下“师”愈过鲫，僧尼无不有份。
试思之，稍作探索：
传道，以“觉”为前提的佛道，传的如何？道在那里？
——为什么广大的信者，不得觉悟呢？
授业，无疑的是如来家业，以“戒、定、慧”为无漏之学的佛陀遗教，自己拥有多少？授了多少？
——为什么缁素四众，对佛陀之教，尽都那样陌生呢？
解惑，世俗人事，悉住“无明”之中；解脱迷惑，助使明了，是负担如来家业者的责任；试自问，解得多少？惑然也未？
——自己倘无度脱之能，依旧住在无明里，又如何普度他人呢？
具足“师”字的同道们！当心平气和的想一想：是不是应该好好的，冷静的，认真的，对自己这个“师”，作一番澈底的检讨呢？！或许，有的已经做得很好了，有的差强人意，甚或根本没有什么不好的；但是，放眼静观，现前“法师”的社会地位，究竟在排行榜上，数一数，是第几位呢？
那是为了什么？
您说：这是否值得深思，值得探讨呢？
★个性与修养
个性，是无始以来所造作的业而形成的一些习惯之性。
修养，是现世中于感性和理性经过调适的一些成果。
人人少不了有个性，却不一定有修养。
人人有机会修养，可以改变坏的个性。
不过，个性的展现，如影随形，无须刻意的造作；但毫不疑拟的，伤害多于利益。而修养的呈现，往往像乌云掩日，很不容易露出痕迹来；但可以肯定的是，既显则利乐无穷！
因此，老衲常说：
不要以个性待人，必须以修养影响人。
何以故？只因：
学佛行者，旨在离苦得乐，追求解脱之道，必须从心性上着手！
仁者大德！愿大家：
恶者止息，转向于善，善者能够更好！
★二众修学的差异
佛弟子，有出家与在家二众；其修学的旨趣和内容亦有不同
出家，具天人师身份；于修学，不仅要自度，更须度他。
在家，乃教中外护；于修学，但得自度，随缘作导引，广结善缘。
出家，上承如来家业，下化无量众生。
在家，供养常住三宝，推介未学能学。
或许，有人要问，修学上究竟有什么差异呢？
依戒律而言，在家但具五戒十善，以及梵网经中所说戒法；最上，奉持八关斋戒
但是，出家戒律，要求三聚净戒，有沙弥，比丘、比丘尼等非常繁复的戒法；即使，作个学佛女，亦须受持式叉摩那净戒。
依佛说经论而言，有的对在家说，有的对出家说，有的对在家和出家同时宣说；更有专门对某些众生而说。
但是，亦有许多例外；佛陀为告诫出家众，往往慈悲方便，准许在家众，以至天龙八部，人非人等六道众生，作随喜旁听，同沾无上法益。
因此，凡佛弟子应当熟知：
在家修学，但能自己获得饶益，切勿学过人法，反被损伤；盖不可受供养，更行布施故。
出家修学，自己获得饶益，多闻多思多修，具足五明十德；务期广被众生，行菩萨大慈大悲大喜大舍的无量功德；盖可以受四事供养，普利无边有情众生故。
因此：
在家不可学出家法。
出家更不可学在家法。
虔诚奉言，为了生脱死，切莫浪费了难得的菩提种子，以及短短数十年宝贵的生命。
★圈子之外
是，是圈子；非，同样是圈子。
善与恶，美与丑，爱与恨，生与死，乐与苦等，举凡世间一切相对之法，都是一个个不同的圈子。
佛陀说法，告诉世人，不要迷惑在圈子里；要认识圈子，要了解圈子。尤其，必须从圈子里发现一些什么；然后，才不会为圈子所转，更有机会突破圈子。
由此可见，佛法于世间的相对法，是建立在认识、了解、发现，而后突破；也就是不舍相对法，辨知相对法，但不参予相对法。
例如：
善与恶，佛陀的理念是：如何使恶的转变为善，使善的更好；进而，于善的也应该清净，基于积善成福报，将来往生天道享受福报，待到福报享尽，仍须随未净之业而堕，故不究竟，不可执着。
有所谓：
凡所有功德，悉皆回向，方得清净。
相对是圈子，绝对是圆满。
认知相对，不沦于圈子里；了解相对，不参予任何一方，必能有所发现；久而久之，护持不懈，自有突破圈子的一天，入达绝对自在的殊胜之境。
★推销烦恼
色身不安是烦，所谓烦燥。
情绪紊乱是恼，所谓恼火。
人类，拥有烦恼，制造烦恼，推销烦恼。
烦恼是一种业相，有轻与重的不同：
轻，是精神的骚扰者，也是情识的伙伴。
重，是构成迷惑的力源，也是展现觉悟的泉源。
烦恼是人类的敌人，颇具破坏力；也是人类的朋友，常为鼓励的功德主。
烦恼，是人类交往中的桥梁，桥端是集散之地，相互推销产品。例如：
把自已的痛苦，建立在他人的快乐中。
把自己的快乐，建立在他人的痛苦中。
无论如何，所造成的都是要求对方分享烦恼，使得彼此身心不安。
因此，学佛的人，在求转烦恼而成菩提；或者说，不论为己为他，不要拥有烦恼，不可制造烦恼，更不应该推销烦恼！
★来去自如
千佛山有两句话，谓：
“来者不拒，去者不留。”
意思是说：
凡所有来者，一视同仁，无分门派；盖山门内，四事供养，来自虔信的在家菩萨；寺院是僧伽之家，任谁也可以挂搭，当无理由拒僧尼于山门之外。
不过，挂搭时，可以安心受信施的供养；离去，则不可带走一草一木，或一针一线，举凡僧伽余物；否则，犯偷盗罪。
其此是欲离去者，既然久住不安，另有因缘；与其身心烦恼，不如任听自由；否则，即使勉强留下，身在而心不在，反而影响常住，又何苦来哉！
来去自如，为个人，为常住，当以因果为关系，因缘为法则；故取任听而随缘，非是勉强而生事故。
切记，其中并无不在乎的意思！
★成就的喜悦
成就感，不是名利的诠释。
成就感，是饶益众生的喜悦。
度众生的事业，是僧伽责无旁贷的本份；如同保全工作，肯定于勇猛精进的笃践行为之中；虽然，面对着太过繁琐的问题，有的甚至横蛮，不可理喻；但是，认清了责任的本身，原就是如此这般的话；那末，心念中所存在的，便是工作的成就，成就于工作的喜悦了！
行者的本地风光，涵盖了但事奉献，完全没有自我的基因，作为生命价值的评估要件；或者说，于“信、愿、行”三大前提，为众生一点一滴的去实践，务期圆满成就而使得饶益为功德。
信成就、愿成就、行成就，其中没有自我，只有他人，肯定于饶益功德；住处是无所有相，清净而庄严！
如果，勉强说明些许的刹那意念，仅止于他人的利乐，生起成就的喜悦。
★错的知解
烦恼即菩提，是因为烦恼中蕴藏有菩提；学佛行者，于修养的工夫，便是能从烦恼中发现菩提；这是正知正见。
有人口不择言，竟说：
“菩提即烦恼。”
请教，菩提中可有烦恼在？！
众所周知，烦恼是无明，是业惑；菩提是明了，是智觉；二者于体用，于相境，可说截然不同，怎能说“即”呢？
错的知解，误了佛意，毁了功德；害了自己，更害他人；想必知道其间的严重性，未来将会担负什么样的果报！
弘法是正行，功德无量；但是，错解了，即是谤佛谤法，不仅所行偏邪，造业无算，地狱极恶之苦，任谁也救不了；尤其是，错的知解既已形成，尽毕生忏悔，亦不能稍减所作之业。
因此，古德有一字之错，堕五百年野狐身；试想，以错的知解而弘教于善信，怎能不受极苦之感报！慎言之，勿作狐说。
★不要眼高手低
时代的进步，一切归之于实力的推展；实力的推展，仰赖个己才能的发挥；于是，避免不了高低起落的现象。
因此，民谣中有了“要拚才会赢”的警句；也就是说“要竞争”，要踏踏实实的比较实力；唯有将个人的实力供献出来，才能跟他人作比较。
当然，比较不一定会赢，很可能是不如人；但是，输、不如人，并不表示没有实力；如果能够虚心检讨，改进缺失，提升实力；同样可以走上理想的境界。
不是么？比较而分高下，相互有起有落，只要不断的检讨和改进，自然能作实力的提升；怕就怕，眼高手低，但做评论家，而拿不出“好、不好”的实力，则便连比较的机会也没有，何况是跟他人分高低呢？！
要拚，肯定于实力的推展，比较于才能的表现；也就是必须发挥，然后改进，才能赢！
★适可而止
行者的道德修养，表现于“戒、定、慧”三学的成果之上，也就是佛弟子的“心性”之庄严。
心性的庄严，建立于“功德”和“行法”的基础上；也就是行者所具备的道德修养，确定“心性”的明见成份。
禅门中讲求“明心”和“见性”，即是心性熏习之道。
心性的调适，在调整偏差，在适可而止；就像是张弓射箭，瞄准鹄的；中鹄固然是希望，张弓则需洽到好处，二者把握得宜，全归调适之功。
依六波罗蜜中的精进要领，即在“正勤”而行修，不可一曝十寒，不可强弩矢坠；当以精粹无瑕而重质，递增前进而不懈；如细水长流，永无枯竭之虞。切忌山洪凶涌，造成灾害；待洪流消尽，仅余一片荒芜，生气荡然。
因此，说“适可”在调理，言“而止”在稳定，也就是“量力而为”的“熏习”行为，若修若养，若愿若行，亦复如是！
★应无所住心
当贪欲之火升起，切莫任它随业风激动，赶紧藉“戒”功德水浇灌，便可以使五蕴清净，不至承受炽盛之苦。
当瞋恚之火升起，切莫任它随业风激动，赶紧藉“定”功德水浇灌，便可以使五蕴清净，不至承受炽盛之苦。
当愚痴之火升起，切莫任它随业风激动，赶紧藉“慧”功德水浇灌，便可以使五蕴清净，不至承受炽盛之苦。
学行觉悟之人，依戒定慧而修养，旨在针对吾人的贪瞋痴；若欲入达“不”的境界，唯有不犯、不乱、不痴，才是清净无漏之道！
因此，为了静寂业风，调适五蕴，老衲提示了想、行之间建立起间隔的理念；同时，更明确了于理念中进一步的修行方法，也就是面对“业感”发动之时，改变自我的有为，消除有所的内涵；使得五蕴转向皆空，然后必可突破而圆成无为！
当然，从有为及有所，从有为空及有所空，以至突破有为成无为，远诸有所成无所，圆满应无所住心的修养，并非是佛道的极至；必须从有、从空、从无而恒常护持，达到生灭灭已，寂灭为乐的湛然清净境界，才是明妙圆觉与圆慧的殊胜究竟的佛陀世界！
★勿存妒忌与怨恨之心
妒忌之心旺盛，表示内在潜伏恶念。
怨恨之心旺盛，表示内在充满自卑。
学佛行者，应该化妒忌为进取的力源；在满心欢喜的心情之下，潜伏的恶念，必然会被祥和之气化于无形。
同样，怨恨之心，不仅会伤害道行；而且，有意无意中，总爱转化自卑而成优越，既伤害他人，也伤害自己；甚至，将会失去许多善知识的建言。
因此，佛陀教人净化身、口、意，为的就是恐随业转，随业造业，永无见道之机；毕竟学佛行者，举凡起心动念，悉皆与道相应，与生死相关，随时照见业我，展现道我。何况，行者基于身、口、意于“有所”之时，必须调整“有为”，方能谓之修行的行者！
大德们！行于“菩提道”上的最善表现，在于法喜丰硕，虔诚有余，道心不断地增上；有所谓勿以自我勉强他人，但具道德修养而影响他人；必然，接近你的人，都会敬你如佛如菩萨！
您说是吗？！
南无沙界天人师。
★中阴身的认识
中阴身，顾名思义，是已舍报，未往生之前，于此中间，有一“业识”待因缘而趣向“轮回之道”的“无形体”者，即是中阴身；或者说，就是此身“业报”暂时告一段落，待转而受余报，却尚未趣向其道者，即谓之中阴身。
综观中阴身的理念，可以想见，举凡六道五趣之众生，于此身报尽，无论是“福报、业报”既已暂告段落，必须转往他道受报，在未趣向彼道之前，其间所载负“福、业”因果的无形之身，即称之为中阴身。
因此，可以肯定中阴身，不仅是“人”的暂时舍报，当尚未趣向彼道之前是中阴身；其他“天、阿修罗、畜生、鬼、地狱”各道众生，亦复如是。
进一步，更可以发现，沙界六道众生，于各道中受报者是定位众生，中阴身则是不定位众生；因彼待缘力之牵引，而趣向“福”或“业”的感报故。同时，更可以明了，佛陀所说，修学行者，何以必须超三界，出六道，方称诸业尽，感报亦尽的道理了！
★想行之间
想行之间建立起间隔，乃系“色蕴”已经形成，“受、想”亦已生起变化，我意识发动了分别作用；此刻利用间隔，调理“受、想”，换取造作的空间，不至使“行、识”随缘境而有“成业”的危险性；此种修养是比较艰辛的，甚至太过争扎，因劳累而损害道心！
因此，一个修养有素的行者，往往“色、心”尚未相应，色蕴不曾形成之前，即能主宰色法，自我意识便不会生变化、起作用，凭藉观照的功能，色与心便可以不相应行。
于是，色蕴不起，五蕴皆成空相。
于是，一切有为，皆不受影响。
于是，有所不为，随心自在，随缘无碍。
于是，色心不契，自心明了清净。
于是，色蕴空寂，受想寂然；想行之间“空”的建立亦成多余。
于是，五蕴无我，想受灭尽。
于是，色心非我事，那伽常现前！
★学佛方程式
当分别心生起时：
不要一味地计较或执着，
应该深入的认识或了解；
尤其要于中有所发现，
久而久之，必能自我突破。
例喻：
概念——陶瓷器物。
分别——茶杯。
计着——于中国的传统是泡茶的杯子。
可以泡咖啡，可以泡牛奶。
可以装饮料，是盛物之器。
认知——茶杯是代名词，其实是陶瓷器。
发现——陶瓷器，因需要而制作不同。
突破——从概念到分别，从计着到认知，一旦有所发现，仍得慎审有多少自我；不然，是不可能突破的！
因此，转烦恼而成菩提，当知，该如何从分别心生起之时，一连串必然而又不相同的过程，以及有所发现等，是否突破了自我意识？
如是的方程式，乍闻之下，似乎没有什么？若能心平气和的运用于人或事之中，久而久之，会有许多发现，也就必然能够自我突破！
★现代人知见
现代，于人与事，应该是相互并具利害；有现代时，现代人，现代事，绝不是但喊现代时，自称现代人，而不识现代事！
时下现代人，满城满市，比比皆是。
当下现代事，漫天漫地，认真不得。
禅的宗旨，似乎远离了佛法，根本不须要与生死攸关，与解脱道相应；但止于些许的发明，仃点的感悟，即已堪称“禅师”之流，可以高悬法幢了！殊不知：
吾辈何许人？真的佛陀亦为之逊色么？！
不错！佛系人成；两千六百年前，相较如今，早已是历史了；于时于地，更不是现代，在“空间”的多变理念中。似乎不能相提并论；但是，众生与世间的存在现象，一个任谁也不能否定的“苦”字，能说有所差别吗？如：
二苦、四苦、八苦，以至无量苦。
佛陀说法，为众生之苦而说。
禅法是佛法中的一环，乃离“苦”而得乐而立宗旨。
现代或过往，举凡政、经、文、工、商等等行为，全归世间之法；即使是日本铃木大拙的“生活艺术”，仍然是世俗之法。
佛法或禅，无有时空分别，更没有过去与现代的距离；就像是太虚法师所提倡的“人间佛教”，众所周知，佛陀之教，针对人间，本说人乘，应该是佛陀说法的对象，原本欲教化的就是“人”！君不闻：
人身难得之句么？
三藏十二部典，何者不是以“人”为本？应人之病，与疗病之药！
现代、现代，佛陀教法，永远屹立于时代的前端！
信不？无妨从四部阿含研读为起始，进而方等，般若，以至大般涅盘经为末后；深思熟虑之余，看看可有不合现代，有违现代的道理与方法之处！
★太多的自我意识
有漏、如果像茶壶漏水。
无漏，该是茶壶不漏水。
那么，世出世间法，岂不变成研究茶壶了吗？就像是有为法、是有所作为，无为法便变成无所作为了！
无，不是没有，而是从“有”的突破，所显现的一种现象；同时，还具有不一定的道理，含藏繁复的玄机。譬如：
于烦恼中见菩提。
见、有深有浅，菩提更有高低。
又如吃饱了。
吃、有好有坏，饱相涉及营养。
能见，是一种突破，所现菩提的成份却不一定。
所吃，是一种突破，所现饱相的内涵却不一定。
因此，于世间法若欲出离，必须深知“法”的关键性；所谓一针见血，把握当前的症结之所在，也就是了解“法”在哪里！
佛法是从世法做基础，一切关系人与事、或事与人所发生的现象，通称之有为法，悉皆有缺失——有漏；吾人学佛修行，即在从事“有”的突破，也就是修改缺失，逐步圆成完美，以达“零”缺失的境界——无漏。
行者大德！知见的拥有，必须是“正”当的，也就是依佛陀所教，如佛陀之法；决不可依自我意识而错解，以自我意识而教人；不然，自误已是可怜，来生走向悲哀，如果进而误人，那份因果可不好受！
现前教界，知识如过江之鲫；甚至再来人，在世佛，***等等，有若雨后春笋，分别教界每一角落；真的，好不热闹的场面，令人耳目为之紊乱；孰正孰邪，是非对错，不仅众生迷惑，即使是当事者亦为之迷惑！
狮吼声哪里去了？
护法的金刚哪里去了？
佛陀的正知正见在哪里！
但愿教界的晨钟能够响彻宇寰，唤醒迷惑！
★慈悲喜舍的要领
众生要慈悲，行者须喜舍。
欲大慈大悲，得受苦受难。
修学菩萨行道，当习菩萨心性；基于菩萨的成就，首在没有自我，意念中但有无量无边的苦难众生。有所谓：
众生有病我亦病，
众生有苦我难安。
因此，为众生拔苦与乐，行大慈大悲，唯有落实大喜大舍；否则，如何肯定是菩萨行道，具足了无我的菩萨心性，而为广大的众生，以奉献的精神受苦受难！
行菩萨道不是口号，
发菩萨愿须要实力。
不然，如何饶益众生？怎能圆满功德！
所以说：
声闻不难成就，菩萨最难效行。
行者大德！学行菩萨，请把握要领，切莫只是挂一块响亮的招牌而自欺欺人！
★知识与修养
知识，是理论上的见闻。
修养，是实践中的体验。
学佛法行者，固然须要有渊博的知识；但是，见闻知理，如果不能融和于现实生活中，历经事务的体验，完成落实的修养，则无异于纸上谈兵，不可能表现出成绩的饶益性。
华严经中强调“理事无碍”，其旨趣即在入达“圆融”之道。古德们也说：
说得一丈，不如行得一尺。
虽然，丈与尺并非把重点放在比例上，却肯定了修养的重要性；就像是万物需要阳光和雨水，但绝不希望乾旱和水灾。
佛法于众生，讲求饶益功德，事实上，就是实际的价值效益；因此，不可误解佛法的主旨，偏于形而上或形而下，必须认知崇高的值率，并非寄托于遥不可及的理想，而是肯定于每一个现前的圆满。
切记，过去的已成过去，未来的不止编制；最要紧的是、务必把握住每一个现在！
★圆觉境界
不要在意别人说你甚么？
应该知道自己正在做甚么？！
佛法中说：莫为境转，当转于境。
学佛行者，以觉（佛）为前提；但事计较和执着他人的对待，忘了自己应该如何，岂不是在“声、色”中讨生活么？说得难听一些，无异是自认作牛，被别人牵着鼻子走。
学佛在开启智慧，培养智慧，增上智慧；如果，每一个时刻，都能心平气和的提起正念，知道自己正在做甚么？那末，可以肯定你是一位耕耘者，是一位名符其实的修行者。
行者大德！修行的胜义谛，是修正自己的身、口、意，照顾并维修自己的起心动念，务期不使行为从事“业”的造作，必须从“业”的受、报中发掘“道”的踪迹。
因此，知道自己正在做甚么？是学佛修行“应该”重视的理念；融和于现实中的每一时刻，入达实修实证的“圆觉”境界之中。
★深入“经”藏
学佛行者，当学佛之法，如法之行。
譬如：各家各宗，皆具经之依典，论之参考；所谓依法不依人，即使是世亲、龙树、马鸣等菩萨，所造之论，是依经典而提出心得报告，并不能代表佛说之法。
吾人同样是学佛，学佛陀之法，当依经藏为“法”的依皈；切记、学佛不是学人，更不是学人法。
譬如：学习律法，当以律部而为依皈，方能确知佛陀制戒；无论戒的任何方式，其体为何？其用为何？其相为何？其境为何？也就是说：制戒的宗旨，用意，精神，以至缘起等相关的问题；尤其，不可凭自我意识而揣测，或者，依后人的知见而认定为佛的本意。
三皈中说：
皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。
不过，必须知道，经文不能从“字”义而解，必须了知“法”之所在；知“法”不是探究即能发现，必须有正知正见，如实行证的善知识开导与释疑，才不至沦于瞎摸的流弊。
总之，经是依典，论供参考；吾人远佛时遥，知识难求，最好的修学方法是：
多看、看原典，看不同的注解。
多听、听讲解，听不同的讲解。
多问、问所疑，问不同的善德。
依三多之法，搜集许多的资料，然后作比较而行选择；就这样，不断的搜集资料，不断的比较，不断的选择；久而久之，可以从一个吸收者而成为消化者；终究，不仅只是一个拥有者，而且，可以成为一个灵活的运用者。
皈依法，如入宝山，不仅要发掘宝藏；而且，必须使其发挥实际的效益，圆成其珍宝的利乐功德。要不：
何以称之谓、深入经藏，而能达到智慧如海的饶益性！
★贴心话
如果，以摄影、加上剪辑的手法，将两个“心”字重叠起来；可以毫厘不差的“贴”在一起，完成一次属于“现代”所要求的杰作。
但是，这其中有一个问题，那就是“心”字两个，究竟是哪一个心，将就哪一个心；就像是“人”与“人”之间，如欲二心相贴，必然是：
“你心贴我心，不是我将就你。”
贴心话，自古以来，若谓“心心相印”，不如说：“顺我心、称我心”，也就是教人说，喜欢、如意的话，即是贴心话。
由此，可以发现佛陀说“四摄法”，以“爱语”而接引众生，不正是针对“人之心”而应机，以“善巧”而行“方便”么？！不过，这里所说的“人之心”，乃专指世俗之人，既成学佛行者，将不属此一行列中。
基于学佛行者，行将成为众生的接引者，既然是“接引者”，当具接引的修养；亦如行“慈、悲、喜、舍”之心，但事付出，完全奉献，已经不容许有自我的保留；如是，欲行四无量，其必须具备的修养，肯定于“施、忍、戒、勤、定、慧”六种能“度他”的构成因素，也就是其“功”有“德”，必须是饶益众生的！
因此，知其“贴心”，必具“契应”；有“善巧”，但不是“取巧”；有“方便”，绝不是“随便”；于“心念处”是“正法”以为前提，贴心话、出自清净的“身、口、意”，才能完成“爱话摄”的庄严之法！
同道们！此中玄机妙境，非语言文字能表达透彻；唯愿深入推敲，仔细思维，方能发现其中“微妙”之甚深，以至不可说，不可思议之殊胜内涵。
不妨“参”看！
★空的认识
空，在佛典中说得很多；尤其是佛陀入灭以后，佛弟子们，包括菩萨们，于“空”的论议，提出不少的心得报告。
但是，于“空”之论，说相、说体的成份居多，涉及实用性的、于现实生活中颇具效益的似乎太少；或许，后学者不能深解“空”义，往往不是“偏”就是“住”，甚至形成“否定”的误解，不能说不是原因之一。
近七十年来，山僧可能是与大自然相接触的机会较多，故而对“空”的时间也多；因此，发现“空”的智慧，其效益竟然是针对“人性”的缺陷，提示了：
“空、就是不计较，不执着。”
如：虚空中的自然现象。
当夏暑的阳光炽热，不能只计较于“太热”，执着于“受不了”；应该联想到多少需要阳光的人与事，关系到不只是生的感受，更有着于生的维护价值。
风、云、雨、电、日、月、星辰等，为人类带来的可能避免不了伤害；但是，于生命（万物）维护的必然价值是肯定的。
如：人际关系的发生
当与亲友交往，如果但以单纯而淡泊的心意，对事而不对人，且能明辨事理；不以利害为前提，不计较得失，不执着亲疏；结果与过程，必能圆满于有价值的欢乐之中。
世间的人与事，涉及到应该与不应该的时候，最主要的关键是有所计较和执着了；就像是“烦恼”，如果不计较，不执着，烦恼便不会发生，则“烦恼”便成“空”相，心念则常住欢欣快乐之中，生命的时空里，哪会有不自在的道理！
学佛之人，以“觉”为宗旨；人之所以“迷”是因为计较与执着，唯有进一步认识与了解，才能行之于菩提大道。愿与共勉！
★谦虚、礼让、共识
谦虚、衷心学习的表现。
人，讲求面子，强调自尊，唯恐比别人矮了半截；即使是技不如人，或者是有所理亏，亦不愿坦然承受，甚至“羞愧”成怒，竭力隐覆盖藏，蛮像个充满了气的气球。
因何如此？只为欠缺谦虚故！
礼让、知书达理的修养。
人，异于其他动物，乃是历经家庭、学校、社会、自我等不同的教育，方能知仁知义，循规蹈矩；当然，同样也有不仁不义，行为乖张的。不过，任管如何，如果知书而不达理，则同于有教而不育，识修而不养；那末，是人而等下，异于其他动物之表相而已。
共识、维护总体之特色。
个体是总体的组合分子，如毛之附皮，利害相关，存亡共处；但是，利害存亡，仍归相互之关系，毕竟生住的价值，得依“特色”之可珍贵。譬如：
“天下丛林，各有家风！”
家风标示特色，乃是行者的导引，亦是修行办道的依凭；僧团是总体，分别不同的山家，行者是个体，崇向山家之特色；为了维护总体，为了阐扬家风，必须以表现和修养，诠释家风的可珍可贵之处！
因此，建立共识，阐扬家风，少不了谦虚的表现，礼让的修养；何况身为佛子，讲求行舍，以慈悲的心念，广被无量无边的众生，肯定僧伽为尊宝，确立人天之师范！
★一味的固执
佛法中说：“烦恼中有菩提。”
如果，肯定烦恼就是业的显现；那末，菩提就是道的流露。
业，乃与生俱来，原为造作而成。
道，乃从业而显，皆因修养而成。
无论是业是道，归究起来，不外自己的“行为”发起。
然而，既然“造作”是行为，“修养”亦是行为；自己的行为，可以造业而成烦恼，也可以修道而成菩提；因何？固执的“我”却偏偏为业而惑，却不为道而觉？！
人、是不离“欲”的高等动物，于财、色、名、食、睡等，几乎不可分开；因此，为是五欲，造作不休。
佛法中提示着说：
人我与欲为伍，故说人我乃业所成。
法我行舍精进，故说法我乃道所成。
由是之故，“我”具“人、法”，可以随业造作，亦可循道修养；同样“固执”，何以独取一味，沉溺于欲海之中？！
学佛行者，旨在除“贪、瞋、痴”，修“戒、定、慧”；于“身、语、意”的造作，依教如法，正念正行，务期入达阿耨多罗三藐三菩提圣道之境。那末，念处法处，随业循道，当知孰正孰偏，利与害的关键性；应如何？该如何？但能时刻照顾起心动念，而且刻意的好好维护，莫使“心、念”为“欲”所惑，则“道”的踪影，随时会出现在你的左右。
不是么？！有所谓“平常心即是道”，即在于“心”之“行”，如何适度调整，时刻把握住：
是否与生死有关。
是否与道相应行。
★修心养性
分别之心，人皆有之。
计较执着，在所难免。
但是，止于该与不该，参与是“是”或“非”，忽略了“分别”之时，何如多一分“了解”；那样，不仅藉“眼耳”增添知识，更可以于“色、声”中培养智慧！
人世间，原本为“拥有”而忙碌，于“得、失”的“分别”而创造问题，几乎忘了究竟是“为什么”？甚至到处为问题去寻找答案，却甘愿隐藏答案中仍是问题的发现！
为什么？！是为探究“力用”而相应于现实，目的在不可以漠视生命的价值与“心、念”起动的效益性；因此，也许、假若、随便等会成为人生旅程中的绊脚石，千万不可但存懊恼而归咎于自己以外的他；毕竟“我”的定位不是“自己”的专利，必须联想到“分别、计较、执着”的力用在多一分了解。有所谓：
“将心比心，即是佛心！”
佛者，觉也；诠释为自觉觉他，觉行臻于圆满。
或者说：
分别是因为计较与执着，原在乎跳不出感性或理性的局限。
如果说：
了解是因为察觉与返照，则肯定超脱“人性”的自我范畴。
所以说：
学佛之道，在“止”在“观”，务期使得“慧”要“圆慧”，“觉”要“圆觉”；不可以误解了“心、性”的“明、见”，但“止”于一些体会，认知、发觉、感悟而说是“开悟了”或“成道了”；多少的自我意识，必须把握住要“明心见性”，唯“修心养性”；直到“心性”能够如“莲”似“藕”般静净，才可以评诂所“观”之境入于“明”而“见”的地步！
★无畏不是鲁莽
无畏，即是无所畏惧。
所谓无所畏惧，不是鲁莽行事；佛弟子为自度度他，应当以“慧之行”为修养，立“愿之行”为功德，方称菩萨无畏饶益自他之行。
慧与愿的行为，从修养而成功德，依大日经中所说：“住无畏行，立能度之净心”故而提示六种无畏。
①善无畏：以世间之善心，持戒行善，离三途业苦。
②身无畏：知净不净而修观行，离系缚之苦，求解脱道。
③无我无畏：我不得自在，惑于业障；知因缘生法，因果感报；即能业中见道，觉知人法无我、本来空寂之胜谛。
④法无畏：色蕴生起，从受想而行是众生之染着；突破我受我想，从非想以至非想，即证清净，诸法寂灭之境。
⑤法无我无畏：从有为诸法，知万法唯心，心外无法，即心即佛，得大自在；当突破有为，识取真如，入于无为寂静之境。
⑥平等无畏：觉知法本无生，住心平等；所谓心生即种种法生，心净即种种法灭；一旦生灭灭已，即常住寂灭乐境；绝无分别高下等差异之理与事，举凡体之性，用之力，相之果，境之因，皆作如如平等者也！
不过，入住无畏之胜，全在修养功德；于功化力，于德成利，则必须具足“戒、定、慧”三无漏之实修与实证；方能化解业之所障，得解脱自在之究竟功德。
因此，无畏行，以慧为依归，从觉是力用；断尽一切烦恼，远诸一切惑业；于身语意者，悉皆正念正行，依教如法，无所畏惧。而且，尽形寿，修行办道；恒久无畏，精进无畏，无有厌倦，决定圆成阿耨多罗三藐三菩提。
★法师的才能
天上、具有惊骇世俗的威力。
地上、颇有饶益众生的潜力。
人类，更有运用思想，发挥智慧的能力。
学佛行者，尤其拥有这份能力，可以发挥天上、地上的效用，展现无量无边的功德。
但是，能力的拥有，不是偶然，更没有徼幸；基于思想的运用，必须具备世出世间的一切种智，作为运用思想的动力，方有发挥智慧的机会；就像是“发电机”必须有能源，或者是“电脑”的效用，全在人的智慧，设计与指挥时的能力。
因此，老衲说：
现时代的法师，必须天上的知道一半，地上的要全知道。
或许，有人会以为“太夸张”了；不过，以“五明十德”而广结众生缘，当是“老实”的言句；虽然，举目纵观，够上如此条件的不尽理想，多以“自我意识”介绍佛法，但只少能“舍俗出家”已经很不容易了，又何忍加以要求“应该如何”的苛责！
不过，道须人弘，法须人演，若以“弘法利生”的姿态而活跃于教界的话，当不只是一个电瓶而已，必须是充足了“电”的电瓶，不然，就难以避免“绣花枕头”或“红漆马桶”的讥嫌而自毁毁他，以至整个佛陀之教！
因此，近些年来，老衲一直在提示在家学佛的善信们：
“学佛不可但求开示，必须带着问题请教，才是参访知识之道！”
切记，此言“知识”，应该是“知”而且“识”的“宝”字号人物，并不是教人专挑“非是知识”者；毕竟僧团中非人人尽皆“法师”之辈，其中有初学，有老实、有厚道、有谦虚等多类型的比丘、比丘尼；彼等不全是以“大”或“老”的高姿态而自居者。
如何？应对有法，非止于“为什么？”的一次作答；而是的确能够化解阁下所提出的“问题”，不是求得一个“答案”；因为，问而答，所答之中是否仍有问题！
★菩萨行道
学佛行者，必须懂得：
众生需要慈悲，自我唯有喜舍。
慈悲是饶益众生，喜舍是奉献自我。
摩诃衍不同于罕那衍，即在众生与我，以无缘而行大慈，以同体而行大悲；也就是“喜”无分亲疏，“舍”不起分别，既可以利他利己，又可以度他度己，肯定于自他两饶益的菩萨殊胜之行。
不过，“饶益”之道，非同世间，必须是“自、他”的；行为之余，所有“功德”，建立于：不伤害他人，也要保护自己，方称“戒行”圆满，功德圆具。
或许，奉献以为即是牺牲，误解慈悲的真义；当知“牺牲”乃“断、常”，无有后续之功；而“奉献”乃“断续、无常”，具足后续之德。
因为，菩萨行道，弘愿无穷；肯定“愿力”为功，“修养”为德，其饶益的效用，是长久的，是相续的，故说：
无缘慈，同体悲，以喜舍必须是功德；于自他、悉皆饶益，是奉献之道；具“无量”义谛的“愿力”，圆“究竟”价值的“修养”，绝非但“牺牲”即可以算了的行为！
★因缘生法说
因、举凡说本体，体性，本有，种性等，皆归之于因；概言之，即是主体的性质，涉及其成份与作用，是名之谓因。
缘、有因缘、所缘，等无间缘，以及增上缘等，凡所有关系之缘。
因缘和合而生法，和合当有动力；基于动力的不同，所显现的法也就有差异。如：
烦恼、心身不安，是迷惑，其动力是业。
菩提、身心自在，是觉悟，其动力是道。
因此，说烦恼是无明，所行源不知。说菩提是明了，所行源知识。
依上所述，设：
烦恼即菩提，当可以肯定。
烦恼中有菩提，必能转烦恼而成菩提。
基于众生因业受果，众生乃业所成；举凡涉及到业的，无论是过去、现在、未来任何的造作行为，分别有知与不知的差异；也就是说，行为之时，若知，即使是烦恼，亦能于业中见道，若不知，必然随烦恼而烦恼，迷惑于色尘缘境之中。
因此，说因缘生法，于因：当掌握主体的性质；以及所具的成份，会产生不同的作用。切忌、但知“法”生有“因”，和合助“缘”，如此而已！
要不，以为因缘生法，即是缘生，或谓缘起，忽略了“因”的种性，“缘”的不同；尤其是因与缘的和合，更有动力的差别，所生之法，体、用、相、境的谛义迥异！
★菩提之路
穿衣、不止于装饰。
吃饭、少不了止饥。
知识、可以满足色法之身。
无论如何，总不外是为了活着的生命。
因此，世尊为一大事因缘而降临人间，从人本的结构，到人生的业相，启示“道”的因缘与因果；告诫中开导“业”的“善、不善”等，引五欲八风流行“人”的生命之中的事实，举三学诸波罗蜜行的殊胜之谛义，发起众生本具“佛性”之潜力；如是依教而修，如法而养，久而久之，必能聚沙成塔。
但是，佛陀之教，虽然旨标“教化”在去恶向善，却千万把握，佛陀之法，全在一个“觉”字；也就是说，于佛陀之教与法，必须体取两个大前提。即：
佛法、是觉悟之法。
学佛、是学着觉悟。
准此立义，其中可以发现“法、学”的趣向，乃使二者融会贯通，溶入现实生活，产生不犯、不乱、不痴的作用，终而圆满“妙觉”的成果！
肯定地说：
立义是理，建立正道。
循道而行，完成结果。
故而，佛陀之教在理在义，规划出正确的道路；然后，遵循道路，依教如法，持戒能不犯，习定而不乱，修慧远愚痴；当然，住世出世，岂有不洒脱，不自在的道理么？！
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