禅修次第

禅修次第

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禅修法门∵∵

平常人

禅修次第（一）

禅修次第（二）

禅修次第（三）

禅修次第（四）

禅修次第（五）

禅修次第（六）

禅修次第（七）

禅修次第（一）

壹、法要说明：

众生本具如来智慧德相

众生本具如来智慧德相，只因妄想与执着不能证得。∵

佛法浩瀚无边，众生形寿有限，表面上似乎无法容纳一切佛法，常使行者不敢相信如来所说：“众生本具如来智慧德相”，而失去承担“众生本来成佛”的勇气！∵

佛法虽无边，而众生皆有个无边的大法器，大时可纳虚空，而小时却不容芥子，它就是众生的心！∵众生的心，因妄想执着于我能、我所乃至拘于四大之身而缩小了；反之，若无所执着，其心必大如虚空。心量的狭窄，同时局限了智慧的发展；心量的扩大，其智慧也会因无所滞碍，而发展到无边无际。若真心实践即可证得！

心量的扩大，全凭心意用功夫！只要内心不执着，则心量自然扩大，不须用意念始之扩大，只要不执着，自然恢复其本然之无边心量，因为心量本然如是，若不执着则心境自然向上提升，它并不影响物质生活，而物质也不会因心量扩大，而有所损失，世俗事物的处理方式，也和过去一样，无须改变，不同的是心量的扩大，使精神生活更丰富、更自在、更快乐。而忧愁与烦恼，也因不执着而自然脱落，智慧也因心量无滞无碍而大力增长，并能再度促使心量不断的扩大，而心量的再扩大，也会促使智慧无限量的增长，大心量与大智慧的互辅互成，终致完成无边的心量，与圆满的智慧！

无边的心量与圆满的智慧，是众生的法宝，众生因拥有此法宝，而具备了如来德相，故众生本来成佛，只因妄想与执着而不敢承担。若不信此，纵使数十年苦行，智慧和心量还是停留在原地，只徒增多闻，及或深或浅的戏论罢了！∵

佛法虽浩瀚无边，其实也是由心生，故人人本性已具足万法。

金刚经曰：应无所住，而生其心。∵此心应无所住（执着），大如虚空；应无所住，故亦无虚空之相。∵

故六祖言下大悟曰：“一切法不离自性。”∵遂启祖曰：

何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法。∵

无业行∵∵

以无所受而受诸受方名菩萨行，亦名无业行。∵

现在所受的种种顺、逆诸境，均为过去所造善、恶业所致。

智者应以没有分别的平等心，去接受顺逆诸境。也就是说：顺境不喜，逆境不忧，一律欣然接受，内心自然觉得泰然安稳。若能如此，虽受诸受，而感觉无所受，方名菩萨行。

若因顺、逆境诸受，而生爱、憎之心，此心即是未来善、恶业因，将会结成善、恶之果。善业、恶业都是业，都是轮回的业因，故六祖坛经曰：不思善、不思恶，还汝本来面目。

为善不欲人知，虽是美德，但内心已分别出善与恶，将结善业，却种轮回因而不自知。智者为善，却不放在心上，只认为是顺良知做事，不以为是作善事，自然不执着善。

善之心念，一样有善报，但内心不结善业，而能免轮回。（因业由心生，心不生则无业）∵譬如：帮助一个盲人过马路，有一种人内心很高兴自己做了一件善事，会告诉朋友这件事；又有一种人虽然做了善事，但为善不欲人知，也不会告诉别人；复有一种人，只是顺良知自然而为，也不分别是善、是恶，此三等人都会有善报，但是前两种人，虽有善报但亦生善业因，故将种轮回因；第三种人虽有善报，但不生善业因，故无轮回因，此种人称为无业行人。

人因有心或无心而犯戒律，将结恶业，亦为轮回因。智者因有心或无心而犯戒律，即悔先罪，决不再犯。此犯戒律之心亦不放在心上，自然无扰其心。虽受恶果，内心仍以无所受而受其受，欣然接受，故自然内心无此恶业，终能免轮回。（因业由心生，心不生则无业）不思善不思恶此法名：“无业行”。

人于世法中不能避免一切善恶诸事，也不能不作善，也不能完全不为恶，有心无心间或许会犯戒律，若犯戒律则起无相忏悔。

何谓无相忏悔？就是悔过，记取教训，绝不再犯，此犯戒之心亦不放在心上，不要让它自扰乱清净心，是为无相忏悔。

若无法释怀则积极为善，或做功德回向以弥补即可。否则，此过已犯，并不能重来，只有徒增罪愆，扰乱一生，愈有良知则愈受其苦，于事无补，是为有相忏悔。有相忏悔，不是真忏悔，它将使心茫然不辨前程，很可能枉然一生，不能自拔。

若能深悟“无相忏悔”则火坑化为白莲池，白莲台上现如来。

是故为摩经曰：佛告优波离。汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔者有二比丘。犯律行以为耻。不敢问佛。来问我言。唯优波离。我等犯律诚以为耻。不敢问佛。愿解疑悔，得免斯咎。我即为其如法解说。时，维摩诘来谓我言。唯优波离。无重增此二比丘罪。当直除灭，勿扰其心。

佛为无业人。此无业行是殊胜法门，一门直入，超越善恶诸法，善恶诸法是对治法非佛法。若不解此法者，虽已承受其果报，但自心仍然生其善恶诸业，故轮回不止。佛虽与众生同住于世，但佛深知业障本空，∵故其一切行，均为“无业行”。七佛通诫偈曰：

“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”其间，“自净其意”即是无业行之法要。

六祖坛经的自性五分法身香及无相忏悔。

一、戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，

名戒香。

二、定香：即亲诸善恶境相，自心不乱，名定香。

三、慧香：自心无碍，常以智慧，观照自性，不造诸恶，

虽修众善，心不执着，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

四、解脱香：即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，

名解脱香。

五、解脱知见香：自心既无所攀缘、善恶，不可沉空守寂，

即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我、

无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。”

此香各自内薰，莫向外觅。

无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。

善知识！各随语，一时道：

弟子xxx从前念、今念及后念，念念不被愚迷染；

从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

弟子xxx从前念、今念及后念，念念不被憍诳染；

从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

弟子xxx从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；

从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

忏其前衍；从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。

悔者：悔其后过；从今已后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。

凡夫愚迷，只知忏其前衍，不知悔其后过。以不悔故，前衍不灭，后过又生。前衍既不灭，后过复又生，不名忏悔。

贰、禅坐观想（如意坐）

禅坐制心一处，专心观想，若心无所住，心相是否如虚空般，亦无虚空相的限界，是无边身，若能不执着，彼罪性不在内、不在外亦不在中间。

如佛所说：心有罪垢故众生垢；心清净故众生清净。心亦不在内、不在外亦不在中间。亦不离一切处，遍虚空故。能于一切顺逆诸境生清净心。即名：般若生。

参、持法于一切处、一切时

于日常生活中，不管是工作或是休闲、吃饭等，一切时中，尽人事去做，不管所得结果如何，皆能于顺逆境界中平等受持，欣然接受，因为已经尽了人事，其余就是听天命，自然没烦恼，因为烦恼只是冤枉承受，于事无补，如是自然能保持清净、安稳、安静、寂灭心。

若偶有无心过即自无相忏悔即可，不入于过去亦不再犯。常保持自在解脱之心境。即是般若心。

禅修次第（二）

壹、法要说明：

十一种燃烧

身体的健康，需要新鲜空气，和足够的营养，以及健全的免疫系统；空气与营养的供应大都不成问题，而健全的免疫系统，需要有协调的内分泌，以及正常的新陈代谢来支持，当内分泌不正常，新陈代谢滞碍时，免疫系统也同时会削弱或瘫痪。∵

只要众生还有性命，自然具有一种功能，能把空气与营养转换成能量，来推动新陈代谢，及协调内分泌，以维持生命现象，这种功能无名无相，但确是存在着，为方便暂称为“自性功德”，而没有性命的物体就没有“自性功德”了。

“自性功德”越强，内分泌及新陈代谢就会越正常，相对的∵免疫力就越强。但是“自性功德”会因为情绪而减弱，佛法称它为“燃烧”，亦可称为火焰。世间有十一种火常在燃烧着「自性功德”，所谓火烧功德林。即是：贪、憎、痴、病、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。换句话说，它正在不断的燃烧着免疫系统。

贪、憎、痴、愁、悲、苦、忧、恼，我们还可以接受他会燃烧着我们的自性功德，或许也可以避免，但是病、老、死又是如何能燃烧呢？又有谁能避免呢？

其实，是因为我们每想到病、老、死，就产生负面情绪，带来了“燃烧”效果，所以只要我们能认知生、老、病、死，如春夏秋冬的变化一样自然，就不会产生负面情绪，甚至能确认生死轮回是幻，根本不存在，那当然是最好不过了。

其实四大之身实无我，我等亦无四大身受此生老病死，四大身与四大外境一样的成住异灭，成住异灭在四大身上即是生老病死，生老病死与成住异灭都是一样的现象，只是执着四大身为我，故误认为自己的生老病死，若四大身非我，我们拿什么来承受此生死呢？

若识得此真理，生死由我不由天，只要不执着四大身，自能了生死脱轮回。自性与生死不相为碍。

贪、憎、痴、病、老、死、愁、悲、苦、忧、恼等十一种燃烧，都是现作现报的心业，而且丝毫不爽，不管皇帝或是乞丐，不管大善人或大恶人，这些心业都是现世报的。因为当十一种燃烧一升起时，痛苦马上就到，燃烧解脱时，马上得到清净，丝毫不差。

常有些人会觉得，某位大善人为什么会多病，而某大恶人为何反而身体强壮，这就是不知佛法十一种燃烧之故，也就是不知自净其意，所谓“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。（从本性与身体的关系，本性是离开善恶──自性是不思善不思恶。意识心才有果报，本心是无果报的。所以业由心生，病由业生。恶人为恶，虽能自净其意，然意识心未息，故果报会现于后。悟者虽不小心曾为恶，一样呈果报，然能“以无所受而受诸受”的。）

“业由心生，病由业生。”一点也不假，贪、憎、痴、病、老、死、愁、悲、苦、忧、恼等十一种燃烧，此心业正燃烧着我们的免疫系统，所以必须学习佛法，以正知见来解脱十一种燃烧，这是增强免疫力之不二法门。

据最近的医学报导，人类应可健康的活到二百八十岁。因此，解脱“燃烧”的行者，必定可以健康快乐的过一生！∵

了即业障本来空∵不了仍须偿宿业

业由心生，也可以说由五蕴生，若能了此心，也就是说若能照见五蕴皆空，则业障本来空。乍看之下会很不以为然，因为如果悟道的人，还没有偿完的业障，经过这么一悟就没有的吗？还是就能让别人替您承担吗？还是业障还没有偿完，就不可能悟道？当然都不是，自己造的业当然由自己承担，也不会消失掉，业障还没偿完也可悟道，世尊也不例外！∵

人世间难免有善恶诸业，善业、恶业都是业，也不能不作善业也不作恶业，但最重要的是要自净其意。

如何自净其意呢？就是“诸恶不作，诸善奉行”，然后不思善不思恶。也就是说：“善恶诸念”不放在心上，心不受善恶业所染，自然心不生业，不生业即不生后有。

另一方面，已生之业，将现种种顺、逆诸境，则应以平等心去坦然承受，如此内心自然觉得泰然安稳，若能如此，则虽受诸受，其内心亦觉无所受，无所受即不生后有，是所谓：“以无所受而受诸受。”（维摩诘经）

所以悟道者，虽受顺、逆诸境，其心已无顺、逆之别，故其心并无业障，业障对他来说，有、无皆是空。∵故曰：了则业障本来空。

若不悟者，虽受顺、逆诸境，而生爱、憎之心，此爱憎心即是未来善恶业因，故曰：不了仍须偿宿业。∵

平常心即是道

本心其实只是一颗很平常的心，∵

平常到难以置信，∵

一心念佛时，也会出现平常心；∵

专心禅坐时，也会出现平常心；∵

一心工作时，也会出现平常心；∵

专心打字时，也会出现平常心；∵

一心观经时，也会出现平常心；∵

专心绘画时，也会出现平常心；∵

一心开车时，也会出现平常心；∵

专心礼拜时，也会出现平常心；∵

一心朝山时，也会出现平常心；∵

专心唱诵时，也会出现平常心；∵

一心运动时，也会出现平常心；∵

专心运气时，也会出现平常心；∵

一心耕作时，也会出现平常心；∵

专心调息时，也会出现平常心；∵

一心行脚时，也会出现平常心；∵

专心吃饭时，也会出现平常心；∵

一心礼佛时，也会出现平常心；∵

专心锄草时，也会出现平常心；∵

一切时中、一切处所、行住坐卧，一心不乱时，即得出现平常心，∵

出现时，显现清凉、安稳、清净、寂灭〈概略形容〉，是名尸罗〈清净戒〉，∵

自然具足一切戒相，及一切功德严身。∵

亦俱足十善，不犯十恶即是十善，所谓：不杀生、不偷盗、∵

不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不杂秽语、不贪欲、∵

不嗔恚、不邪见。∵

即此不污染，诸佛所护念，但用此心直了成佛。∵

本心〈平常心〉迷失于贪憎痴忧悲苦恼慢疑妒乱等无明心起时。∵

但识本心，能摄受一切法门，以一法而总持万法！∵

一切处皆处于平常心，即是修行。∵

以此平常心于十二时中，修行能无有断，自然无行亦无止。∵

贰、禅坐观想（如意坐）

禅坐制心一处，专心观想：烦恼业是否是因心的执着而生，若心不执着，烦恼即无实性，无实性故自散灭；

但于事相上善业则现顺境；恶业则现逆境，若以平等心欣然接受此顺逆诸境，在尽人事、听天命、没烦恼的法门下，顺逆诸境于心自然显现出平等不二境界，此平等不二的心即得现诸净土。

参、持法于一切处、一切时

于日常生活中，不管是工作或是休闲、吃饭等，一切时中，尽人事去做，不管所得结果如何，皆能于顺逆境界中平等受持，欣然接受，因为已经尽了人事，其余就是听天命，自然没烦恼，因为烦恼只是冤枉承受，于事无补，如是自然能保持清净、安稳、安静、寂灭心。

若偶有无心过即自无相忏悔即可，不入于过去亦不再犯。常保持自在解脱之心境。即是般若心。

禅修次第（三）

壹、法要说明：

万物万境法则

万物万境自古以来，即循其自然法则，成住坏空、生住异灭、生老病死，从来未因圣人的应世与否，而有所改变，因其永恒不变，故名真常之道。

虽如此，它只是一种现象而已，它不自言：我成、我住、我坏、我空，我生、我住、我异、我灭，我生、我老、我病、我死。且我们认定的成、坏亦未必定是成坏。譬如：花坏而后果成；狗死蛆生；木屋成而树木坏。所以成未必是成、坏未必是坏，只是现象而已，是诸众生依意识心的取相分别，而生爱憎取舍，爱成憎坏、爱生憎死、于诸分别取舍中，生诸贪憎痴，然诸现象并没有依众生的爱憎取舍而改变，依然遵循其真理，亘古不变，将来也不会改变，众生因为爱憎取舍不能如意，将本来真常的“成住坏空、生住异灭、生老病死”，顿时化为无常，既无常即生诸苦，得时苦其复失，失时苦其不得，故堕入诸苦道，轮回不已！

仔细思维，万境万法始终没有改变，始终空寂，始终如如，不因众生起无明或觉无明而有所改变，故诸法始终平等不变易。若不明诸法平等而取其差别，则心便随诸境转，诸境即成障碍。

若能于差别中见其平等，便见法随心转，因为早就知道有成必有坏，有生必有死，而且成坏，生死只是四大身及四大外境的现象而已，并不是本心的成坏、生死，本心依然不动，还是维持不生不灭，即是自性本涅盘，没有生死就是涅盘，不是离开生死而得涅盘，自然法法契见真如本性！∵

众生于平等中取相分别，于无生中取其生灭，故常在无明中。于一切时中，世法随缘尽力而为，其结果如意或不如意，成功或不成功，皆不执着，因为已经尽人事了，就是圆满的事相。仅须深悟一切法本无生，今亦无灭，不生烦恼亦不灭烦恼，境相本自如如，更无执着处可执着，其心自清净，此清净性，本无去、无来，无一、无多，无总、无别，无增、无减，但随缘方现来、去、生、灭等相，但不动本心。

因诸法真常，故随缘所现之无常等相，是意识心妄作分别所生之幻相，就让其自生自灭，自然性相本自如如！∵

认真审思，一切无常来自自己不正确的观念，四大外境没有过患。惟佛为度众生，与众生同立场，故曰：诸法无常，无常即苦，令众生见苦，得以离苦得乐。劝众生修行离开不正确的观念。

然诸法若无常，地、火、水、风、木、石应有心，有心才会无常，则水不一定往低处流；火可以选择性的有谁可烧有谁不可烧，洪水不害好人，只害坏人，有钱势的人可以令四大身不散不死，则佛亦应为地、火、水、风、木、石说法，令其利万物而不害万物，其实不然也，因其无心故，无心则真常，如此正是佛说真无常义。不是众生所看到之无常。

本性实无“常与无常”的分别，因为常与无常是众生爱憎取舍分别心所妄生的，若无爱憎取舍，则何者常？何者无常？

外境、缘影、空花

外境是四大假合，地水火风各有其性，若没有四大元素，也没有世界。万法皆空，这也是真实的空，因为万法唯心所生。其实此两者并不冲突，一个是色类（指外境），一个是心法〈由心所生〉。色类即是我们现在所见到的一切物质本体。

心法即是六根接触外境色类内心所生的境相（缘影），也是唯心论及唯识论所据的立场，这些境相当然是唯心所生，由此境相与自心的交互作用产生天堂地狱、佛国净土、秽土、烦恼相、清净相、善恶、美丑、、等等空花相。

为什么称它为空花？因为外境色类本身无此分别，而是自心的分别，外境本身无此相故称空花。如果外境本身有相的，譬如高山、大海、树木……等等一切物体，以五蕴色受想行识摄入内心，而生色香味触声法六尘缘影，故称缘影。

为何六尘称为缘影呢？因为没有任何一个物质实体能入心，心亦没有任何实体可容纳物质。譬如：我们看见一只船，其实只是船的缘影摄入内心，并不是船进入了内心；又我们也不能把船的色香味触声法拿出来给别人看，因为六尘于内心只是缘影而已，并无实体。

又，我们也没有任何实体可容纳真实物质，因为四大之身也属外境不属本心体，所以不管如何的说法，我们所摄受的只是外境之缘影，非物体本身。

譬如我们喝下一杯茶水，也只是从一个容器倒入另一个容器，我们并没有真的得到这杯茶水，只是摄受到茶水的色香味触声法六尘缘影，因为身体仍属外境之物，而就身体外境来说譬如枯萎的树木得到水的润泽展现活泼的生命，我们也因此而摄受到活泼的身体，当然我们所摄受到的只是其缘影，缘影空故，五蕴皆空；五蕴皆空故，无老死亦无老死可尽，无无明故亦无无明可尽，是故能度一切苦厄。

心像镜子一样，忠实的显现外境缘影，∵缘影只是一种现象而已，本不应有烦恼，也就是成住异灭、生老病死等等只是单纯的现象而已，但是众生误认四大之身是我，为护我故，将单纯的现象，加入爱憎取舍，∵爱成憎灭，爱生憎死，因有爱憎故有取舍，因取舍不能顺诸欲望，故辗转而生一切烦恼。

若不误认四大身为我，憎爱即不生，复不生一切烦恼，圆觉经曰：我身本不有，憎爱何由生？∵

由此观之，若不误认身为我，六尘缘影本来清净。自然能日理万机，而心清净无染，恒坐莲花台。∵

现象（缘影）与空花有何不同呢？∵

譬如：同样的死，缘影与空花是不同。一者只是现象，一者是执着现象故生空花。我们看见一只昆虫之死尸，知是现象，并不会悲伤，知是缘影故。我们见到一个人尸，则惊怖悲伤，因爱生憎死故生诸惊怖悲伤之空花。故冤枉承受惊怖悲伤之妄相。

万法与缘影∵

万法是心与境相缘所产生的缘影，佛与众生是对此缘影的悟与迷。迷则误认此缘影是真实有，故心被缘影所转，故迷失本性。悟则认知此缘影是空相，故心能知万物之常性（成住异灭），也就是知万物将以成住异灭轮转，故心能转物，即同如来。∵

或曰：见相非相，是名如来。故其间心与境常不动，故禅语曰：凡夫见山是山，见水是水（见境是境）。修行者见山不是山，见水不是水（见境不是境）。觉悟者见山还是山，见水还是水（见境是境）。故最后悟道时，是见境是境。∵

若能深悟佛法者，都会体会佛教不是宗教，而是教育。这有什么不同呢？∵

宗教是须绝对的相信才能学习，也就是说，圣者提出一个说法，让信徒选择信与不信，信者才能自发性的学习，若不信者，则不能受教。而教育是不管信与不信，都能受教，故能普渡众生。∵

换句话说：如果您是基督教、回教、或道教、或无信教者，皆可用佛教做基础而无碍；或有佛教徒转信他教也无碍。如果真了解佛法者，一定会知道佛法是无选择的法，不管您信与不信皆不会改变法性，因为它就是真理。

贰、禅坐观想（如意坐）

禅坐制心一处，专心观想，我们所觉受入心的境相，是否只是外境的缘影？是否没有任一真实物体入心？既然是缘影，我们为什么要对缘影生爱憎取舍心？将来撒手时亦带不走任何一物，因为它只是空无一物的缘影，缘影空故，爱憎取舍亦空，知缘影空故，五蕴亦空，自然不生一切苦厄！

外境始终如一，成住异灭、生老病死，亘苦不变，将来也不会改变，始终不变即是真常，无常是否出自心的爱憎取舍？若无爱憎取舍世间何处有无常？

参、持法于一切处、一切时

于日常生活中，不管是工作或是休闲、吃饭等，一切时中，尽人事去做，不管所得结果如何，皆能于顺逆境界中平等受持，欣然接受，因为已经尽了人事，其余就是听天命，自然没烦恼，因为烦恼只是冤枉承受，于事无补，如是自然能保持清净、安稳、安静、寂灭心。

若偶有无心过即自无相忏悔即可，不入于过去亦不再犯。常保持自在解脱之心境。即是般若心。

禅修次第（四）

壹、法要说明：

心念的管理

心念有无碍的本质，能纵横自在，能无边无际！但是当其执着于情、执着于物、执着于事，乃至执着于法时，立即受到束缚，而失去了自在的本能，天地忽然变得很小，忧、悲、苦、恼，油然而生，甚至不容于天地。情、物、事、法是为何物？竟能轻易的系缚心念！一旦执着就难以恢复其初，虽有佛应世，亦无法度。∵

仔细观察，情、物、事、法本身并无过错，亦不会羁押心念，而是心念本身的执着，方成障碍。由此观之，应是心念管理不当惹祸的，故我们仍可依常轨，尽心尽力的去处理情、物、事、法，不管如意与不如意，于心念上尽量不执着。∵

不执着即不被束缚，一样见闻觉知，但已无一物可染，自然能保持原来自由自在的面目。只要尽人事，则如意与不如意已非我们的事了，根本无须在意！不在意故如意与不如意即是平等无别，∵如果心念执着，则将冤枉承受一切苦厄，进而失去健康。虽受诸苦，但事实依然没有改变。∵

不管现在所做何种修行，如坐禅、持咒、诵经、闭关、礼佛、朝山、绕佛等，或任何法会中，只要能做好心念的管理，自然默契一切佛法，为佛所印可。智者修心以安境，愚者逃境以安心。于世法上尽人事、听天命、没烦恼，就是最有效的修行。

真不动

修持的对向，就是修持的本身；在修持之外，并无另有修持的心，凡夫分别为二，智者了达其性无二。∵

仔细观察寻找起念的心，却遍寻不着，回心返照而发现：起心动念的主体，正是此能观察的心。凡夫分别为二，智者了达其性无二。∵

外境的变迁，成坏、高低、上下的形成，及生死的循环，只不过是表相而已！

是靠我们唯一的心性去察觉，去计较分别，才有好有恶，有美有丑的。一旦执着于此变化无常的表相，善恶业障即由此而生。善业、恶业一样是业障，同是轮回的因素，佛是无业人！若能了此，即知业障本来空，因痴迷而徒自取舍！∵

仔细端详，外境本身并无过错，只因为执着才成障碍。当内心的观感有所改变时，所见外境的反应也随之改变。

若能对此心性所见外境的表相，不论好与恶、美与丑、虚与实，始终不执、不取，便能无为而显清净觉性，因本具足，只须不动即是。虽身处红尘恒动中，而其心常不动，是名真不动！真不动才能恢复本来面目，无得而得。∵

不执、不取是说：依然如过去的待人处世中，尽力去完成，而所生的结果，不管如意与不如意，心境上均无须在意。

但物质方面依然如往昔，依法去维护自己的权益，只是不管其结果如意与否，均不分别计较，即名不执、不取。∵

并非放弃权益，让自己困苦生活，甚至无法生活，自以为是修行。其实这是误解佛法，并与世法相碍，修行将无以为继，枉然一生！

这是心念的不执、不取，非物质的不执、不取，只要尽了人事，收获如何就无须在意了，自然对物质不强求！

因心念有无碍的本质，想到什么就能生什么，它超出时空的限制，故依心而生的境相，才能不断的生起！∵

若心念为欲望所牵，则烦恼亦随心念不断的生起，故成无边的烦恼。一旦触及，则烦恼无能断尽！∵

也正因心念有无碍的本质，故若能于外境其心真不动，即能无念、无欲，即能纵横自在，则顺逆诸境不动其心，邪念不能入，咒术不能加，入火（烦恼）不焚、入水（灾祸）不溺，是心为金刚不坏法身，是心为不动明王本尊！

恬淡修成随缘性；无求养成平常心！

与人相处，不卑不亢而随缘；∵做人处事，尽心尽力而无求。

尽其在我心，丝毫不由天！

心不碍境，境不碍心

心与境若不相碍，将会发现“心”有无碍的本质，与佛无异。贪、憎、痴、慢、杀、盗、淫乃至生死等等，全是心与境相碍，所生之觉受。当年世尊悟道后，仍于世间说法49年，彼时世间与目前世间，一样存在着贪、憎、痴、慢、杀、盗、淫，乃至生死等等。所不同的是觉者之心与境不相碍，心自心，境自境，故不生贪、憎、痴、慢、杀、盗、淫，乃至生死等等觉受，而能与境相碍的就是攀缘心、意识心。反之，能心自心，境自境，互不相碍的心就是本心，觉者能识自本心，故了生死脱轮回。

生死只是一种习性，因执着四大而起，故老子曰：身是大患。不执四大，并非不保护身体，而是可使身体得到更大的保护，不执四大可去除对死亡的阴影，对死亡的恐惧会加快死亡的脚步，如此大无畏正是养生之道，可使身体享尽天年。∵

对本心来说：若不攀着四大，则四大非我，四大聚合时非我生。四大散去时非我死，本心未曾有生死，本心本自涅盘，本心是无量寿佛。∵

阿弥陀佛，阿弥陀佛……原来弥陀念弥陀！∵

贰、禅坐观想（如意坐）

禅坐制心一处，专心观想，心念是否有无碍的本质？

只要我们想到快乐的事情，我们就会很快乐；

想到痛苦的事情，我们就会很痛苦；

想到悲伤的事情，我们就会悲伤；

想到恐怖的事情，我们就会害怕；

想到生气的事情，我们就会愤怒；

不一定要有真实的境地现前，只要心念起，情绪就起作用，所以天堂、地狱唯心所生，佛国净土、娑婆秽土亦复如是；心净即佛土净，眼前境地不异西方净土，三世一切善恶等等功用，犹如现前这一念。迷与悟也是这一念之差别。

叁、持法于一切处、一切时

于日常生活中，不管是工作或是休闲、吃饭等，一切时中，尽人事去做，不管所得结果如何，皆能于顺逆境界中平等受持，欣然接受，因为已经尽了人事，其余就是听天命，自然没烦恼，因为烦恼只是冤枉承受，于事无补，如是自然能保持清净、安稳、安静、寂灭心。

若偶有无心过即自无相忏悔即可，不入于过去亦不再犯。常保持自在解脱之心境。即是般若心。

禅修次第（五）

壹、法要说明：

八风非实∵∵徒扰我心

不知何时起妄执，无明从空而生，认物为己，堕入轮回中，且迷失了自性，并以四大合和的假身为我。

若以自性无量寿的观点来看，此身如聚沫，如电如响，如过隙白驹，不能久留，连世尊四大之身也无例外。∵

虽然如此，仍须妥善照顾身体，怡养心性，卑使之健康无忧的享尽天年，这本是众生共同的愿望，故众生皆努力经营此生。然照顾身体，只要温饱即可，平静无忧的心情，即可养性，所谓：“怡情养性”。

本来的愿望达成并不困难，但曾几何时，众生把“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”八风，加入了生活中，而生四逆与四顺诸境，从此就在八风里沉浮，并把本来照顾身体，怡养心性的目标遗忘了，而转战八风。

然此八风非但是从空而有的妄识，也是身心的最大的杀手，就算是占四上风（利、誉、称、乐），也一样是身心的杀手。∵

目前八风已然成为世俗经营的依据，故常患得患失。∵众生不知不觉中，也已经“缮性于俗”，如“削足适履”般而不自知。故自性也受严重的委屈。虽也尽了最大的努力，因不识本性是真，八风是妄，故仍沉沦苦海不能出。∵

就算是在此八风中，最大的成就者如总统，或所谓的大企业家，虽住豪宅、吃尽山珍海味，为众人所称羡，但若说他们快乐的话，只是意识心的快乐，其身心所受的煎熬，非一般人可理解的，唯除能适时忘却八风的人（此名恢复本性），方能得到暂时的舒缓。这样的快乐是假，唯有身心的快乐才是真乐，才称为极乐。故经曰：娑婆与极乐唯心造。∵

修行就是要如实知八风是空生的假相，也就是本来无一物，不是让八风生起，然后复生抗八风的能力，这是生灭法，非佛法。因为误认八风为实有，故复生抗风之能力是盲修，只是浮生空自忙，并不会有圆满的结果，故曰：修行就是要如实知八风是空生的假相，也就是本来无一物，觉妄就是修行！

悟此，即是悟无生法忍！∵

本心恒常不动∵

自性本自圆满，非修行而得圆满，修行只修妄执习性，或曰以正知见薰习习性。∵

虽众生处于妄执中，然其清净本性未曾有染着，只是众生不识，而误认六尘缘影为自心，故流浪生死中，然但其本性亦未曾有生死。我们今欲学诸佛见自本性，脱离生死，因不识真义，而欲除其染，故又堕入“净、染”的染缸里，幻染又幻净，幻生又幻死，永不得真清净。在所有二元对立中是看不到实相的。∵

妄执是众生无中生有，从无始无明生，无明者生而无因。是自己看错而来的，它是不存在的，只因众生常处无常变异中，是故不识恒常不动的本心。譬如：坐在行进中的大船舶往外看，误认为港岸在移动。所谓船行误为岸移。只要认清它，妄执当自泯。

本心恒常不动，虽众生妄执一切有为、无为，亦皆不能动其本心，譬如：飓风吹不动阳光，竹影搅不动湖面。∵

只是众生不识本心，认六尘缘影为自心，故随一切境界爱憎取舍，动荡不安。

本心所呈现的状态，仅以此四句形容之，【清净、清凉、安稳、寂灭。】∵

真如自用，淡然常养，轻柔润泽，怡情自在，一切世痕，亦不留碍，笔墨难宣，强而名之。∵

不能留给子孙，不能呈现给父母，唯能独享，众人本自具足。

本心本然清净∵

你、我及一切众生与一切诸佛，本心是本然清净，遍一切处，无二无别。∵为众生不减、成佛亦不增，不染不净清净本然。只因不识本心，心外求法，故生攀缘心，依攀缘心而生爱憎取舍，爱憎取舍不能顺心，故起贪憎痴，久而成习，依贪憎痴习性的深重与浅薄，妄见六道轮回，产生诸苦厄。

尽管如此，其本心依然清净本然与佛无异，只是不觉不知，随习性轮回不止。有朝一日，忽悟本心，如梦初醒，六道轮回有如一场梦，本心依然如故，“无染无净、无生无灭、无形无相、不属有无、无高无低、无贵无贱、无新无旧、无爱憎无取舍……。”还汝本地风光。

真清净∵

真清净是无边的清净，不生贪憎痴，亦不灭贪憎痴，不生染念、亦无净念，故亦无净念相续的状况。因为贪憎痴、染念、净念与诸无明，是妄见的，并无实体。故在贪憎痴与戒定慧，染念与净念，二元对立中是看不到实相的。因为生灭法不是佛法，不生不灭法才是佛法，诸众生于无生中，幻“生”又幻“灭”。唯有识自本心者，能见此实相。∵

“虽众生处于妄执中，然其清净本性未曾有染着，只是众生不识，而误认六尘缘影为自心，故流浪生死中，然但其本性亦未曾有生死。今欲学诸佛见自本性，脱离生死，因不识真义，而欲除其染，故又堕入“净、染”的染缸里，幻染又幻净，幻生又幻死，永不得真清净。”

悟道者悟万法本无生，故能以一切法而作佛法，无生故无灭，即是涅盘义。生灭法是权法，成就生灭门，为不了义，何以故？生生灭灭，以灭止生、以生令灭，灭灭即生，无了时。∵

无生法，即不生不灭法，是诸法实义，悟其本无生，故亦无灭，非生而令灭，亦非以生止灭，实本不生，故无所灭，亦不住于不生，是谓不生不灭究竟了义法。乃真佛法也。

真性无生死∵

四大身聚，称之为生，四大身散，称之为死，若不执着四大身为我〈真性〉，真性假名为我，或言真我。四大之身的生老病死如四季春夏秋冬如树木的成住异灭，如海中的浮沤，又如空中的云彩，有谁还在意空中的云彩何时聚？何时散？∵

悟无生时，四大聚非真我之生，四大散时非真我之死，真我本无生，今亦无灭。不是很会修行，才修成无生无死，是本性实无生死。∵

众生妄见，徒自取舍，误见自性堕生死，然本性依然无生无死，是故众生妄执故，冤枉承受一切苦厄，若能照见五蕴皆空，本无老死亦无老死可尽，度一切生死〈苦厄〉。

贰、禅坐观想（如意坐）

禅坐制心一处，专心观想，当我们专心做一件事没杂念时，内心是不是呈现【清净、清凉、安稳、寂灭。】的状态？

不管是待人接物、在开车、在谈业务、在吃饭、在工作、在休憩等等，只要不起烦恼杂染，内心是不是呈现【清净、清凉、安稳、寂灭。】的状态？只要我们内心处于【空、无作、无想（无愿）】时，它就出现，虽无相貌，但仍感觉它存在，就是它！它就是我们的本来心，随缘须认得它。虽言认得，其实只是默契而已。

叁、持法于一切处、一切时

于日常生活中，不管是工作或是休闲、吃饭等，一切时中，尽人事去做，不管所得结果如何，皆能于顺逆境界中平等受持，欣然接受，因为已经尽了人事，其余就是听天命，自然没烦恼，因为烦恼只是冤枉承受，于事无补，如是自然能保持清净、安稳、安静、寂灭心。

若偶有无心过即自无相忏悔即可，不入于过去亦不再犯。常保持自在解脱之心境。即是般若心。

禅修次第（六）

壹、∵∵法要说明：

正知见的体悟（一）

佛并非修六尘以达一尘不染而得成佛，而是六尘本非尘，故无尘可染，亦无染、净之名。∵

众生误认六尘有染，误认有一实体心可染，故需时时勤拂拭，意恐惹尘埃！一边勤拂拭，一边惹尘埃，时净时染，累世难了！六祖惠能大师，觉知“本来无一物，何处惹尘埃”？续了祖师衣钵，故是心本净，非拂拭而净！∵

佛心清净，故见六尘清净，乃至大千世界一切清净；众生依识而生分别，故见六尘不净，实为心不净而非有尘可染！∵佛与众生同住此尘境，但佛心清净，见此土亦净，故现净土；众生因心不净，见此土不净，而现秽土，冤枉承受一切苦厄，佛土化为地狱！善知识于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。（坛经）∵

自性不生不灭！不以四大（身体）的变化为“生、老、病、死”。∵佛并非把四大修成无“生、老、病、死”而得成佛，而是本无身心受彼老死，故亦无老死可尽！∵六尘是众生自心妄生而有，故亦妄生无明；佛了知实相，故知本无无明，亦无无明可尽！∵众生过去是佛，现在是佛，未来依然是佛。∵众生因妄想与执着而不敢承担，故一切所为均非佛事。

欲觉悟之心，正等着被觉悟，并非另有觉悟之心。但用此心，直了成佛！

正知见的体悟（二）

佛菩萨不断烦恼，只是彻知烦恼如梦幻无实性，以烦恼无实性，故无须断，以不断故，自然不住烦恼。∵

“断烦恼”若静心思维，其实就是执着烦恼之义，以不断烦恼即不住烦恼故，烦恼如空中之云彩自结自散，有谁还会去再意空中之云彩何时结？何时散？以是义故佛菩萨永断烦恼。∵

佛菩萨不度众生，只是彻知众生即是佛，虽目前自认是众生，实与佛无殊别，只因误认四大为自身相，误认六尘缘影为自心相，故生爱憎等情事，随情造作善恶诸业，随业受报，枉受轮回，不能自止，然虽处轮回中，其身中之觉性未曾有轮回，如人于梦中见自己生生死死，而其本身实安然无恙，佛彻知此事，说法让众生悟佛之知见，而让众生彻知众生本来成佛，不折不扣的佛，以是义故，佛菩萨度一切众生。

诸法无行经曰：‘若人作是念：我当度众生，即着众生相，∵是人无菩提，亦无有佛法，住于有见中。’∵

佛菩萨无说法，是彻知诸法清净、无生、空相、不动相、无作、无可说，虽众生于诸法中妄想、执着，而生贪憎痴慢恼等等，复加戒定慧谦净等等修行，修凡以成圣，动荡其心，枉受诸苦厄，但诸法始终清净、无生、空相、不动相、无作，实无凡与圣，无佛无众生，是故实无可说，以是“无可说”义故，佛菩萨说万法。∵

佛菩萨不持戒，只是彻知本心清净，无犯无持；万法本自平等，无殊无别，虽众生分别诸法，析出种种戒相，复加以寻伺，然诸法始终平等，心性依然清净，无所染着，佛菩萨不分别戒、毁戒，故能不着戒相故，其戒具足清凉、安稳、安静、寂灭。自然无戒而戒，以是义故，佛菩萨具足一切戒相，而得万德庄严。

正知见的承担∵

学佛法并非学铁汉之真干，宁肯粉身碎骨就行的。学佛，正知见是最重要的，离开正知见以外，都算是邪见。∵

正知见并没有渐次的，邪见更不是“正知见”的阶梯，“正知见”虽经理解，却又不敢承担，自认为须先由渐次起修，这是很错误的观念。若不能以正知见做修行，不管如何的勤修行，只是徒劳的。若能承担“正知见”，如初生之狮儿，三岁即能狮子吼（说法无畏）。∵

正知见不是什么重担，而是比现在更轻松，只要放下妄执，就是承担了，∵没有负担就是承担正知见。佛说之一切法，无非是要众生入佛之知见。∵世尊传“佛之知见”与众生，众生依“佛之知见”，于自心中自然圆满成熟（不外求），此自然圆满成熟，是名得道，实无所得。∵

若未入佛之知见前的一切所为，均不名为“修道”。仅处于天人之果报及善恶中，仍在贪憎痴之六道轮回中旋转，无法出轮回，称名修“福田”。

贰、禅坐观想（如意坐）脱落身心

禅坐制心一处，专心观想，四大之身非我，那么，拿什么来作为我的生死？身体的生老病死，并不是我的生老病死，它就像外境的花开花谢、就像一个杯子的成住异灭、就像春夏秋冬，只是一种现象而已，怎么可以执着妄认是自己的生死呢？所以自性本来没有生死轮回，不曾生不曾死，自性就是无量寿佛；

还没有身体时我们称为过去世；现在有身体我们称为现在世；将来没有身体时我们称为未来世，如果身体非我，那么如何而得分三世？是否当下一念即具足三世，或曰：三世了不可得。

叁、持法于一切处、一切时

于日常生活中，不管是工作或是休闲、吃饭等，一切时中，尽人事去做，不管所得结果如何，皆能于顺逆境界中平等受持，欣然接受，因为已经尽了人事，其余就是听天命，自然没烦恼，因为烦恼只是冤枉承受，于事无补，如是自然能保持清净、安稳、安静、寂灭心。若偶有无心过即自无相忏悔即可，不入于过去亦不再犯。常保持自在解脱之心境。即是般若心。

禅修次第（七）

壹、法要说明：

解释心经

心经：

【观自在菩萨∵∵行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空度一切苦厄∵∵舍利子∵色不异空空不异色色即是空空即是色∵∵受想行识亦复如是∵∵舍利子是诸法空相不生不灭不垢不净不增不减∵∵是故空中无色无受想行识∵∵无眼耳鼻舌身意无色声香味触法∵∵无眼界乃至无意识界∵∵无无明亦无无明尽乃至无老死亦无老死尽∵∵无苦集灭道无智亦无得∵∵以无所得故菩提萨埵∵∵依般若波罗蜜多故心无挂碍∵∵无挂碍故无有恐怖∵∵远离颠倒梦想究竟涅盘∵∵三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提∵故知般若波罗蜜多∵是大神咒∵是大明咒∵是无上咒∵是无等等咒∵能除一切苦∵真实不虚∵故说般若波罗蜜多咒?即说咒曰?揭谛?揭谛?波罗揭谛?波罗僧揭谛?菩提萨婆诃∵∵】

般若心经是一部藉由【心】所看到的境界，也就是脱离身体及意识心所照见的境界，不是执着身心为我所见的景象，执着身心者是颠倒见，脱落身心所照见者是正知见。只要不执着身心即是本心，虽显现有四大之身，然心已无四大之累。即名修行大乘佛法，亦称名为初发心菩萨或久学菩萨。

观自在境界的菩萨修行至甚深清净智慧，脱落身心脱离苦海时，以清净智慧观照，看见五蕴都是空的，因此度脱一切诸苦厄。

因为一切我们所想到的、听到的、看到的、触摸到的、尝到的、闻到的，只不过是物质世界透过四大假合的身体，让我们觉受到声、色、香、味、触、法，∵此六尘的质量并不会进入我们的觉受本体，因为身体不是觉受本体〈四大非我〉，另外，我们的觉受本体亦无具体的实质可容受任一物质，所以站在本心的立场来看，我们觉受到的声、色、香、味、触、法，只是物质的缘影，并非物质的本体，缘影本空故，从心所生之五蕴皆空，是故色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。∵

以是故，心所生之六尘，只是缘影，非真有六尘。∵自然见尘非尘即见如来。∵

譬如：世上只有一个太阳，而地球的恒沙数众生，皆可以觉受到一个太阳，所以证明我们所觉受的太阳，只是太阳的缘影，不是太阳的本体，因为太阳本体只有一个，而缘影可以有无数个。众生色蕴就像镜子一样，亿万个镜子，就有亿万个缘影。

迷人不识本心故，误认为我们有一个觉受实体容受物质实体，而以意识心推测来解释《色即是空，空即是色》，先把五蕴心之色蕴误解为物质，《如果色蕴是物质，那么心只剩四蕴，不可说心有五蕴》，然后必须把色蕴推论到【空】的，但是不管怎么推论，就算推论到微粒子、微尘，乃至小而无内，甚至质能互换，而成能量时，也不能说它是【空】的，连自己也不能相信它是空的，但是基于经文说色即是空，所以到最后只有盲信【物质即是空】来圆满自己的推论。

若说一切物质都是缘起的，还解释的过去，但是对于刹那缘生，刹那缘灭，就无法解释了，一块石头的形成少则数万年，多则数亿年，岂能说它是刹那缘生，刹那缘灭？∵

只因不依本心说法，所谓离本心说法皆为相说，即魔说。∵本心并无实体，故所觉受到的只是缘影，因缘影本空，所以受想行识亦本来空，缘影亦可刹那生，亦可刹那灭，故自然能刹那缘生，刹那缘灭。∵

譬如：当我们看右边的观世音菩萨，我们的觉受就刹那生出观世音菩萨的缘影，复又观左边的大势至菩萨，则观世音菩萨缘影刹那灭，大势至菩萨缘影则刹生。是故缘影可刹那生灭，物质则不能刹那缘生刹那缘灭。

如果说外境物质是空的话，我们用多少虚空可以集聚一微尘？又，整个虚空是多少物质分析而成的？

楞严经中，世尊为了破除，阿难***认为物质可以析成空而说是义：

汝〈阿难〉今问言，由和合故，出生世间诸变化相。

汝且观此一邻虚尘，用几虚空，和合而有。〈用多少虚空可合成一微尘？虚空实不能合成∵微尘。〉不应邻虚，合成邻虚。∵又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空。〈若微尘可分析成虚空，那么整个虚空是用多少物质合成的？微尘实不能析成虚空。〉若色合时，合色非空。〈若可以合成色相的话，所和合者则不是∵虚空。〉若空合时，合空非色。〈若虚空可以合成的话，所∵能和合成空者不是色〉色犹可析〈物质可以这样分析〉，空云何合〈虚空如何能和合成色相〉∵？∵

汝元不知如来藏中〈本性中〉，性色真空〈性中的色蕴是空的，它只是缘影〉，性空真色〈性虽空，但真有色蕴〈缘影〉〉，清净本然，周遍法界。

不识本心者，不能了解大法界唯心所生，大法界尽是缘影空花。∵

不寻本心，而去觅他佛世界，不知不识本心学法无益。因此埋没了圆觉本性，而求他方诸佛的救济，把生死大事交代给别人，不知三世诸佛皆依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。

圆觉经曰：【于中百千万亿阿僧只劫，不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅盘，犹如昨梦。】

是诸法空相，不曾生不曾灭、不曾垢不曾净、不曾增不曾减，所以于空中无色受想行识《五蕴》，无眼耳鼻舌身意《六根》，无色声香味触法《六尘》，∵∵无眼界，乃至无意识界《六识》，∵无无明，亦无无明尽，因为无明是幻想执着妄生出来的，若知是空，无明无实体，将自泯灭，所以本无无明，故亦无无明可尽，乃至无老死，亦无老死尽，因为病、老、死，也是执着四大身体而有。

然而站在本心的立场来看，四大身体只是觉性最先接触到的物质，同样的，物质并不会进入我们的觉受本体，我们的觉受本体亦无具体的实质可容受任一物质。

所以站在本心的立场来看，我们觉受到的身体，只是身体的缘影，并非身体的本体，缘影本空故，于知是空故，亦能照见本无老死，亦无老死可尽，缘影本空故，于知诸法空相故，即无苦集灭道《四圣谛》，故无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵∵依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。

因为我们执着身心为我故生颠倒梦想，若脱落身心即能远离颠倒梦想究竟涅盘，三世诸佛皆依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提《无上正等正觉》。咒梵文陀罗尼，是总持之义，能以一法总持万法，亦名佛之真言。】

开悟是什么？∵

开悟是一种经验，但当经验触及永恒，永恒就留下来，经验不再是经验。∵

为什么永恒会留下来？因为，它是生命的根本，它是修行的目标，千修万修，就是为了这个。它不是创造的，它是本然状态，任谁也离不开它，凡夫，只是迷而不明白，开悟，只是明白而不迷！∵

永恒即是真常亦是真理，乃万法之所宗，任谁也离不开它，任谁也改变不了它。能得真理者，只是证明了它，而完整呈现它。然后发现本心（生命）亦复如是，一切法本自如如。是故，本心亦能完全的呈现。∵

众生只是迷而不知，然这永恒亦没有离开众生。只因妄执之心，产生爱憎取舍之欲望，欲让这永恒（真理）迁就欲望。然而，这永恒并不会改变其永恒之性，是故众生徒生烦恼等情事，而生一切苦厄，如此状况是谓无明。∵

觉悟者，觉悟此永恒不变的真理，不以欲望违背真理，恒顺真理，是故能见尘非尘，见尘非尘则一切法恢复本来的清净。进而悟知，一切法本来清净，本来无染无杂，一切染净只是妄见而有，依此正知见，成熟佛果。∵

佛常住此境界，不出不入是谓常住。是故，常住佛地者，有我亦得佛地，无我亦得佛地；执着亦得，不执着亦得;；住亦得，不住亦得；是谓真自在、真解脱。

贰、禅坐观想（如意坐）脱落身心

禅坐制心一处，专心观想我们所想到的、听到的、看到的、触摸到的、尝到的、闻到的种种觉受，是不是只是缘影，并没有任一物质进入我们的心体中，我们的心体也没有实体，可以容受任一物质。

既然是缘影，则缘影即是空，空则无碍一切有为，所以能于一切世法尽人事，不碍于清净之本心，故能以一切世法、出世法皆作佛法。一切时一切处没有停止修行。

叁、持法于一切处、一切时

于日常生活中，亦应制心一处，也就是说，工作则专心工作，不想其他不关工作的事，自然不生烦恼，一心一意的把工作做到最好，其心自然清凉、安静、安稳；休闲时就专心休闲，不想其他不关休闲的事，自然不生烦恼，使心情得到最舒适的休闲，其心自然清凉、安静、安稳；骑车或开车，则专心开车，不想其他不关开车的事，自然不生烦恼，因专心故，则能避免意外，其心自然清凉、安静、安稳；睡觉就是睡觉，不要想其他的事，自然没烦恼，一觉到天亮，睡眠品质好，其心自然清凉、安静、安稳，精神佳，身体健康。

这就是最快乐的佛法人生。佛法亦为最无上养生之道。

尽人事、听天命、没烦恼，即是事相上最圆满的修行。

清凉、安静、安稳、寂灭，尸罗四义自然常显现，本心常自在游戏三昧。