《中观讲座》中观讲座之妈妈生前我是谁

广超法师中观讲座二

妈妈生前我是谁？

◆观因缘品第一（观四门不生，观四缘不生）

上期我们说到中论的“八不”颂文，同时明白中观认为万法无自性的真谛，这一期我们来看中论中的第一品，即观因缘品第一，来了解为何四门不生，四缘也不生。

诸法不自生亦不从他生不共不无因是故知无生如诸法自性不在于缘中以无自性故他性亦复无

◆观四门不生

龙树菩萨为了破人家对因缘的错误见解，第一个他就讲：「生」。“诸法因缘生，诸法因缘灭”，这句偈语，是我们耳熟能详的，广超法师说，可是龙树菩萨却把它颠倒过来，却说“诸法不自生，亦不从他生，不共生也不无因生，是故知无生”，即诸法从来没有生。

就是说有很多经论师在说法时，常会说诸法因缘在生在灭，就是指有四种生，即自己生，别人来生，和别人共同合作来生，或没有原因而生，但龙树菩萨说这四种生都不能成立。

第一，东西如果是自己生，如绿豆放在水里生起豆芽，我们以为是豆芽自己生，但这是不可能。以中论的角度来说，自性的定义就是他不能靠别人来生，不然的话就不叫自己生。这样的话，绿豆就不应该加水给它，而让它自己生，这世界有什么东西不靠人加进来而自己能生呢？不可能。以道理来说也是不可能。为什么呢？广超法师问，如果自己生自己，那生前跟生后的你是一样吗？一样就没有生。如果不一样，那个不是你，也不是自己生。如果生前没有，就不能生。如果生前有，而现在没有，就不叫生，叫死。所以如果承认自己生自己，就要问他生前生后一样不一样。生前生后若一样，没有生，生前生后不一样，那就不是本来的自己了，怎么能叫自生？因生必有能生与所生，生前生后相同就不曾生，生前生后有差别所生的就不是自己了。

再来，就讲到他生，就是靠别人来生。广超法师问，什么东西是靠别人来生呢？这是不可能的。因为他生，以中观来说，他是他，我是我，两个脱节的个体不一样，他的一部份，我所没有，这样才能称自他，即两者没有任何的关系，即他是能生，我是所生，这样的话，任何人都可以生我。比如妈妈生我，但是她又跟我没有任何的关系的话，这样任何人都可以生我。这是不可能的。

而自他是有关系的话，就不叫他生了，他们有因缘的关系，就叫共生。但龙树菩萨说共生也不可能。我们佛教徒常说我们前世造了一些业，然后今生跟我们父母亲合作，就生了我自己出来。如果不是佛教徒的话，他会认为是父母亲生了他出来而跟他无关，这是他生。但共生也是不可以的，这是自打嘴巴！因为共生是一个人生之前他已经在活动了，那怎么行呢？因为他在跟别人合来生他之前他已经存在了，即然他已经存在了，那何必靠别人来生呢？所以称此为自打嘴巴。因此共生也不能成立。

第四个是无因生。就像现在的科学家所说的，东西是自然而生的，就是没有因而生果。他生，广超法师说，是天主教，基督教等所说出来的，认为一切都上帝创造出了，跟我无关，他做我，我不能自己做自己。这不能成立。佛教徒则说，我跟我父母合作生我，这也不能成立，然后没有原因能生吗？也不能，如果没有原因能生的话，很多东西就能够无限的自动变出来了。就是我们不须要去作，他就有果了，或作了也没有果了。这也不能成立。

所以龙树菩萨说，如果你听到“诸法因缘生”，而你认为有“生”的话，那你就错了。就辩论上来说，前述的自生，他生、共生、无因生都是自相矛盾，自己打自己的嘴巴。所谓生，是因为是我们执着法有个自性，认为有个东西出现。如果你不执着这个法，不认为有个东西出现，就不会认为有东西“生”，即也没有所谓灭了。所以，广超法师说，我们学了中观后，以前所学的因缘有生灭是错的，同时很多佛法的概念也是错的，几乎站不住脚了，但正确的佛法我们仍然必须要接受。

所以广超法师继续说，当我们看到佛像时，我们看到这些雕塑师用木雕成的佛身，黑色的头发，红色的嘴唇，金色的漆等等，我们会说是这些因缘组成佛像，或说所谓这尊佛像就是那些因缘。广超法师说这句话也是错的，为什么呢？因为那些因缘就是那些因缘，无所谓那些佛像，佛像是你多安立的名字。但我们是习惯如此理解，即那尊佛像就是那些因缘。比如说“我”，那里有“我”呢？这只不过是因缘和合，因缘和之外那里有另一个我？龙树菩萨说：

如诸法自性不在于缘中

意思是说一切的东西的自性，并不是你所说的那些因缘中，但是你因为执着有法，你才说那些是因缘。所以我们学佛法有很多错误，即会说“我”就是这些因缘组合，但那里有“我”呢？龙树菩萨又说：

以无自性故他性亦复无

意思是说即然诸法的自性（本质）并不是那些众因缘，则那些因缘就不用谈了，这就是真正的因缘观。

总结上述，广超法师说中观的见解是－诸法是没有生的，而且也没有自性。再来他就解说以下的颂文：

中观论颂龙树菩萨造姚秦三藏法师鸠摩罗什译■关因缘品第一

不生亦不灭不常亦不断不一亦不异不来亦不出能说是因缘善灭诸戏论我稽首礼佛诸说中第一诸法不自生亦不从他生不共不无因是故知无生如诸法自性不在于缘中以无自性故他性亦复无因缘次第缘缘缘增上缘四缘生诸法更无第五缘果为从缘生为从非缘生是缘为有果是缘为无果因是法生果是法名为缘若是果未生何不名非缘果先于缘中有无俱不可先无为谁缘先有何用缘若果非有生亦复非无生亦非有无生何得言有缘果若未生时因则不应灭灭法何能缘故无次第缘如诸佛所说真实微妙法于此无缘法云何有缘缘诸法无自性故无有有相说有是事故是事有不然略广因缘中求果不可得因缘中若无云何从缘出若谓缘无果而从缘中出是果何不从非缘中而出若果从缘生是缘无自性从无自性生何得从缘生不从缘生不从非缘生以果无有故缘非缘亦无果

◆观四缘不生

因缘次第缘缘缘增上缘四缘生诸法更无第五缘

有说龙树菩萨破了因缘观后，佛教有部学者还是坚持有因缘，因为他们说佛陀有说过上述的四缘，即因缘、次第缘、缘缘、增上缘。有关因缘的分类有很多种，但基本的就是前述四缘。

那什么时因缘呢？因缘就是一个法生起时最主要的原因就是因缘。什么是次第缘？就是一个法接着一个法的生起，比如说我们的心念，据次第缘的说法是前念灭了，后念才能生起。或以时间来说，第一秒过去了，第二秒才能出现，就叫次第。第三是缘缘，也称为所缘缘，就是指我们的身心在活动的时候，有能知的心，也有所缘的外境，能知的心称为能缘，所触到的境界，叫为所缘。第四是增上缘，即为当某一件东西出现了，那些帮忙它出现的原因叫做增上缘，没有阻碍他出现的也叫增上缘。广超法师并举了两个例子来说明增上缘，第一是某a在班上考第一名，某b比他更优越，但他没有去那班考，所以b没有阻碍a考得第一名，因此b是a的增上缘。再举例说穿寒衣，冬天还没有来，所以不用穿寒衣，所以冬天也是一个增上缘。这样的四个缘已经能生诸法，更不须要再加其他的缘，有部学者就说,这是佛陀所说的四缘。

◆破因缘

但龙树菩萨却说不对，他们误解了佛陀的意思。佛陀虽然讲因缘生灭，但听者以为真的有因缘生灭，这些都误会了，所以他要破。

果为从缘生为从非缘生是缘为有果是缘为无果

龙树菩萨就问，如果果是从因缘生，那么果是因缘里面生呢还是从因缘以外生（即非缘）？还是在缘里本身就有果，还是缘里面没有果？

因是法生果是法名为缘若是果未生何不名非缘

龙树菩萨又说，并不是有个因缘等着，而是果出现了，所以那个缘才叫做缘。广超法师举个例子说我们常讲先有绿豆才会长出绿芽，但根据中观来说，这个是错的，因为先有果了，我们才能说它有因，而不是说有个因了，我们才说那个果，这是绝对错误的。广超法师又举个例子来说，如父亲跟孩子，一般人认为先有父亲才有孩子，但中观说不行，我们须先有孩子出现了，我们才说他有个父亲。广超法师再举自己为例说：广超法师没有孩子，或广超法师有孩子，或是那个孩子是谁等等，这些都不能成立，因为根本就没有那回事。就等于说，孩子如果没有出现，那个人不能称为爸爸。就算那个人老早出现了，也不能就称为爸爸，也不能称是某孩子的爸爸，所谓因和果的关系，你必须看到果，你才能称它的因是谁。所以我们不能说先有缘豆才有豆芽，而是该说我们看到豆芽了，而知道前面有绿豆。但当我们看到一包绿豆的时候却不能说他是豆芽的因，因为它们可能被丢掉，被鸟吃掉，或被老鼠吃掉，它还不知将会成为什么。

所以“因果法生果，是法名为缘”，意思是说，因为是法生出果了，我们才称那法为因缘。妈妈生孩子了，才能称为妈妈，没有生的话就不能叫，也不是孩子的妈妈。

再来，“若是果未生，何不名非缘。”如果果出现了，你说那个法是他的原因，但如果还未出现，那为什么你不说那么法不是他的原因？所以我们必须有果出现了，我们才能说那个是他的因缘或不是他的因缘，如广超法师出现了，我们才能说他是某某人的孩子，而也要广超法师出现了，也才能说他不是某某人的孩子。也就是说你说这个东西出现的因是因为果出现了你才说，而你说这个东西的出现不是这个因也是果出现了你才说。这里就是跟你讲清楚，为什么你讲它是因缘，因为是果出来了。

◆破因中的果

广超法师接着解释：

果先于缘中有无俱不可先无为谁缘先有何用缘

一般人都会认为，果是因中来，根据中观来说，这是错。我们说这个东西生出那个东西，中观认为这个说法不能成立，因为中观讲没有实在的法，没有实在的因，没有实在的果，也没有东西在生，都是我们在分别执着。但执着有实在因果的人呢，龙树菩萨就利用你的执着来破你，他问若真是有果的话，果是先在缘以内还是在缘以外呢？他说都不可以，因为如果“果”先在因缘之前就有的话，他就不须要靠缘来生，但如果“果”不在因缘之内的话，谁可当他的因缘使“果”来生呢？广超法师举一个例子来说明此点，他说他妈妈生他，如果在他妈妈生他之前他已经存在的话，他就不用靠妈妈来生；而如果他在出生之前不须要靠他妈妈来生的话，那别人也可以生他。所以龙树菩萨的中观的辩论里面是你不能设任何的立场，如东方、西方或中间，这是因为我们认为有东方、西方及中间，要找一个位子才站，这就是我们的毛病，他就用这个毛病来打回我们自己，你认为有因果关系，那你就讲一讲，你就会自相矛盾。

再来，广超法师继续解释：

若果非有生亦复非无生亦非有无生何得言有缘

广超法师先举一个例子说：如果他用几块木板用钉子组合起来，他问大家这个是什么？他说一般人会说这是张桌子。可是他明明告诉大家他只不过把木板组合起来吧了，那有桌子呢？我们会说它是个桌子是因为我们执着有一个法的生起，所以就称它为“桌子”，我们也就认为有一个果的存在。事实上，以龙树菩萨的辩论来说都没实在的“果”了，何来的生呢？也何来没有生而生，或有生无生的关系而生呢？那我们怎样说有缘来生果呢？

◆破次第缘

下一句就是要破另一种缘，即次第缘。次第就是一个接一个。如时间上的第一秒过去，第二秒生起，或前念灭，后念生等，就是次第缘，龙树菩萨说，这是不可能。他说：

果若未生时因则不应灭灭法何能缘故无次第缘

次第缘是这样说：（因）前面那一套灭了，后面那一念才能生起来（果），即因要灭了，果才能生，这就是次第缘的定义。但龙树菩萨说，如果“果”还没有生的时候，“因”不可以灭，因为如果“因”先灭了，它这样成为果的缘？所以没有次第缘。广超法师举例说这个世界有一件东西帮助他出家，而这个东西是不存在的，这么有可能？因为这东西若不存在，就说不上帮助别人。因此所谓前念灭，后念生，或第一秒灭，第二秒生的说法都不能成立。但一般人的这个观念已经根深蒂固，转不过来。所谓第一秒第二秒或前念后念都是我们执着分别而形成的法，如我们执着第一秒是个法，第二秒也是个法。广超法师说我们也可以把第一和第二秒合成一次，称为一二秒，并规定是不可分割的，就没有所谓这个灭那个生了。

◆破所缘缘

如诸佛所说真实微妙法于此无缘法云何有缘缘

能知的心是因缘，所缘是外境。龙树菩萨说，当所有的佛证悟的时候，当时就没有外境那一回事。意思是说，当一个人证悟时，外境是不存在的，就如一个人做梦，梦里虽有很多景象，但都不是实在的。所以证悟的人没有能知的心，也没有所缘的外境（所缘），这是很微妙的“无缘法”，那有所缘缘呢？或以外景来作助缘呢？

◆破增上缘

诸法无自性故无有有相说有是事故是事有不然

广超法师说帮助因缘成熟的法叫增上缘，甚至它没有阻止你的法也是增上缘。但龙树菩萨说一切法没有他本身的自体，所以没有所谓存在的样子给你看到。好像天上的云是因为水蒸汽档住了光线，所以形成一朵云存在的样状，但那些没有档住光线的水蒸汽呢？我们却没觉察它们的存在。所以当我们执着某个现象的时候，我们就说有某件东西存在。但龙树菩萨说一切法都没有它的自性，没有它本身的性质，你看一切法都是在看它的因缘。看一尊佛像就是它的一群因缘让你感觉到（看到），但却看不到它的本身，那我们怎么可以说有或没有呢？有没有是那些因缘来，而不是那东西。

龙树菩萨说你说有那件事发生，事实上那件事根本不存在。比如刚才说天上有云，事实上是一堆物理现象，天上根本无云。那我们说增上缘是那件事没有人去帮忙它或阻碍它，所以它完成了，事实上是没有。广超法师重举刚才的一个考书的例子说，如a在班上考第一名，可是b说他不是真得能考第一名的，是因为_b他没有去a的班上考，所以a考了第一名，那b说他帮了a。事实上有这么回事吗？因为b什么也没有做。增上缘也是怎么一回事，是不能成立的。

◆观缘生不成

略广因缘中求果不可得因缘中若无云何从缘出

龙树菩萨说他在各种因缘方面中，根本找不到果的发生。广超法师即说我们从佛像中找到是它种种的因缘－身体的木、嘴唇的红漆，头部的黑漆等等的因缘，里面那有一个佛像？同样的汽车里面我们找不到车，只是找到玻璃、铁片、塑胶、电子零件等等，既然因缘里面找不到果，为何我们还要说果是因缘中出来的呢？没那回事。

若谓缘无果而从缘中出是果何不从非缘中而出

他说如果在因缘里面“果”跟缘是没有关系的，在因缘里面找不到果，但你说果会在此因缘里面生出来，那你为何不说果是从与它没有关的因缘生出来？就比方说，你在绿豆里面找来找去找不到豆芽，你即然说豆芽是从绿豆里面生出来的，那你在绿豆里面找不到豆芽也可以长豆芽的话，那我在黄豆里面也可以生出豆芽，或在苹果树上面也可以出豆芽，就是在因缘里找不到那个果但也可出来，那在任何地方也可以长出果来。所以若缘跟果没有关系而可生出果来，那为什么其它没有关系的缘不可以生出果来呢？

若果从缘生是缘无自性从无自性生何得从缘生

他说如果你还是认为果是从缘生，龙树菩萨就告诉你这些缘本身也是没有自性的，所以你说果是从缘生的话，其实是从无自性生出来，没有某个东西来生东西。一切法是从无自性生，不是从因缘生。这句话是中观的一句很有名的话，就是因为空才能生出一切法，意思是说一切法没有他本身的自己，所以一直在变化，我们才看出不同的法来，但若一切法有他自己在留住，那他就是他了，不能变幻其它的法出来。

◆观一切不成

果不从缘生不从非缘生以果无有故缘非缘亦无

所以在观因缘时，龙树菩萨说“果”即不是从因缘生，也不是从你认为没有关系的因缘生，因为事实上没有“果”的真实性，所以有缘跟无缘都没那回事。因此在这此观因缘品里，你所认为的因，所认为的果，都你的分别心在种种的法的变化中去执着他。

观于“法”的了解，广超法师强调说，一个法的出现，是你执着他现前的一刻的这一部份，而不管他的前面和后面。比如说我们什么时候出来？就是我们的妈妈生我们的那一刻，生我之前或之后你都不管，结果你认为是你生出来了。一切法都是如此。广超法师再举个例子说，他什么时候在大殿出现？刚才他去吃饭回来，上楼休息，然后从楼上下来，礼佛三拜，我们就认为他出现了。因为我们有分别心，我们认为有前有后，有存在有不存在，有这个法，有那个法等，就产生了中观的第一段颂文，看到了生和灭，一个和多个，永恒或不永恒，或来了走了等种种差别，然后你会研究跟谁有什么关系，是什么东西做的，种种的见解都产生了。这些都是没有学中观的人认为真实有的，有那些东西在作用，可是学中观的人会明白一切都不过是一段因缘，然后你自取某一段外像，然后说这是某个“东西”。广超法师也举苹果的生成过程：如小苹果、青苹果、红苹果和烂苹果的外像，一般人会认为是真实的法，事实上，只不过是因缘变化；或水→历经湖水、雨水、自来水、口水和尿水，但事实上都不实在存有，也只是因缘变化而给我们假名安立。

因此，广超法师说中观并没有破因果，而是破对因果不正确的见解，反而他要你看待正确的因果，就是没有自性的因果，没有生、灭，不常、不断、不来不去，而没有实在的东西，一切法都没有自性，不生不灭，本来寂灭，而眼睛耳朵看到有生灭却是我们的迷惑。

关于断常见，我们学佛时的人时常会犯上这个毛病说：“我无量劫以来轮回生死，现在我修行佛法就可以得到解脱，从世间上消失。这是很严重的断常见，常就是认为有个“我”在“无量劫”以来轮回生死，断就否是“我”在世间上“消失”，事实上没有“我”在生死轮回，而只不过一段段的因缘生灭变化，在其过程中没有真实的东西在或不在，生或灭。