空的哲学思想（二）

请合掌。南无本师释迦牟尼佛（三称）∵诸位法师、诸位长官、诸位在家居士，来桃园讲经今天是第二天。首先要跟诸位道歉，我们所讲的空的思想是佛法的根本精神，主要解脱的根本，讲得比较深一点，对于真正要学佛的人或者知识分子，尤其是我们这些法师应当能听明白。但是因为根器有深有浅，没有办法统一，所以可能一部分人听不太懂，听起来就很吃力，有人初次来听经就碰到讲这么深的，很对不起诸位。

今天这个题目，原本是安排在台北，因为借不到场地，安排不下，这里刚好有因缘，所以就安排在桃园，很对不起第一次听经的人，讲的比较深一点。我七月初三、七月初四、七月初五照样在这里讲课，要讲「六道轮回」种种的事情，重事相的发挥，比喻很多，会讲很多故事。这一次我们讲「空的思想」，重理体的伸张。事实上我讲「空的思想」这样才只是佛法讲的「空的思想」的万分之一而已，所以还不敢发展《楞严经》的思想，一实相印的思想，华严的事事无碍法界的思想，因为根器不一样。所以对上跟利智的人，也很抱歉，请你就委屈一点。你想听深一点的，但是师父要顾虑到其他很多众生的根器，所以不能讲得太深。如果初学者完全听不懂，没有关系，坐着听念南无阿弥陀佛就有功德了，就能消灾延寿。

昨天回去就有人问：“师父，你说无量得肯定就是否定，无量的否定就是肯定。不是这里就是那里，不是那里就是说这里。这样听起来一头雾水，听不懂。”那么今天就讲浅一点，讲简单一点。所谓「无量的否定就造成肯定，无量的肯定就会造成否定。」这一句话是什么意思？我们举个例子讲：我们今天贡高又我慢，很肯定自己。逢人就说，我多了不起、多伟大。你的意识当中一直希望别人赞叹我们，肯定我们的价值，起了我慢心，所以我们表现出来就很我慢，就是一直想肯定自己的立场。别人就会说这个人贡高我慢，不要亲近他。

无量的肯定——我们对每一件事情都很执着，肯定自己所做的是对的，别人就会否定你，说你这种朋友我慢不接受人家的劝告，交不得，把你否定掉。所以意思是说，不能太贡高不能太我慢。如果愈原谅自己的人，上苍愈不原谅你；愈不原谅自己的人，上苍愈原谅你。我们在谈话当中，如果很谦虚，就会有不一样的效果。举个例子讲，讲别人人家会生气，讲我就好。如果有人说：“慧律法师，你很行。”我就拍胸脯说：“我本来就很行了。”你会觉得怎么这样！你想肯定自己的时候，别人就：“怎么会这样子。”对不对？人太过于肯定自己的时候，不会去接受别人，马上遭受到很大的反作用力，人家马上把你否定掉。

无量的否定就会得到肯定。譬如说我们确实很行，如果有人说：“慧律法师，你真的很行。你很有智慧。”“哪里、哪里，托你们的福。”外省人讲的：“托你们的福，不敢、不敢。”人家赞叹：“慧律法师，你把佛教带动起来，你很伟大。”“佛教大家的，不是只有我的。”我否定了我自己没有那么行，这样大家听起来，就会比较有舒服感，嗯，这个人很谦虚。但是有一种歪人，他的理解是：谦虚是希望别人再赞叹一次。事实上不是这样子，当然这个解释是随个人的理解了。

我们底下讲，色即是空是什么意思？色是我们六根、六尘、六识所产生的。它偏重于感性作用，偏重于感情的意识作用。空就是理性的意思。色法是感性，空是我们的理性。换句话说，我们如果能够把感情跟理性把它统一，让它平衡，这样我们的痛苦，跟烦恼就会很少。今天我们为什么会很痛苦，就是因为我们的感情跟我们的理性不能达到平衡点。感情跟理性能够达到平衡点，那就是最高超的，就产生大智慧了，佛就是这种人。

我们今天不是，我们今天生活都是感情用事。很简单，你随便可得到这种例子：如果你跟我交情较好，你跟别人吵架来告诉我说，别人怎么不对，别人怎么不对，因为你是我的好朋友，所以我一定讲你对，这个叫做感性。就是说你的好朋友不管对或错，只听他单面之词，你就判断别人不对，就要找别人算帐了。但是我们事情都远没有查清楚，我们也不知道，我们的朋友到底对还是错。所以这个就是感情用事。因为他是我的好朋友，所以他所讲的统统对。

我们人几乎都是这样子，感性都没有建立在理性当中，因此他会产生很多的偏差，五年前的看法跟五年后今天的看法就会差很多。所以哲学家一直告诉我们，你不要一直肯定你的看法，免得你将来增加很多的后悔。换句话说，我们今天，如果一直肯定我们的看法，以后很多后悔的事情就会出来。诸位慢慢去感受、去经验。所以有一些事情，就是要接受人家的劝告，接受人家好的意见，不要一直感情用事，这样才能够达到我们心中所需要的。

色法六根、六尘、六识所产生的烦恼，是因为我们的无明，就是因为我们的习气。我们今天听到佛经、佛法很好，也想要改过自新，但是却改不过来。听到佛法，知道要改掉坏脾气，但是为什么又发脾气，且在脾气发完才后悔。这个需要时间，诸位不要怕。高雄有信徒对师父很有信心，她跟师父讲：“师父，我从今以后不再生气。”如果看她儿子又不听话的时候，她棍子就拿起来了，都忘了师父劝她不要生气。棍子放下时才想起：我怎么这个样子。再跪在佛陀面前哭，哭、哭：“我都发愿不生气了，怎么又再生气了。”不过，为了教小孩没办法。她就想一套原谅自己的办法。碰到师父就说：“师父，怎么这么奇怪？我知道生气不好，不过脾气一来挡不住，发完才发现这样子不对。”

所以说佛实在很了不起。佛在两千多年前他就统统想好了，在《楞严经》里面讲「理可顿悟，事须渐修，应次第尽。」理可顿悟就是说，道理我们都可以顿悟，但是事须渐修，修行不是用讲的，要的是真正去忍辱。人家侮辱我们，我们都要沉默以对。

以前人家讲一个公案：一个徒弟认为修行成功了，要下山。∵他师父问他：「你现在要下山了吗？」

「对，我现在要下山了。」

「要下山我问你一个问题，你下山以后人家看到出家人对你吐口水你要怎么办？」

徒弟说：「吐口水我就忍辱，把口水擦掉就好了。」

师父说：「这样功夫还不够，要把它留着让它自然干掉，不能擦掉，擦掉对不起别人。」

你想想看这样忍辱还不够，我们现在不要说口水吐在脸上，如果对他呸、呸、呸，怒骂声就出来了，连珠炮似的。阿弥陀佛先请到一边，要生气以前先求佛祖原谅一下。然后：“死小鬼，你敢对我吐口水。”就一发不可收拾了。要等他发完脾气以后才想到：我是一个拜佛的人。然后再跟佛祖忏悔。所以众生就是常常在忏悔，每天都在发愿。

你听过哲学家讲一句话：有志气的人发一次愿，贯彻始终，没有志气的人天天发愿。有志气的人，发愿要修行，要了生脱死，然后就这样一直念佛精进修行；没有志气的人，如果朝山回来照晚了，很累，就跟佛陀说我明天再补（拜佛），就去睡觉了。我曾经这样子我才讲，我现在在讲我自己，我就是曾经这样子。

我们人习气很重，所以我告诉你一句名言很重要：「修行是点滴的功夫」。这一句话是很重要的，不管你是出家、在家统统是这样子。我们不要常常认为，我明年再来修行，我十年后再来修行，这个都来不及了，今天拜三个小时，有三个小时的好处，明天念五个小时，有五个小时的功德，不要拖到明天，拖到明天什么时候要死不知道。

所以我们人都有一种寄望：我今天修得不好，明天再更用功一点。我以前什么想法你知道吗？我以前亲近忏云法师的时候，很精进、很精进，我那时候发愿，一天拜三百拜，不论多忙都是拜三百拜。不过，读大学的时候课程很多，所以如果考试晚回来就只拜到一百拜，剩下两百拜留到明天，“佛陀也知道我在读书，他会原谅我。”我都想尽理由来原谅自己，今天欠两百拜，明天如果课程更多就说，干脆我礼拜天不去玩，从早八点拜到下午五点，这样子比较干脆。到了礼拜天，我的俗家名字叫林益谦，朋友说：“林益谦今天电影不错。”说的也是，电影倒是真的不错，好吧，把早上八点拜到下午五点的改成下午到晚上再来补。就这样，我有这种毛病，你们也会有这种毛病，不要笑人家。所以修行的人，他只要有一个小时的时间，他就用功一个小时，他绝对不会等。

有一个大生意人他很可爱，他太太很认真在修行用功，他看到后就不太高兴：“念佛、念佛、每天都在念佛，我也想念佛。我等儿子娶完媳妇，女儿嫁了人，我也要走这条路。你现在不必每天跟我念佛，念佛不要让我看到，看起来很刺眼，我拼得要死，而你只会念佛，念佛就会有钱吗？”就不太高兴，要他太太也等将来再修行。我问你：“人要死的时候阎罗王来，阴间现前可以等待吗？”他太太要死的时候，哪有办法等她先生，先生要死哪有办法等太太，根本就是不可能的事情。佛法叫做独行道，独来独往，你自己生死自己了。你自己来出世，你也要自己死去，也没有人要代替你，夫妻也是一样。

所以说在一切六尘、六根、六识所产生的感情，我们都要有一个关照，当下关照这是空。感情主要分为父子、母子、师徒、夫妻等等之间的感情，一切只要有感情的东西都不好。所以《楞严经》里面讲，感情愈重的人愈容易堕落，感情愈重的人愈不能超脱。

你说：“师父，你这样讲世间就没有感情了，父母就不必疼爱孩子了，先生就不必疼爱太太了。”不是这个意思。所谓感情是一种很强烈的执着，就像一个先生很疼爱他太太，二十四小时没看到会死一样；如果女众很喜欢她先生，她先生如果跟另外一个女人随便讲两三句话，回来就不煮饭了。感情太重什么事情都没有办法，因为她先生条件好很英俊，事业做得很大，看到她先生跟公司的小姐讲几句话就不得了。女人我很了解，别的我不知道，女人我是最了解的。回去她先生说：“吃饭。”没有回应。她先生一定会问她：“你是不是在生气。”“没有。”她一定这样讲。女人讲没有就是有，一定的。吃完洗碗的时候，你要注意听乒乒乓乓的，碗盘随便丢乒乒乓乓的，扫地也是乱扫一通，不高兴。你如果说：“你有没有生气。”“没有。”女人就是业障重，口是心非。

我现在学乖了，有一个中央大学的女同学带一个男朋友来，我就问他：“是不是你男朋友？”“不是，师父乱讲。”真的有些差劲，她就在我面前一直数落这个男生，一直说这个男生很恶劣，说有多坏就有多坏。反正她很怕人家说她很喜欢他，就一直说他的缺点，结果到最后还嫁给他。还好我没有上当。其实她很喜欢他，不喜欢他为什么要跟他结婚。女人说话不能当真。我所讲的是体育馆外面那些，来听经的这些都不会，这些都是好女人，都很乖。不然等一下下课，糟糕了。

我们感情发出来，就有很多矛盾的心态，他没有办法解决，所以要研究佛法，对于一切色法所发生的事情要放下。

我们现在讲天台宗的思想，「从假入空，从空出假，是名中道、实相」。「从假入空」，这句话很重要，这是真正在修持。「从假入空」我们眼睛所看出去的一切天地万物，我们都有一个念头，这个不是实在的，这都是假的，都不是实在的东西。所以你的心空掉一切的念头，打尽一切的妄想，你的法身就活起来，所发出来的就是清净的念头，也就是「从空出假」。我们今天没有智慧，就是被妄想困住了。

我们的心就像一面镜子，镜子如果乌黑一片，不现影像的时候，我们擦净表面污垢，镜子自然就会影现出来。我们的佛性就像一面镜子，我们就是被五欲六尘困住了，所以镜子影现不出来，如果我们把镜子擦干净，这面镜子就会发亮。今天我们的心就像一面镜子，因为我们的烦恼很多欲望很多，贪心、忌妒心、狠心、愚疑心，烦恼心，所以无法显现清净的法身。成佛是怎么成的呢？一点一滴的放下、放下、放下、放下、一直放下、一直放下，把烦恼都放掉，肮脏都擦掉，镜子就能够照出天地万物的光出来了，这样本性就影现出来。

「从假入空」就是，因为众生都活在假相当中，所以要入空观，要观照身体是假的，世间是暂时借我们住的，我们来到这里就像住旅舍，不要执着那辆∵BMW∵不要执着那栋房子，不要执着这个∵diamood∵钻石，不要执着这种东西，渐渐、渐渐、渐渐都放下，慢慢来。放下不是叫你丢到水沟里面，是说戴钻石没有关系，要常常自己警告自己：这个是假的。戴着没有关系，人家问就说是戴给众生看的，你打扮得再漂亮都没有关系。你开轿车也没有关系，你很有钱也没有关系，愈有钱愈好，但是内心要自己警告自己，这些不是真的，有一天会消失。我告诉你等到有一天，你死的时候别说轿车带不走，连床人家都不让你睡——你看过死人还睡在房间吗？抬出来埋了，跟这个世间再见了，所以要觉悟，要觉悟。

所以从假入空就是说，你拥有的财富、权利、名利，所有的东西你都要观照：一切是无常，它是刹那间、刹那间在变化，有一天会消失。如果智慧较高的人，当下你就放得下，很简单的事情。所以我如果遗失东西，我都观想我没有遗失，别人拿去用而已，先借别人用一下没关系。

「从空出假」是什么意思呢？从空出假就是说，已经把妄想除掉的时候，我们会看到我们的本性。注意！我们的本性不是一样东西。我们用镜子来做比喻也不对，因为镜子是一件东西。我们心中具足智慧，智慧不像一面镜子，能够让你用抹布擦的。心要用观照要用悟性，要用觉性去观照，才有办法显现本性出来。所以用镜子来比喻我们本性是不对的，但是没有办法，要让大家有具体的观念，所以才用镜子来做比喻。

有时候说「拨云见日」，我们的本性就像太阳，乌云就像我们的烦恼。乌云如果遮住了太阳就射不进来。我们的烦恼如果多，我们的本性就显现不出来。这是一种二元对立法的解释，让诸位有一个佛性的观念。其实这也是不对的，佛性不是这种东西，佛性是绝对的东西。意思是说有烦恼是因为你无明，你如果悟了，烦恼就是菩提就是佛，不必去擦烦恼，也没有另加一层修饰。当下如果能够从假入空就悟到了。