113页∵∵

∵提∵∵要:

∵道伦的「伦记」为现存最完善的《瑜伽师地论》注疏。

∵在金藏未被发现以前,学者皆以大正藏本或卍续藏本作为研

∵究之参考。但那里知道这二种刊本竟是错误百出,误传了唐

∵代诸家之原意。本文是拙着《圆测之研究》之副产品,故只

∵以圆测为例,指出其重大的谬误处。《伦记》的刊本,现共

∵有四种,这四种刊本不但分卷方法不同,其文字亦有不少出

∵入。本论文为便利学者研究起见,特将分卷方法列出,以资

∵查考。

∵一﹑序言

∵道(遁)伦是唐代第一流的唯识学者﹐其传记迄今几乎不

∵明﹐但自一九三四年秋﹐於山西省赵城县霍山广胜寺弥勒殿

∵发现「金藏经」(注1)後﹐已判明他是位新罗僧﹐乃海东兴

∵轮寺之沙门。金藏之中收录了唐代唯识诸家之珍籍六种(注2)﹐

∵道伦之『瑜伽师地论记』二十卷就是其中之一﹐而现皆收辑

∵於『宋藏遗珍』(注3)之中。道伦之『瑜伽师地论记』俗称

∵『伦记』﹐乃有二十卷本。(宋藏遗珍)﹑二十四卷本∵(大正

∵大藏经)﹑四十八卷本(∵∵

∵114页∵∵

∵卍续藏经)﹑百卷之本(金陵刻经处本)等四种类。这四种版

∵本不但分卷之方法不同﹐其文字亦有不少差距。

∵道伦与遁伦诤议﹐或其出身国家之诤议(注4)﹐由於金

∵藏之发现似已告一段落(注5)﹐但对於名号尚留若干问题。

∵因为日本的仲算所着之『法相宗贤圣义略问答』卷四中﹐有

∵「新罗遁(斗反)伦师作此问也」的记载。仲算的时代距金藏

∵之雕刻早二百年﹐由此推测﹐也许当时所流传的『伦记』署

∵名为「遁伦」。又发现二十卷本的高丽僧统义天﹐亦於『新

∵编诸宗教藏总录』卷第三中﹐记为「遁伦」(注6)。但日本

∵传教大师最澄(七六七--八二二)之『法华秀句』∵(弘仁十二

∵年﹑八二一着)∵作「道伦」。综上所述﹐二十卷本未必是义

∵天所发见的刊本(注7)。据二十卷本第一卷末所附之乡贡进

∵士李燠的序文说﹐本书是高丽僧统义天入宋搜求所获得﹐而

∵由僧俗出资﹐自宣和三年(一一二一年)十二月一日开始雕版

∵﹐而不足一月即完成之版本。又依此序文得知『伦记』之疏

∵本﹐迄至北宋代一直收藏於真定觉山(注8)。道伦的学系是

∵继承基法师的法统的。

∵本书似乎自古以来就受到相当的重视﹐故有解释『瑜伽

∵师地论』卷第四十「戒品」部分之节录本﹐这另以『菩萨戒

∵本羯磨记』与『菩萨戒本记』的刊本流通。因此道伦之着作

∵增加二部﹐其现存着作则共有三部了(注9)。这是笔者最近

∵从新文丰出版之『菩萨戒本记等七种合刊』所发现的。关於

∵此﹐拟留待後日深入研究後公诸教界。

∵『伦记』与慈恩之『略纂』被视为研究『瑜伽论』的南

∵针﹐且为『瑜伽师地论』百卷现存唯一完善的注疏﹐故极为

∵贵重。本书的体裁乃根据『略纂』而叙述﹐如在『略纂』所

∵缺的部份﹐则援引神泰﹑惠景二师义补述。本书之特色在於

∵网罗唐代唯识诸家之异义无遗(注10)。

∵依书中所说﹐道伦与琳法师(智俨之师)大约为同一时代

∵之人﹐故盛举神昉﹑圆测﹑元晓﹑璟兴等人之注释﹐因此推

∵定道伦大约是六五○--七三○年代人。他完成『伦记』第一

∵卷的年代是大周长安五年乙已之岁(神龙元年﹑七○五)(注11)﹐

∵依此观之﹐则其生年之推定不致太离谱。长安五年是武后退

∵位﹑中宗复位﹐国号返唐之年﹐∵∵

∵115页∵∵

∵亦是制定神龙律令之年﹐武后则崩於是年十一月。

∵有关『伦记』之研究﹐由於篇幅的关系﹐现仅介绍其分

∵卷之方法及关系圆测思想的部分。∵∵

∵二﹑伦记之刊本∵∵

∵一﹑大正大藏经本∵∵二十四卷∵∵大正大藏经第四十二卷

∵论疏部三

∵二﹑卍续藏经本∵∵四十八卷∵∵卍续藏第一辑第七五套

∵第五册第七六套第一册

∵三﹑宋藏遗珍本∵∵二十卷∵宋藏遗珍第五册

∵四﹑金陵刻经处本∵∵一百卷∵∵金陵刻经处研究部

∵此中﹐一与二是同一刊本﹐故四十八卷本在内容上还是

∵与二十四卷本相同。卍续藏经本为何改为四十八卷本﹖其原

∵因虽然不明﹐但可能是起因於二十四卷本每卷有上下之分﹐

∵故为了容易计算起见而改为四十八卷本的吧﹗可是内部仍未

∵更动﹐还是作二十四卷而各卷分为上下。这二种刊本﹐文後

∵均有沙门性威於享保十八年∵(癸丑﹑一七三三年﹐清雍正十

∵一年)∵所书之跋文﹐享保十八年是日本中御门天皇的年代﹐

∵当时的将军为吉宗。据性威之跋文谓﹕「斯书存世仅仅可数

∵﹐而秘名山古刹﹐则转罕传而见者﹐予往者恳求﹐誊录一本

∵﹐敬藏箧笥﹐但久历年所﹐文字讹舛﹐非无憾焉。後得称慈

∵心藏本者﹐三复校雠取正不少﹐既而独叹﹐如斯法宝流行不

∵广何也。盖以吾辈自私与学者惮缮写之艰也。遂兴鄙怀图之

∵印布﹐劂生侧闻乐拭梨枣。於是不顾寡陋﹐辄副国读于字句

∵傍﹐其所校正者﹐不敢妄删订原文﹐标之格顶﹐稍可疑者圈

∵之字傍﹐俟觉者之采择。豕渡蠹伤﹐犹有不安者﹐後君子幸

∵鉴定焉。」(注12)综上所述﹐大正大藏经本与卍续藏经本﹐

∵皆是性威所书写的刊本。

∵三之二十卷本是最正确的刊本﹐与一﹑二之刊本比较﹐

∵文字上颇有出入。此刊本的文路与文章划分甚为正确﹐∵∵

∵116页∵∵

∵故毫无疑问之处。尤其是性威所指摘的二十四卷本的错误以

∵及疑问﹐均可依此二十卷本予以消释。大正大藏经与卍续藏

∵经﹐迄今被视为最佳的刊本﹐然若由『伦记』来看﹐则错谬

∵百出﹐脱漏多得惊人。笔者感到最为可惜的是﹐二十卷本未

∵能完全保存﹐而轶失了七卷∵(三﹑四﹑八﹑十三﹑十四﹑十

∵五﹑十八)∵之多﹐且所留存之十三卷﹐缺叶亦多﹐如果能完

∵全地保存﹐则圆测的思想﹐不﹐是唐代诸家的唯识思想﹐即

∵能更加明晰。

∵四之百卷本之内容﹐居於三与一﹑二之间﹐文字之异同

∵﹐有时与二十卷本﹐有时与一﹑二之二十四卷本﹐或与四十

∵八卷本相符。百卷本的初版是於民国十一年∵(一九二二年)∵

∵中秋所出版﹐故较金刻大藏经之发见早十二年。於此值得注

∵意的是百卷本与二十卷本的关系﹐因两者之分卷方法完全不

∵同﹐这一见似乎没什麽关连﹐但不知何故﹐这二种刊本的第

∵一卷末﹐均有进士李燠书於宣和四年∵(一一二二年)∵正月初

∵五日之序文一篇。又其内容亦有参照二十卷本的痕迹。例如

∵﹐第一卷初﹐与二十卷本同样﹐有「唐海东兴轮寺沙门释道

∵伦集撰」的记载。∵因此﹐∵参照百卷本则可弥补二十卷所遗

∵漏的部份。∵在序文中﹐∵两者所不同的是二十卷本之文末多

∵了「雕造化板所集功德伏愿上祝今上皇帝圣寿无穷文武百官

∵僚常居禄位四恩三有法界众生共见慈尊同成佛果」的回向文

∵(注13)。同一着者的着作为何有如此出入﹐这委实令人费

∵解。当然﹐这也是稽考文献学演变之趣味所在。∵∵

∵伦记与论文之对照表

∵┌──┬────┬────┬────┬──────┐

∵│论本│二四卷本│四八卷本│二○卷本│∵一○○卷本∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│∵一∵│∵∵一上∵∵│∵∵一∵∵│∵∵一∵∵│∵一、二∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│∵二∵│∵∵一下∵∵│∵∵二∵∵│∵∵一∵∵│∵三、四∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│∵三∵│∵∵一下∵∵│∵∵二∵∵│∵∵一∵∵│∵四∵│∵

∵└──┴────┴────┴────┴──────┘

∵117页

∵┌──┬────┬────┬────┬──────┐

∵│论本│二四卷本│四八卷本│二○卷本│∵一○○卷本∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│∵四∵│∵∵二上∵∵│∵∵三∵∵│∵∵一∵∵│∵五∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│∵五∵│∵∵二上∵∵│∵∵三∵∵│∵∵二∵∵│∵五、六∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│∵六∵│∵∵二上∵∵│∵∵三∵∵│∵∵二∵∵│∵六、七∵│∵

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│∵七∵│∵∵二下∵∵│∵∵四∵∵│∵∵二∵∵│∵七、八∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│∵八∵│∵∵二下∵∵│∵∵四∵∵│∵∵二∵∵│∵八、九∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│∵九∵│∵∵三上∵∵│∵∵五∵∵│∵∵二∵∵│∵九、一○∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│十○│∵∵三下∵∵│∵∵六∵∵│∵∵三∵∵│∵一一、一二∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│十一│∵∵四上∵∵│∵∵七∵∵│∵∵不明∵∵│∵一三、一四∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│十二│∵∵四下∵∵│∵∵八∵∵│∵∵不明∵∵│一五~一七∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│十三│∵∵五上∵∵│∵∵九∵∵│∵∵不明∵∵│∵一七、一八∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│十四│∵∵五上∵∵│∵∵九∵∵│∵∵不明∵∵│∵一八、一九∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│十五│∵∵五上∵∵│∵∵九∵∵│∵∵不明∵∵│∵一九∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│十六│∵∵五下∵∵│∵∵一○∵∵│∵∵不明∵∵│∵二○∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│十七│∵∵五下∵∵│∵∵一○∵∵│∵∵不明∵∵│∵二○∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤∵

∵│十八│∵∵五下∵∵│∵∵一○∵∵│∵∵不明∵∵│∵二一∵∵│

∵└──┴────┴────┴────┴──────┘

∵118页

∵┌──┬────┬────┬────┬──────┐

∵│论本│二四卷本│四八卷本│二○卷本│∵一○○卷本∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│十九│∵∵五下∵∵│∵∵一○∵∵│∵∵不明∵∵│∵二一、二二∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│二○│∵∵六上∵∵│∵∵一一∵∵│∵∵不明∵∵│∵二二∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│二一│∵∵六上∵∵│∵∵一一∵∵│∵∵五∵∵│∵二三∵∵│∵

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│二二│∵∵六上∵∵│∵∵一一∵∵│∵∵五∵∵│∵二三∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│二三│∵∵六上∵∵│∵∵一一∵∵│∵∵五∵∵│∵二三、二四∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│二四│∵∵六上∵∵│∵∵一一∵∵│∵∵五∵∵│∵二四∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│二五│∵∵六下∵∵│∵∵一二∵∵│∵∵五∵∵│∵二四、二五∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│二六│∵∵六下∵∵│∵∵一二∵∵│∵∵五∵∵│∵二五∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│二七│∵∵七上∵∵│∵∵一三∵∵│∵∵五∵∵│二六∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│二八│∵∵七上∵∵│∵∵一三∵∵│∵∵五∵∵│∵二六、二七∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│二九│∵∵七下∵∵│∵∵一四∵∵│∵∵六∵∵│∵二七、二八∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│三○│∵∵七下∵∵│∵∵一四∵∵│∵∵六∵∵│∵二八∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│三一│∵∵七下∵∵│∵∵一四∵∵│∵∵六∵∵│∵二八、二九∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│三二│∵∵七下∵∵│∵∵一四∵∵│∵∵六∵∵│∵二九∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤∵

∵│三三│∵∵八上∵∵│∵∵一五∵∵│∵∵六∵∵│∵二九、三○∵│

∵└──┴────┴────┴────┴──────┘

∵119页

∵┌──┬────┬────┬────┬──────┐

∵│论本│二四卷本│四八卷本│二○卷本│∵一○○卷本∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│三四│∵∵八上∵∵│∵∵一五∵∵│∵∵六∵∵│三○、三一∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│三五│∵∵八下∵∵│∵∵一六∵∵│∵∵七∵∵│三二~三四∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│三六│∵∵九上∵∵│∵∵一七∵∵│七、八∵∵│三四~三七∵∵│∵

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│三七│∵∵九下∵∵│∵∵一八∵∵│∵∵八∵∵│三八、三九∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│三八│∵一○上∵│∵∵一九∵∵│∵∵八∵∵│三九、四○∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│三九│∵一○上∵│∵∵一九∵∵│∵∵八∵∵│四一∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│四○│∵一○上∵│∵∵一九∵∵│∵∵九∵∵│四一、四二∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│四一│∵一○下∵│∵∵二○∵∵│∵∵九∵∵│四二∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│四二│∵一○下∵│∵∵二○∵∵│∵∵九∵∵│四二、四三∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│四三│∵一○下∵│∵∵二○∵∵│∵∵九∵∵│四三∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│四四│∵一一上∵│∵∵二一∵∵│∵∵九∵∵│四四∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│四五│∵一一上∵│∵∵二一∵∵│∵∵九∵∵│四四、四五∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│四六│∵一一下∵│∵∵二二∵∵│∵∵九∵∵│四五∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│四七│∵一一下∵│∵∵二二∵∵│∵∵一○∵∵│四六∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤∵

∵│四八│∵一二上∵│∵∵二三∵∵│∵∵一○∵∵│四七~四九∵∵│

∵└──┴────┴────┴────┴──────┘

∵120页

∵┌──┬────┬────┬────┬──────┐

∵│论本│二四卷本│四八卷本│二○卷本│∵一○○卷本∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│四九│∵一二下∵│∵∵二四∵∵│∵∵一○∵∵│四九∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│五○│∵一二下∵│∵∵二四∵∵│∵∵一○∵∵│五○∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│五一│∵一三上∵│∵∵二五∵∵│∵∵一一∵∵│五一~五三∵∵│∵

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│五二│∵一三下∵│∵∵二六∵∵│∵∵一一∵∵│五四∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│五三│∵一四上∵│∵∵二七∵∵│∵∵一二∵∵│五五、五六∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│五四│∵一四下∵│∵∵二八∵∵│∵∵一二∵∵│五六~五八∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│五五│∵一五上∵│∵∵二九∵∵│∵∵一三∵∵│五九、六○∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│五六│∵一五下∵│∵∵三○∵∵│∵∵不明∵∵│六一、六二∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│五七│∵一六上∵│∵∵三一∵∵│∵∵不明∵∵│六三、六四∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│五八│∵一六下∵│∵∵三二∵∵│∵∵不明∵∵│六五、六六∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│五九│∵一七上∵│∵∵三三∵∵│∵∵不明∵∵│六六、六七∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│六○│∵一七上∵│∵∵三三∵∵│∵∵不明∵∵│六七、六八∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│六一│∵一七上∵│∵∵三三∵∵│∵∵不明∵∵│六八∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│六二│∵一七下∵│∵∵三四∵∵│∵∵不明∵∵│六八、六九∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤∵

∵│六三│∵一七下∵│∵∵三四∵∵│∵∵不明∵∵│六九、七○∵∵│

∵└──┴────┴────┴────┴──────┘

∵121页

∵┌──┬────┬────┬────┬──────┐

∵│论本│二四卷本│四八卷本│二○卷本│∵一○○卷本∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│六四│∵一八上∵│∵∵三五∵∵│∵∵不明∵∵│七一∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│六五│∵一八上∵│∵∵三五∵∵│∵∵一六∵∵│七一、七二∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│六六│∵一八上∵│∵∵三五∵∵│∵∵一六∵∵│七二、七∵三∵│∵

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│六七│∵一八下∵│∵∵三六∵∵│∵∵一六∵∵│七三、七四∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│六八│∵一八下∵│∵∵三六∵∵│∵∵一六∵∵│七四∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│六九│∵一八下∵│∵∵三六∵∵│∵∵一六∵∵│七五∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│七○│∵一九上∵│∵∵三七∵∵│∵∵一六∵∵│七五、七六∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│七一│∵一九上∵│∵∵三七∵∵│∵∵一六∵∵│七六∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│七二│∵一九上∵│∵∵三七∵∵│∵∵不明∵∵│∵七七、七八∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│七三│∵一九下∵│∵∵三八∵∵│∵∵不明∵∵│七九、八○∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│七四│∵二○上∵│∵∵三九∵∵│∵∵不明∵∵│八一、八二∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│七五│∵二○上∵│∵∵三九∵∵│∵∵不明∵∵│八二、八三∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│七六│∵二○下∵│∵∵四○∵∵│∵∵不明∵∵│八三∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│七七│∵二○下∵│∵∵四○∵∵│∵∵不明∵∵│八四∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤∵

∵│七八│∵二一上∵│∵∵四一∵∵│∵∵不明∵∵│八五∵∵│

∵└──┴────┴────┴────┴──────┘

∵122页

∵┌──┬────┬────┬────┬──────┐

∵│论本│二四卷本│四八卷本│二○卷本│∵一○○卷本∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│七九│∵二一上∵│∵∵四一∵∵│∵∵不明∵∵│八六∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│八○│∵二一下∵│∵∵四二∵∵│∵∵不明∵∵│八七∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│八一│∵二一下∵│∵∵四二∵∵│∵∵不明∵∵│八八∵∵│∵

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│八二│∵二二上∵│∵∵四三∵∵│∵∵不明∵∵│八九∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│八三│∵二二上∵│∵∵四三∵∵│∵∵不明∵∵│九○∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│八四│∵二二上∵│∵∵四三∵∵│∵∵不明∵∵│∵九○∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│八五│∵二二上∵│∵∵四三∵∵│∵∵不明∵∵│九一∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│八六│∵二二下∵│∵∵四四∵∵│∵∵不明∵∵│九一、九二∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│八七│∵二二下∵│∵∵四四∵∵│∵∵不明∵∵│九二、九三∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│八八│∵二三上∵│∵∵四五∵∵│∵∵不明∵∵│九三、九四∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│八九│∵二三上∵│∵∵四五∵∵│∵∵不明∵∵│九四∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│九○│∵二三上∵│∵∵四五∵∵│∵∵二○∵∵│九五∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│九一│∵二三下∵│∵∵四六∵∵│∵∵二○∵∵│九五∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│九二│∵二三下∵│∵∵四六∵∵│∵∵二○∵∵│九六∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤∵

∵│九三│∵二三下∵│∵∵四六∵∵│∵∵二○∵∵│九六、九七∵∵│

∵└──┴────┴────┴────┴──────┘

∵123页

∵┌──┬────┬────┬────┬──────┐

∵│论本│二四卷本│四八卷本│二○卷本│∵一○○卷本∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│九四│二四上∵∵│∵∵四七∵∵│∵∵二○∵∵│九七∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│九五│二四上∵∵│∵∵四七∵∵│∵∵二○∵∵│九七、九八∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│九六│二四上∵∵│∵∵四七∵∵│∵∵二○∵∵│九八∵∵│∵

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│九七│二四下∵∵│∵∵四八∵∵│∵∵二○∵∵│九八、九九∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│九八│二四下∵∵│∵∵四八∵∵│∵∵二○∵∵│九九∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│九九│二四下∵∵│∵∵四八∵∵│∵∵二○∵∵│一○○∵∵│

∵├──┼────┼────┼────┼──────┤

∵│一百│二四下∵∵│∵∵四八∵∵│∵∵二○∵∵│一○○∵∵│

∵└──┴────┴────┴────┴──────┘

∵三﹑文句之异同∵∵

∵四种刊本的文章﹐若认真地加以对照﹐则有相当的出入

∵。有时意思竟然完全相反﹐故一不小心﹐则将注下莫大的错

∵误。例如对施障四句的解释﹐大正藏经之二十四卷本与卍续

∵藏之四十八卷本均为﹕∵∵

∵「测云﹕初之二句约内外﹐於中﹐初是内身﹐二是外

∵贪。(注14)後之二句约世分别。於中﹐前句是末来贪。」

∵(大正四二﹑五三七下)

∵但宋藏遗珍之二十卷本则作﹕∵∵

∵「测师云﹕初之二句约内外。於中﹐初是内身﹐二是

∵外贪。後之二句约世分别。於中﹐前句现在贪﹐後句

∵是未

∵124页∵∵

∵来贪。」(宋藏遗珍五﹑三二三二下)∵∵

∵如此﹐「後二句」之意义完全相反。此段﹐百卷本还是与二

∵十卷本同样﹐作「前句现在贪﹐後句未来」∵(卷上﹑五○八

∵下)。

∵此文是针对论本第四十卷本地分中菩萨地第十五初持瑜

∵伽处戒品第十之一﹐说明重受戒方便的一段。即『论』文「

∵又诸菩萨不从一切﹐……如应正授」(注15)的注释。

∵圆测所言之「初之二句」与「後之二句」是檀障(施障)

∵的说明﹐故必须参看『瑜伽师地论』本地分中菩萨地第十五

∵初持瑜伽处施品第九(注16)。依原文看﹐布施的障碍有﹕

∵一﹑先未串习

∵二﹑施物囗阙

∵三﹑耽着上妙悦意财物

∵四﹑观见当来具足财果而深欣乐

∵等四种类。

∵此中﹐一之「先未串习」与二之「施物囗阙」相当於「

∵前之二句」。对此﹐三之「耽着上妙悦意财物」与四之「观

∵见当来具足财果而深欣乐」相当於「後之二句」。

∵所谓「先未串习」之障碍是﹐虽有布施的财物﹐但当乞

∵求者出现在眼前时﹐由於古来(宿世)没有布施的习惯﹐故不

∵起布施之心。这时应深感宿业之羞耻﹐而拿出勇气励行布施

∵。

∵「施物囗阙」的障碍是﹐虽乞求者出现在眼前﹐但由於

∵没有可布施的财物﹐因此﹐不起布施心之谓。这是由於宿业

∵有过失所致﹐所以理应拿出勇气﹐发起慈悲心而行布施。∵∵

∵125页∵∵

∵「耽着上妙悦意财物」的障碍是﹐虽见乞求者出现在眼

∵前﹐但由於拟作布施之财物是最好最喜欢的﹐因此留恋不舍

∵而不肯布施之谓。此时乃应警惕自己﹐此种执着是颠倒﹐会

∵招来生之苦﹐而断除贪着励行布施。

∵「观见当来具足财果而深欣乐」的障碍是﹐於布施之後

∵﹐认为布施之功德殊胜﹐於来世一定获得广大财利果报而深

∵生欣喜。这时必须悔改前非﹐以为此种执着是种邪见﹐并应

∵观察一切诸行根本无所得﹐皆念念消灭﹐根本没有施者﹑施

∵物﹑受施者﹐而将所有布施一切回向无上菩提。

∵如上所述﹐四种施障之中﹐一是由於自己过去没有习惯

∵所引起的原因﹐故属「内身」。对此﹐二是由於贫苦匮乏财

∵物的原因所引起﹐故属「外贪(贫﹖)」。至於第三是由於执

∵着现世财物所引起﹐故属「现在贪」﹐第四是由於期待来世

∵之功德果报所引起﹐故属「未来贪」。

∵如此﹐圆测的见解极为正确﹐其分析甚得要旨而明了。

∵但大正藏本与卍续藏本﹐因脱漏了「现在贪﹑後句」等字而

∵写成「後之二句约世分别。於中﹐前句是未来贪」﹐以致误

∵传其意﹐造成很大的错误。若圆测地下有知﹐不知作何感想

∵﹖我想一定是啼笑皆非了。

∵关於四障的本体﹐道伦於『伦记』卷十上引用圆测之说

∵法而作如下的说明﹐由此可以看出大正藏本与卍续藏本完全

∵是由於脱字﹐而误传了圆测的真意。即﹕∵∵

∵「测云﹕四障体者﹐一先未串习﹐以种子上无堪任性为

∵体。二施物囗阙﹐若论外物以六法四相是诸尘故﹐若论

∵内法等以五蕴十二支为体。三耽着上妙悦意财物﹐以增

∵上贪为体。四观见当来具足财果而深欣乐﹐以求来果邪

∵见为体。」∵(∵注∵17)

∵由此可见圆测对施障四句所判断的理由是如何的明确了

∵。

∵大正藏本与卍续藏本﹐其脱字之多﹐甚者竟有三十字之

∵谱。例如论本第四十二卷本地分中菩萨地第十五初持瑜

∵126页∵∵

∵伽处忍品第十一﹐明「遂求忍」之一段就是最好的例子。此

∵段因注释前後错乱﹐致使意义不通。现先列出该文如下﹕∵∵

∵遂求忍中﹐先解八种名遂求忍﹐後释忍名义。八中﹐测

∵云﹕前三是耐他怨害忍﹐唯除自恼﹐後五是安受苦忍﹐

∵除自他恼。前中﹐「於诸有苦来求索者要通能忍」者﹐

∵善戒经云﹕贫穷之人数从菩萨乞索。「依法大悲不损恼

∵忍」者﹐由依教法及依大悲故能忍故也。「谓能堪耐除

∵遣有苦有情众苦所有勤苦」者﹐由彼有情有众苦故﹐菩

∵萨依彼不生於疲倦忍受也。「苦於有情所损恼﹐由忍故

∵离」者﹐旧论云﹕所可之小堪忍饶益。此他世乐忍中有

∵九者﹐测云﹕旧论师﹐生老病死即四﹐寒热饥渴合为一

∵﹐除前不放逸故﹐有九种。今解不然﹐初住不放逸为一

∵﹐於诸善法为二﹐余句可知。又解﹐住不放逸者是总句

∵﹐若身若心即合为二﹐余句可知。(大正四二﹑五四二下

∵)∵(卍续藏七六﹑一二四下∵)

∵----------------------------------------------------

∵论﹕云何至名遂求忍。记曰﹕遂求忍中﹐先解八种名遂

∵求忍﹐後释忍名义。八中﹐测师云﹕前三是耐他怨害忍

∵﹐除自恼﹐後五是安受苦忍﹐除自他恼。前中﹐「於诸

∵有苦来求索者要逼能忍」者﹐善戒经云﹕贫穷之人数从

∵菩萨乞索。「依法大悲不损恼忍」者﹐由依教法及依大

∵悲故能忍也。「谓能堪耐除遣有苦有情众苦所有勤苦」

∵者﹐由彼有情有众苦故﹐菩萨化彼生於疲倦能忍受也。

∵「若於有情有损恼者由忍故离」者﹐旧论云﹕众生所患

∵堪忍为除。「若於有情是所求者由忍故与」者﹐旧论云

∵﹕所可乏少堪忍饶益。∵论﹕云何至他世乐忍。记曰﹕此

∵世他世乐忍中有九者﹐测师云﹕旧论师﹐生老病死则四

∵﹐寒热饥渴合为一﹐除前不放逸故﹐有九种。今解不然

∵﹐初住不放逸为一﹐於诸善法为二﹐余句可知。又解﹐

∵住不放逸者是总句﹐若身若心则分为二﹐余句可知。(宋

∵藏遗珍五﹑三二三九上∵--∵下∵)

∵127页∵∵

∵此中﹐「通」与「逼」之出入﹐若依论本及二十卷本看

∵﹐还是以「逼」∵为正(大正三○﹑五二五上)。「依」与「

∵化」之出入﹐则二十卷本的「化」为正。大正藏经本之「不

∵生」是完全的错误。这在百卷本乃作「而生」。依论本看﹐

∵「有损恼」下还是有「者」字(大正三○﹑五二五中)。大正

∵藏本与卍续藏本所脱漏的「旧论云﹕众生所患堪忍为除」(注18)

∵是对论本「若於有情有损恼者由忍故离」∵(大正三○﹑五二

∵五中)∵的注释。又该文下之「若於有情是所求者由忍故与」

∵(大正三○﹑五二五中)是论本的原文。对此原文之注释﹐即

∵是「旧论云﹕所可乏少堪忍饶益」(注19)。大正藏本与卍

∵续藏本将「所可乏少堪忍饶益」误作「所可之小堪忍饶益」

∵﹐故意义暧昧不通﹐令人无法理解。

∵圆测所引之旧论﹐乃指北凉中印度三藏昙无谶於姑臧译

∵出的『菩萨地持经』十卷﹐故若加以对照即可明了熟之错误

∵。依『地持经』卷六忍品﹐在列举八种除恼忍之後﹐结语为

∵﹕「众生所患堪忍为除﹐所可乏少堪忍饶益」(注20)。可见

∵在二十卷本所列的圆测说乃是正确之言﹐而大正藏本与卍续

∵藏本则是完全的脱漏与误写。又由此得知当圆测注释『瑜伽

∵师地论』时﹐曾参照旧论之『菩萨地持经』。

∵由上述观之﹐『论记』的大正藏本与卍续藏本﹐研读时

∵不可大意了。因为由於脱字﹐而应加解释之处未予解释﹐且

∵前後错乱﹐容易误解之故。又由於误写而意义不通或意义完

∵全相反﹐而令人无法理解甚至误解。如「合」与「分」意义

∵完全相反。若说「分为二种」﹐则没什麽语病﹐但若说﹕「

∵合为二种」﹐则其意义不但相反﹐而且不通。可见由上面所

∵举的例子﹐不难发现『宋藏遗珍』的二十卷本﹐乃是最优秀

∵的疏本。因为当引用论本之原文时﹐必写「论」云﹐而对自

∵己的注释则说「记曰」﹐乃有明确的划分。又当引用诸家的

∵意见时亦书明「测法师云」﹑「测师云」﹑「泰师云」﹐而

∵使人一目了然。例如对上述所举的「未来贪」下之文为论本

∵之原文﹐但大正藏本对此无任何交代﹐而只写﹕「如是菩萨

∵住律仪戒有其四种他胜处法」。这毕竟无法判断﹐是本文﹐

∵抑或是释文。若不与论本对∵∵

∵128页∵∵

∵照﹐到底是摸不清楚﹐而熬费心思的。本文与释文之区别﹐

∵在二十卷本﹐则於「未来贪」之後空一个字﹐然後说「论﹕

∵如是菩萨至他胜处法﹐∵记曰﹕下第四广弁戒相﹐於中有二

∵……」。这一点﹐百卷本的区分亦远不如二十卷本。

∵『论记』所引用的圆测之思想﹐共有二七五条(注21)。

∵虽非全部但文字之出入不少﹐此中﹐如上述之例﹐有好几处

∵口时有一字之差﹐而令人不解前後的意义的。例如论本第三

∵十九卷本地分中菩萨地第十五初持瑜伽处施品第九﹐明一切

∵施(有六施)之一段﹐圆测以问答方式作注释﹐但大正藏本与

∵卍续藏本则仅有问而无回答。这在二十卷本则有问有答﹐甚

∵为明了完善。即﹕∵∵

∵测云﹕问﹕後施品云﹐不以媒行﹐以此据彼﹐今此何意

∵婚如法也。彼据出家﹐此就在家。

∵(大正四二﹑四九○中)

∵(总藏七六﹑一四上)

∵----------------------------------------------------

∵测云﹕问﹕後施品云﹐不以媒行﹐今此何意婚姻如法﹖

∵答﹕彼据出家﹐此就在家。

∵(宋藏遗珍五﹑三二○五下)∵∵

∵大正藏本与卍续藏本将「答」误为「也」﹐故变成只有

∵问而无回答的文章。又婚姻之「姻」字亦脱漏。

∵此文是说明菩萨应布施与不应布施的事项的。所谓婚姻

∵如法乃指在家菩萨而言﹐若是出家菩萨则如卷第三十九之本

∵地分中菩萨地第十五初持瑜伽处施品第九﹐应为「不以媒行

∵」。

∵所谓「不以媒行」﹐是在六施∵(毒﹑火﹑刀﹑酒﹑妻妾

∵﹑有虫饮食)∵之中﹐不能施与的﹐与可以施与的事物之中﹐

∵诸菩萨不行媒媾或以他人妻妾作为布施之禁条。

∵这论本曰﹕∵

∵「又诸菩萨於外施物﹐若有众生来求毒﹑火﹑刀﹑酒等

∵物﹐或为自害或为害他﹐即不应施。若有众生来求毒﹑

∵火﹑刀﹑酒等物﹐或自饶益或饶益他﹐是即应施。又诸

∵菩萨不以属他非同意物而行惠施。又诸菩萨不行媒媾﹐

∵129页∵∵

∵以他妻妾而行布施。又诸菩萨不以有虫饮食等而行惠

∵施。」(注22)

∵出家比丘与比丘尼不行媒媾事﹐在四分僧戒本﹑十三僧

∵伽婆尸沙法第五戒(大正二二﹑一○二四上)与四分比丘尼戒

∵本﹑十七僧残法第一戒(大正二二﹑一○三二上)中﹐作为媒

∵嫁戒而禁止之。纵然是正式结婚﹐或私通﹐或一时的交合﹐

∵凡是作男女间的意志媒介使其结合者﹐即犯僧伽婆尸沙罪﹐

∵而予以禁止。僧伽婆尸沙罪就是俗称之僧残罪﹐是次於波罗

∵夷的重罪。若犯者即在一定期间被取消僧尼的资格﹐而服从

∵教团所定的责罚。即﹕禁足六日。若隐瞒罪状者﹐则科以所

∵隐瞒日数的隔离分居。相传迦罗比丘正式作结婚的媒妁﹐其

∵结果不善﹐而遭受世人的批评﹐因此设置此戒云(注23)。

∵又有虽然仅为一﹑二字的脱漏误写﹐但意义完全改变的

∵例子。例如﹕论本第四十一卷戒品第十之二﹐明四十三轻戒

∵之一段﹐圆测注释「如世尊说﹐是诸菩萨多分应与瞋所起犯

∵﹐非贪所起﹐当知此中所说密意」(注24)时﹐如左﹐作下段

∵的注释﹐但大正藏本与卍续藏本﹐则传上段的注释。考其原

∵因﹐乃由於脱漏而来。∵∵

∵测云﹕问﹕前说四他胜处法中贪犯亦失﹐云何此贪﹖答

∵﹕若依旧论﹐但言染犯失戒非贪﹐是故前後相违。今依

∵新论﹐既言多分在瞋﹐即知贪犯亦失﹐是故前後两文不

∵相违也。言「非非所犯」者﹐简非瞋所起。

∵(大正四二﹑五四○中)

∵----------------------------------------------------

∵测师云﹕问﹕前说四他胜处法中贪犯亦失﹐云何今云非

∵贪﹖答﹕若依旧论﹐但言染犯失戒非贪﹐是故前後相违

∵。今依新论﹐既言多分在嗔﹐则知贪犯亦失﹐是故前後

∵两文不相违也。言「非非所作」﹐简非嗔所起。

∵(宋藏遗珍五﹑三二三六上)

∵此中﹐「非贪」误写为「此贪」。又上述之「云何今云

∵非贪」之「非贪」﹐是论本原文所引的世尊的话。这大正藏

∵本作「云何此贪」﹐而把释尊的话弄错﹐这实在是不应该的

∵。∵∵

∵130页∵∵

∵「四他胜处」就是四种波罗夷罪。以善法为自﹐以恶法

∵为他﹐因指恶法胜善法故﹐称为「他胜处法」。即﹕一﹑诸

∵菩萨为欲贪求利养恭敬﹐自赞毁他。二﹑诸菩萨发现有资财

∵﹐性悭财故﹐有苦有贫﹑无依无怙正求财者来现在前﹐不起

∵哀怜而修惠舍﹐正求法者来现在前﹐性悭法故﹐虽现有法而

∵不给施。三﹑诸菩萨长养如是种类念缠﹐由是因缘不唯发起

∵麤言便息﹐由忿蔽故加以手足﹐块石﹑刀杖﹑捶打﹑伤害﹑

∵损恼有情﹐内怀猛利忿恨意乐﹐有所违犯﹐他来谏谢﹐不受

∵﹑不忍﹑不舍怨结。四﹑诸菩萨谤菩萨藏﹐爱乐宣说开示﹐

∵建立像似正法﹐於像似法﹐或自信解﹐或随他转等四种(注25)。∵∵如此﹐在前(卷第四十)说悭贪外则亦算犯重戒﹐为何现

∵在(卷第四十一)又说「非贪所起」呢﹖本段就是对这种疑惑

∵而发问的。关於此问题的答案﹐圆测引用旧论∵(昙无谶译『

∵菩萨地持经』)与新论(玄奘译『瑜伽师地论』)∵加以会释。

∵对这个问题景法师表示﹕「起瞋犯戒﹐起贪不犯。若依旧论

∵﹐如世尊说菩萨起瞋瞋(烦)恼犯应更受﹐非受(起)贪欲犯。

∵」(注26)

∵「作」与「犯」虽然两字皆通﹐但在论本原文作「作」

∵(大正三○﹑五二一中)故﹐还是以「作」为正。

∵如上所述﹐大正藏本与卍续藏本﹐由於文字的脱漏﹐有

∵时前後的意思不通﹐有时意义暧味令人费解。诸如「不遭毒

∵害﹐不值刀兵」(注27)变成「不毒﹑不兵」(注28)﹔「菩萨

∵起行﹐以利物为先」(注29)变成意思相反的「菩萨起行﹐以

∵利为先」(注30)等例子颇多。∵∵

∵四﹑结论∵∵

∵如以上所述﹐由於金藏经的发现﹐能冰释多年的疑问与

∵错误﹐这实在是可喜的大事。笔者以为这不仅是『伦记』的

∵问题﹐其他的释本亦然﹐若这篇抛砖引玉之论稿能供十方诸

∵贤之参考﹐引起学界的注意则幸甚矣﹗惟『宋藏遗∵∵

∵131页∵∵

∵珍』之中﹐不仅是唯识的注疏,亦收录了不少其余的着作﹐

∵这理应认真地加以校对才好。『宋藏遗珍』所收录的经论﹐

∵全部有四十七部﹐但重复的有三部﹐故剩下四十四部。此中

∵﹐缺叶的虽然有二十八部之多﹐但可以参考其他的刊本加以

∵补缺。但愿年青一代的学者能趁早从事此种工作﹐则功德无

∵量矣﹗∵∵

∵注∵∵解∵∵

∵(注∵∵1)参照蒋唯心『金藏雕印始末考』﹑『宋藏遗珍』五﹑

∵第三○六一页﹑『塚木善隆着作集』第五卷﹑一三

∵九页等。又金藏经是大定十八年(一一七八年)潞州

∵崔法珍尼呈献给金朝的。崔法珍尼以此功劳﹐於同

∵二十三年(一一八三年)由金朝敕赐紫衣与「宏教大

∵师」号。金藏是法珍发愿募雕﹐自金熙宗皇统九年

∵(一一四九年)在山西天宁寺成立刊行会後﹐大约三

∵十年间印刻了六八二轶﹐约七千卷。本藏就是有名

∵的断臂刻经的金藏经。有人与碛砂藏混同为一。

∵(注∵∵2)∵宋藏遗珍第三册有窥基『成唯识论述记』十卷(缺

∵三﹑五﹑六卷)﹑同科文﹖卷∵(存卷一﹑二)﹐同『

∵成唯识论掌中枢要』三卷。第四册有窥基『瑜伽师

∵地论略纂』十六卷(缺二﹑四﹑七﹑十四﹑十六卷)

∵﹑清素『瑜伽师地论义演』四十卷∵(存二十二卷﹐

∵其中二十八---四十卷收录在第五册)。第五册有道

∵伦『瑜伽师地论记』二十卷∵(缺三﹑四﹑八﹑十三

∵﹑十四﹑十五﹑十八卷)。

∵(注∵∵3)∵宋藏遗珍是民国二十四年∵(一九三五年)七月出版

∵。收录古籍四十七种一二○册。

∵(注∵∵4)∵道伦是新罗僧。这日本学僧仲算∵(九六九)早在『

∵法相宗贤圣义略问答』卷四写明﹕「新罗遁(斗反)

∵伦师作此问也。」(大正七一﹑四三九上)﹐但似乎

∵未被日本学界所重视﹐因此才议论纷纷。例如﹕加

∵藤精神在国译一切经『瑜伽师地论』解题﹐常盘大

∵定在『佛性之研究』推定为新罗僧﹐但结城令闻在

∵『宗教研究』新第八卷第五号「关於『瑜伽论记』

∵着者名的疑义」中说﹐说不定是唐僧﹐而加以怀疑

∵。

∵(注∵∵5)金藏中之『伦记』明记「海东兴轮寺沙门释道伦集

∵撰」。

∵(注∵∵6)∵大正五五﹑一一七六中。

∵(注∵∵7)∵义天录作二十四卷。∵∵

∵132页∵∵

∵(注∵∵8)『瑜伽师地论记』卷第一之终末有﹕「慈氏菩萨以

∵瑜伽师地论付嘱南阎浮提﹐盖亦现身而为之说法﹐

∵且将与人为徒﹐示言垂教以觉有情﹐援救众生脱离

∵罣碍﹐故其所记答问决择﹐与诸法体相互相应焉。

∵此瑜伽之大略也﹐曩因佛入凝寂而言益晦﹐人生妄

∵见而识愈迷﹐於是先觉者不得已而有言﹐後觉者不

∵得已而有传﹐此教理解行因果心境药病﹐其相应各

∵五种﹐周旋根干﹐所以决众幻惑破诸业障﹐诚亦先

∵觉者不得已而言之欤﹖彼其教海义天﹐渊深宏远﹐

∵欲不失指趣之归﹐可无待於後觉者正其梵∵(棼)∵疑

∵﹐剔其差误﹐以传于永久乎﹖昔海东兴轮寺沙门伦

∵师﹐既以论述於前﹐爰自唐初与慈恩寺基法师师资

∵相继﹐厥後虽於真定觉山有此疏本﹐其传未以(久)

∵见者尚稀﹐不得刊印。今因高丽僧统追究如来所说

∵﹐游历中夏﹐遂得此记草本﹐会真定龙与寺赐紫沙

∵门千公法师﹐幼性敏悟﹐夙知佛法﹐至於敷绎妙旨

∵讲究藏教﹐若得於世尊之心。今泜川维那田通屈皋

∵等﹐尝自以於诸佛诸大菩萨有因有缘﹐由是连走书

∵于真定﹐又躬亲迎请洎﹐诸檀越道路相望﹐必欲我

∵师亲临泜川﹐讨论心要警彻蔽蒙﹐将瑜伽真本重

∵加校勘﹐幸觊其效先觉有言之志﹐承慈氏付嘱之心

∵﹐於宣和三年十二月一日﹐师不获已而临之﹐因寓

∵居於信德尧山遵善寺观音院﹐日惟一饭﹐究真搜妙

∵﹐悉注精意﹐不逾月而一经完然具备﹐美哉释氏之

∵光辉也。乃镂版模印﹐其楮毫工直之费率自缁白喜

∵舍﹐而胜利遂集﹐异日传之四方﹐莫不家藏而读诵

∵之﹐使阎浮众生得方便门悟空有本﹐则地狱天宫菩

∵萨凡夫之路﹐亦冀夫取舍去就不疑於趋向耳。宣和

∵四年正月初五日乡贡进士李燠谨序。

∵雕造化板所集功德伏愿上祝

∵今上皇帝圣寿无穷文武官僚常居禄位四恩三有法界

∵众生共见慈尊同成佛果」的记载。

∵(注∵∵9)道伦的着作﹐依东国大学『韩国佛教撰述文献总录

∵』(六七--六九页)之记载﹐共有下列十八部﹐但现

∵存的仅有一部。十八部为﹕

∵(1)大般若经略记∵∵二卷∵失

∵(2)大般若经疏∵∵一卷∵失

∵(3)般若理趣经疏∵∵一卷∵失

∵(4)金刚般若经略记∵∵一卷∵失

∵(5)法华经疏∵∵三卷∵失

∵(6)金刚三昧经注∵∵四卷∵失

∵(7)胜鬘经疏∵∵二卷∵失∵∵

∵133页∵∵

∵(8)阿弥陀经疏∵∵一卷∵失

∵(9)维摩经料简∵∵一卷∵失

∵(10)药师经疏∵一卷∵失

∵(11)金光明经略记∵一卷∵失

∵(12)净饭王经疏∵∵一卷∵失

∵(13)十一面经疏∵∵一卷∵失

∵(14)四分律决问∵∵二卷∵失

∵(15)新撰大乘义章∵五卷∵失

∵(16)杂记∵九卷∵失

∵(17)成唯识论要决∵二卷∵失

∵(18)瑜伽师地论记∵∵二四卷∵存

∵(注∵10)『伦记』所引的唐代诸家﹐江田俊雄在『朝鲜佛教

∵史之研究』(一八七页)中﹐列有详表。

∵(注∵11)∵『伦记』卷第一下有﹕∵「且依琳法师记﹐从佛灭

∵後﹐至今大周长安五年乙已之岁﹐已经一千七百五

∵年」∵(大正四二﹑三二七下﹑宋藏遗珍五﹑三○八

∵一左下)。

∵(注∵12)大正四二﹑八六八上--中。又卍续藏七六﹑四○六

∵反面下--四○七正面上。

∵(注∵13)参照『宋藏遗珍』五﹑三○九六下--三○九七上﹐

∵新文丰版。又金陵本上卷一五页下。

∵(注∵14)∵贪可能是贫之误写。请参考施障四句段。

∵(注∵15)∵大正三○﹑五一五上--中。

∵(注∵16)∵大正三○﹑五○八下--五○九上。

∵(注∵17)∵大正四二﹑五三二上。

∵(注∵18)∵菩萨地持经卷六﹑忍品﹑大正三○﹑九二○上。

∵(注∵19)∵同上。

∵(注∵20)∵同上。

∵(注∵21)∵加藤精神氏於解题中说有二六九条。∵∵

∵134页

∵(注∵22)∵『瑜伽师地论』卷第三十九﹑大正三○﹑五○六

∵上。

∵(注∵23)详情请参考佐藤密雄博士『律藏』﹑佛典讲座九八

∵页﹑二九○页。

∵(注∵24)∵大正三○﹑五二一中。

∵(注∵25)『瑜伽师地论』卷第四十本地分中菩萨地第十五初

∵持瑜伽处戒品第十之一﹑大正三○﹑五一五中--下

∵。

∵(注∵26)『伦记』卷第十下﹑大正四二﹑五四○中。四波罗

∵夷罪的旧论﹐请参看『菩萨地持经』卷五。

∵(注∵27)∵『宋藏遗珍』五﹑三二六五上右。

∵(注∵28)∵大正四二﹑五六二下。

∵(注∵29)∵『宋藏遗珍』五﹑三二一一上右。

∵(注∵30)∵大正四二﹑四九四下。

∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵

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