序回诤论翻译之记

回诤论者。龙树菩萨之所作也。数舒卢迦三十二字。此论正本凡有六百。大魏都邺兴和三年。岁次大梁。建辰之月。朔次癸酉。辛卯之日。乌苌国人刹利王种。三藏法师毘目智仙。共天竺国婆罗门人瞿昙流支。在邺城内金华寺译。时日所费二十余功。大数凡有一万一千九十八字。对译沙门昙林之笔受。骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密启请供养。且记时事。以章以闻。令乐法者。若见若闻。同崇翻译矣

回诤论偈初分第一

龙树菩萨造

後魏三藏毘目智仙共瞿昙流支译

问曰偈言

∵若一切无体∵∵言语是一切

∵言语自无体∵∵何能遮彼体

∵若语有自体∵∵前所立宗坏

∵如是则有过∵∵应更说胜因

∵汝谓如勿声∵∵是义则不然

∵声有能遮声∵∵无声何能遮

∵汝谓遮所遮∵∵如是亦不然

∵如是汝宗相∵∵自坏则非我

∵若彼现是有∵∵汝可得有回

∵彼现亦是无∵∵云何得取回

∵说现比阿含∵∵譬喻等四量

∵现彼阿含成∵∵譬喻亦能成

∵智人知法说∵∵善法有自体

∵世人知有体∵∵余法亦如是

∵出法出法体∵∵是圣人所说

∵如是不出法∵∵不出法自体

∵诸法若无体∵∵无体不得名

∵有自体有名∵∵唯名云何名

∵若离法有名∵∵於彼法中无

∵说离法有名∵∵彼人则可难

∵法若有自体∵∵可得遮诸法

∵诸法若无体∵∵竟为何所遮

∵如有瓶有埿∵∵可得遮瓶埿

∵见有物则遮∵∵见无物不遮

∵若法无自体∵∵言语何所遮

∵若无法得遮∵∵无语亦成遮

∵如愚痴之人∵∵妄取炎为水

∵若汝遮妄取∵∵其事亦如是

∵取所取能取∵∵遮所遮能遮

∵如是六种义∵∵皆悉是有法

∵若无取所取∵∵亦无有能取

∵则无遮所遮∵∵亦无有能遮

∵若无遮所遮∵∵亦无有能遮

∵则一切法成∵∵彼自体亦成

∵汝因则不成∵∵无体云何因

∵若法无因者∵∵云何得言成

∵汝若无因成∵∵诸法自体回

∵我亦无因成∵∵诸法有自体

∵若有因无体∵∵是义不相应

∵世间无体法∵∵则不得言有

∵前遮後所遮∵∵如是不相应

∵若後遮及并∵∵如是知有体

回诤论偈上分第二

∵我语言若离∵∵因缘和合法

∵是则空义成∵∵诸法无自体

∵若因缘法空∵∵我今说此义

∵何人有因缘∵∵彼因缘无体

∵化人於化人∵∵幻人於幻人

∵如是遮所遮∵∵其义亦如是

∵言语无自体∵∵所说亦无体

∵我如是无过∵∵不须说胜因

∵汝言勿声者∵∵此非我譬喻

∵我非以此声∵∵能遮彼声故

∵如或有丈夫∵∵妄取化女身

∵而生於欲心∵∵此义亦如是

∵同所成不然∵∵响中无因故

∵我依於世谛∵∵故作如是说

∵若不依世谛∵∵不得证真谛

∵若不证真谛∵∵不得涅盘证

∵若我宗有者∵∵我则是有过

∵我宗无物故∵∵如是不得过

∵若我取转回∵∵则须用现等

∵取转回有过∵∵不尔云何过

∵若量能成法∵∵彼复有量成

∵汝说何处量∵∵而能成此量

∵若量离量成∵∵汝诤义则失

∵如是则有过∵∵应更说胜因

∵犹如火明故∵∵能自照照他

∵彼量亦如是∵∵自他二俱成

∵汝语言有过∵∵非是火自照

∵以彼不相应∵∵如见闇中瓶

∵又若汝说言∵∵火能自他照

∵如火能烧他∵∵何故不自烧

∵又若汝说言∵∵火能自他照

∵闇亦应如是∵∵自他二俱覆

∵於火中无闇∵∵何处自他住

∵彼闇能杀明∵∵火云何有明

∵如是火生时∵∵即生时能照

∵火生即到闇∵∵义则不相应

∵若火不到闇∵∵而能破闇者

∵火在此处住∵∵应破一切闇

∵若量能自成∵∵不待所量成

∵是则量自成∵∵非待他能成

∵若不待所量∵∵而汝量得成

∵如是则无人∵∵用量量诸法

∵若所量之物∵∵待量而得成

∵是则所量成∵∵待量然後成

∵若物无量成∵∵是则不待量

∵汝何用量成∵∵彼量何所成

∵若汝彼量成∵∵待所量成者

∵是则量所量∵∵如是不相离

∵若量成所量∵∵若所量成量

∵汝若如是者∵∵二种俱不成

∵量能成所量∵∵所量能成量

∵若义如是者∵∵云何能相成

∵所量能成量∵∵量能成所量

∵若义如是者∵∵云何能相成

∵为是父生子∵∵为是子生父

∵何者是能生∵∵何者是所生

∵为何者是父∵∵为何者是子

∵汝说此二种∵∵父子相可疑

∵量非自能成∵∵非是自他成

∵非是异量成∵∵非无因缘成

∵若法师所说∵∵善法有自体

∵此善法自体∵∵法应分分说

∵若善法自体∵∵从於因缘生

∵善法是他体∵∵云何是自体

∵若少有善法∵∵不从因缘生

∵善法若如是∵∵无住梵行处

∵非法非非法∵∵世间法亦无

∵有自体则常∵∵常则无因缘

∵善不善无记∵∵一切有为法

∵如汝说则常∵∵汝有如是过

∵若人说有名∵∵语言有自体

∵彼人汝可难∵∵语名我不实

∵若此名无者∵∵则有亦是无

∵若言有言无∵∵汝宗有二失

∵若此名有者∵∵则无亦是有

∵若言无言有∵∵汝诤有二失

∵如是我前说∵∵一切法皆空

∵我义宗如是∵∵则不得有过

∵若别有自体∵∵不在於法中

∵汝虑我故说∵∵此则不须虑

∵若有体得遮∵∵若空得言成

∵若无体无空∵∵云何得遮成

∵汝为何所遮∵∵汝所遮则空

∵法空而有遮∵∵如是汝诤失

∵我无有少物∵∵是故我不遮

∵如是汝无理∵∵枉横而难我

∵汝言语法别∵∵此义我今说

∵无法得说语∵∵而我则无过

∵汝说鹿爱喻∵∵以明於大义

∵汝听我能说∵∵如譬喻相应

∵若彼有自体∵∵不须因缘生

∵若须因缘者∵∵如是得言空

∵若取自体实∵∵何人能遮回

∵余者亦如是∵∵是故我无过

∵此无因说者∵∵义前已说竟

∵三时中说因∵∵彼平等而说

∵若说三时因∵∵前如是平等

∵如是三时因∵∵与说空相应

∵若人信於空∵∵彼人信一切

∵若人不信空∵∵彼不信一切

∵空自体因缘∵∵三一中道说

∵我归命礼彼∵∵无上大智慧

回诤论释初分第三

释曰论初偈言

∵若一切无体∵∵言语是一切

∵言语自无体∵∵何能遮彼体

此偈明何义。若一切法皆是因缘。则是因缘因缘和合离诸因缘。是则更无一切自体。如是一切诸法皆空。如芽非是种子中有。非地非水非火非风非虚空等因缘中有。非是一一因缘中有。非诸因缘和合中有。非离因缘因缘和合余处别有。若此等中一切皆无。如是得言芽无自体。若如是无一切自体。彼得言空。若一切法皆悉空者则无言语。若无言语则不能遮一切诸法。若汝意谓言语不空言语所说一切法空。是义不然。何以故。汝言一切诸法皆空则语亦空。何以故。以因中无。四大中无。一一中无。和合中无。因缘和合不和合中一切皆无。如是言语咽喉中无。唇舌齿根齗鼻顶等一一皆无。和合中无。二处俱无。唯有因缘因缘和合。若离如是因缘和合。更无别法。若如是者。一切言语皆无自体。若如是无言语自体。则一切法皆无自体。若此言语无自体者。唯有遮名不能遮法。譬如无火则不能烧。亦如无刀则不能割。又如无水则不能澜。如是无语。云何能遮诸法自体。既不能遮诸法自体。而心忆念遮一切法自体。回者义不相应。又复有义。偈言

∵若语有自体∵∵前所立宗坏

∵如是则有过∵∵应更说胜因

此偈明何义。若此言语有自体者。汝前所立义宗自坏。是则有过。若尔便应更说胜因。若汝意谓语有自体余法空者。如是则违诸法空语。汝宗亦坏。又复有义。言语不离一切法数。若一切法皆悉空者。言语亦空。若言语空则不能遮一切诸法。若如是者。於六种中诤论相应。彼复云何汝不相应。汝说一切诸法皆空。则语亦空。何以故。言语亦是一切法故。言语若空则不能遮。彼若遮言一切法空则不相应。又若相应言语能遮一切法体。一切法空语则不空语。若不空遮一切法则不相应。若诸法空言语不空语何所遮。又若此语入一切中喻不相当。若彼言语是一切者。一切既空言语亦空。若语言空则不能遮。若语言空诸法亦空。以空能遮诸法令空。如是则空亦是因缘。是则不可。又若汝畏喻不相当。一切法空能作因缘。如是空语则不能遮一切自体。又复有义。一边有过。以法有空亦有不空。彼若有过更说胜因。若一边空一边不空。如是若说一切法空无自体者。义不相应。又复有义。偈言

∵汝谓如勿声∵∵是义则不然

∵声有能遮声∵∵无声何能遮

此偈明何义。若汝意谓声能遮声。如有人言汝莫作声。彼自作声而能遮声。如是如是一切法空空语能遮。此我今说此不相应。何以故。以此声有能遮彼声。汝语非有则不能遮诸法自体。汝所立义。语亦是无诸法亦无。如是若谓如勿声者。此则有过。偈言

∵汝谓遮所遮∵∵如是亦不然

∵如是汝宗相∵∵自坏则非我

此偈明何义。若汝意谓。遮与所遮亦如是者。彼不相应。若汝说言。我语能遮一切诸法有自体者。彼不相应。此我今说。是义不然。何以故。知如是宗相汝过非我。汝说一切诸法皆空。如是汝义前宗有过咎不在我。若汝说言。汝遮所遮不相应者。是义不然。又复有义。偈言

∵若彼现是有∵∵汝何得有回

∵彼现亦是无∵∵云何得取回

此偈明何义。若一切法有现可取。汝得回我诸法令空。而实不尔。何以知之。现量入在一切法数则亦是空。若汝分别依现有比。现比皆空。如是无现比。何可得现之与比。是二皆无云何得遮。汝言一切诸法空者。是义不然。若汝复谓。或比或喻。或以阿含得一切法。如是一切诸法自体。我能回者。此义今说。偈言

∵说现比阿含∵∵譬喻等四量

∵现比阿含成∵∵譬喻亦能成

此偈明何义。比喻阿含现等四量。若现能成。比阿含等皆亦能成。如一切法皆悉是空。现量亦空。如是比喻亦空。彼量所成一切诸法皆悉是空。以四种量在一切故。随何等法。若为比成亦譬喻成亦阿含成。彼所成法一切皆空。汝以比喻阿含等三量一切法所量亦空。若如是者法不可得量所量无。是故无遮。如是若说一切法空无自体者。义不相应。又复有义。偈言

∵智人知法说∵∵善法有自体

∵世人知有体∵∵余法亦如是

此偈明何义。法师说善法。善法一百一十有九。谓心一相。一者受。二者想。三者觉。四者触。五者观察。六者欲。七者信解脱。八者精进。九者忆念。十者三摩提。十一者慧。十二者舍。十三者修。十四者合修。十五者习。十六者得。十七者成。十八者辩才。十九者适。二十者勤。二十一者思。二十二者求。二十三者势力。二十四者不嫉。二十五者自在。二十六者善辩才。二十七者不悔。二十八者悔。二十九者少欲。三十者不少欲。三十一者舍。三十二者不思。三十三者不求。三十四者不愿。三十五者乐说。三十六者不着境界。三十七者不行。三十八者生。三十九者住。四十者灭。四十一者集。四十二者老。四十三者热恼。四十四者闷。四十五者疑。四十六者思量。四十七者爱。四十八者信。四十九者乐。五十者不顺。五十一者顺取。五十二者不畏大众。五十三者恭敬。五十四者作胜法。五十五者敬。五十六者不敬。五十七者供给。五十八者不供给。五十九者定顺。六十者宿。六十一者发动。六十二者不乐。六十三者覆。六十四者不定。六十五者愁恼。六十六者求不得。六十七者荒乱。六十八者懈怠。六十九者忧愦。七十者希净。七十一者内信。七十二者畏。七十三者信。七十四者惭。七十五者质直。七十六者不诳。七十七者寂静。七十八者不惊。七十九者不错。八十者柔软。八十一者开解。八十二者嫌。八十三者烧。八十四者惺。八十五者不贪。八十六者不瞋。八十七者不痴。八十八者不一切知。八十九者放舍。九十者不有。九十一者愧。九十二者不自隐恶。九十三者悲。九十四者喜。九十五者舍。九十六者神通。九十七者不执。九十八者不妬。九十九者心净。一百者忍辱。一百一者利益。一百二者能用。一百三者福德。一百四者无想定。一百五者不一切智。一百六者无常三昧（少十三法无处访本）。如是如是。善法一百一十有九。如彼善法善法自体。彼不善法不善法自体。如是无记无记。本性无记本性无记。欲界欲界。色界色界。无色界无色界。无漏无漏。苦集灭道苦集灭道。修定修定。如是如是见有无量种种诸法皆有自体。如是若说一切诸法皆无自体。如是无体得言空者。义不相应。此复有义。偈言

∵出法出法体∵∵是圣人所说

∵如是不出法∵∵不出法自体

此偈明何义。如说出法出法自体。如是不出法不出法自体。觉分觉分自体。菩提分菩提分自体。非菩提分非菩提分自体。如是余法皆亦如是。若如是见彼无量种诸法自体。而如是说一切诸法皆无自体。以无自体名为空者。义不相应。又复有义。偈言

∵诸法若无体∵∵无体不得名

∵有自体有名∵∵唯名云何名

此偈明何义。若一切法皆无自体说无自体。言语亦无。何以故。有物有名。无物无名。以一切法皆有名故。当知诸法皆有自体。法有自体故不得言一切法空。如是若说一切法空无自体者。义不相应。偈言

∵若离法有名∵∵於彼法中无

∵说离法有名∵∵彼人则可难

此偈明何义。若汝意谓。有法有名离法有名。如是一切诸法皆空无自体成。非物无名有物有名。此我今说。若如是者。有何等人。说离法体别有名字。若别有名。别有法者。则不得示彼不可示。如是汝心分别别有诸法别有名者。是义不然。又复有义。偈言

∵法若有自体∵∵可得遮诸法

∵诸法若无体∵∵竟为何所遮

∵如有瓶有埿∵∵可得遮瓶埿

∵见有物则遮∵∵见无物不遮

此偈明何义。有物得遮无物不遮。如无瓶埿则不须遮。有瓶得遮无瓶不遮。如是如是法无自体则不须遮。法有自体可得有遮。无云何遮。若一切法皆无自体而便遮言。一切诸法无自体者。义不相应。汝何所遮。若有遮体。能遮一切诸法自体。偈言

∵若法无自体∵∵言语何所遮

∵若无法得遮∵∵无语亦成遮

此偈明何义。若法无体语亦无体。云何遮言。一切诸法皆无自体。若如是遮。不说言语亦得成遮。若如是者火冷水坚如是等过。又复有义。偈言

∵如愚痴之人∵∵妄取炎为水

∵若汝遮妄取∵∵其事亦如是

此偈明何义。若汝意谓。如愚痴人取炎为水。於无水中虚妄取水。有黠慧人为回彼心而语之言。汝妄取水。如是如是於无自体一切法中取法自体。为彼众生妄心回故。说一切法皆无自体。此我今说。偈言

∵取所取能取∵∵遮所遮能遮

∵如是六种义∵∵皆悉是有法

此偈明何义。若当如是有众生者。有取所取有能取者。得言虚妄遮所遮等。如是六种义成。若六义成而说诸法一切空者。是义不然。偈言

∵若无取所取∵∵亦无有能取

∵则无遮所遮∵∵亦无有能遮

此偈明何义。若汝意谓无如是过。非取所取。非能取者。彼若如是虚妄取遮。一切诸法无自体者。彼遮亦无所遮亦无能遮亦无。偈言

∵若无遮所遮∵∵亦无有能遮

∵则一切法成∵∵彼自体亦成

此偈明何义。若非有遮非有所遮非有能遮。是则不遮一切诸法。则一切法皆有自体。偈言

∵汝因则不成∵∵无体云何因

∵若法无因者∵∵云何得言成

此偈明何义。若一切法空无自体。如是义中说因不成。何以故。一切诸法空无自体。何处有因。若法无因一切法空以何因成。是故汝说一切法空无自体者。是义不然。偈言

∵汝若无因成∵∵诸法自体回

∵我亦无因成∵∵诸法有自体

此偈明何义。若汝意谓。我无因成法无自体。如汝无因自体回成。我自体法亦无因成。偈言

∵若有因无体∵∵是义不相应

∵世间无体法∵∵则不得言有

此偈明何义。若汝意谓。我有因成因无自体。若如是者无自体义则不相应。何以故。一切世间无自体者。不得言有。偈言

∵前遮後所遮∵∵如是不相应

∵若後遮及并∵∵如是知有体

此偈明何义。若遮在前所遮在後。义不相应。未有所遮遮何所遮。若遮在後所遮在前。亦不相应。所遮已成遮何能遮。若遮所遮二法同时不相因缘。遮不因所遮。所遮不因遮。皆有自体故。则不得言遮。如角并生各不相因。左不因右右不因左。如是若说一切诸法无自体者。是义不然。释初分竟

回诤论释上分第四

释曰。如汝所说我今答汝。汝说偈言

∵若一切无体∵∵言语是一切

∵言语自无体∵∵何能遮彼体

此偈。我今答。偈言

∵我语言若离∵∵因缘和合法

∵是则空义成∵∵诸法无自体

此偈明何义。若彼言语。因中大中和合中无。离散中无。咽喉唇舌齿根齗鼻顶等诸处皆各有力。如是二处和合中无。若离如是因缘和合。更无别法。以如是故无有自体。无自体故我言一切皆无自体。空义则成。如此言语无自体空。诸法如是无自体空。是故汝言。汝语空故不能说空。是义不然。又复有义。偈言

∵若因缘法空∵∵我今说此义

∵何人有因缘∵∵彼因缘无体

此偈明何义。汝不能解一切法空。不知空义何能咎我。如汝所言。汝语言空语无自体。无自体故不能遮法。此法若是因缘生者。生故得言一切法空。得言一切皆无自体。以何义故。知因缘生法无自体。若法一切皆因缘生。则一切法。皆无自体。法无自体则须因缘。若有自体何用因缘。若离因缘则无诸法。若因缘生则无自体。以无自体故得言空。如是我语亦因缘生。若因缘生则无自体。以无自体故得言空。以一切法因缘生者自体皆空。如舆瓶衣蕃等诸物。彼法各各自有因缘。世间薪草土所作器水蜜乳等。将来将去及举掌等。又复寒热风等障中诸受用法。因缘生故皆无自体。如是如是我语因缘和合而生。如是得言无有自体。若无自体如是得言无自体成。如是空语世间受用。是故汝言无自体故汝语亦空。则不能遮诸法自体。是义不然。又复有义。偈言

∵化人於化人∵∵幻人於幻人

∵如是遮所遮∵∵其义亦如是

此偈明何义。如化丈夫於异化人。见有去来种种所作而便遮之。如幻丈夫於异幻人。见有去来种种所作而便遮之。能遮化人彼则是空。若彼能遮化人是空。所遮化人则亦是空。若所遮空遮人亦空。能遮幻人彼则是空。若彼能遮幻人是空。所遮幻人则亦是空。若所遮空遮人亦空。如是如是我语言空。如幻化空。如是空语。能遮一切诸法自体。是故汝言。汝语空故。则不能遮一切诸法有自体者。汝彼语言则不相应。若汝说言彼六种诤彼如是遮。如是我语非一切法。我语亦空诸法亦空。非一切法皆悉不空。又复汝说偈言

∵若语有自体∵∵前所立宗坏

∵如是则有过∵∵应更说胜因

此偈。我今答。偈言

∵言语无自体∵∵所说亦无体

∵我如是无过∵∵不须说胜因

此偈明何义。我此语言。以因缘生非有自体。如前所说。自体不生故得言空。如是得言此语言空余一切法悉皆是空。如是空故我则无过。若我说言此语不空余一切法悉皆空者。我则有过。我不如是是故无过。理实不得语言不空余一切法皆悉是空。我以是故不说胜因。若语不空余一切法皆悉空者。可说胜因。是故汝言。汝诤论坏语则有过。应说胜因。是义不然。又复汝说。偈言

∵若谓如勿声∵∵是义则不然

∵声有能遮声∵∵无声何能遮

此偈。我今答。偈言

∵汝言勿声者∵∵此非我譬喻

∵我非以此声∵∵能遮彼声故

此偈明何义。此非我喻。如何人言莫作声者。彼自作声以声遮声。声非不空我则不尔。语言亦空遮法亦空。何以故。譬如彼声能回此声。我不如是。我如是说。一切诸法皆无自体。以无自体故得言空。何以故。若无体语回无自体。则一切法皆成自体。如言勿声声能遮声。如是如是无自体语遮无体法。若如是遮无自体者。则一切法皆成自体。若有自体则一切法皆悉不空。我说法空不说不空。譬喻如是。偈言

∵如或有丈夫∵∵妄取化女身

∵而生於欲心∵∵此义亦如是

此偈明何义。如化妇女实自体空。如或丈夫於化女身。生实有想起於欲心。彼虚妄取诸法亦尔。彼或如来如来弟子声闻之人。为回彼人虚妄取心。或是如来威神之力。如来弟子声闻威力。化作化人。如是如是语空如化。如化妇女无自体空。法如是空。取法自体能遮令回。如是如是以此空喻能成空义。我则相应非汝相应。偈言

∵同所成不然∵∵响中无因故

∵我依於世谛∵∵故作如是说

此偈明何义。若汝或谓如勿声者因同所成。何以故。以因不离一切诸法无自体故。非彼声响而有自体。以因缘生故无自体。若无自体汝说声有能遮声者。彼义则坏。又我所说不违世谛不舍世谛。依世谛故能说一切诸法体空。若离世谛法不可说。佛说偈言

∵若不依世谛∵∵不得证真谛

∵若不证真谛∵∵不得涅盘证

此偈明何义。如是诸法非是不空。一切诸法皆无自体。此二无异。又复汝说偈言

∵汝谓遮所遮∵∵如是亦不然

∵如是汝宗相∵∵自坏则非我

此偈。我今答。偈言

∵若我宗有者∵∵我则是有过

∵我宗无物故∵∵如是不得过

此偈明何义。若我宗有则有宗相。若我有宗有宗相者。我则得汝向所说过。如是非我有宗。如是诸法实寂静故。本性空故。何处有宗。如是宗相为於何处宗相可得。我无宗相何得咎我。是故汝言。汝有宗相得过咎者。是义不然。又复汝说偈言

∵若彼现是有∵∵汝可得有回

∵彼现亦是无∵∵云何得取回

∵说现比阿含∵∵譬喻等四量

∵现比阿含成∵∵譬喻亦能成

此偈。我今答。偈言

∵若我取转回∵∵则须用现等

∵取转回有过∵∵不尔云何过

此偈明何义。我若如是少有法物。则须现比阿含譬喻如是四量。复有四量。我若如是取转回者。我则有过。我既不取少法转回。若我如是不转不回。汝若如是与我过者。是义不然。若现等量复有量成量则无穷。汝如是义不能咎我。又复有义。偈言

∵若量能成法∵∵彼复有量成

∵汝说何处量∵∵而能成此量

此偈明何义。若汝意谓量能成物。如量所量。现比阿含喻等四量。复以何量成此四量。若此四量更无量成。量自不成。若自不成能成物者。汝宗则坏。若量复有异量成者。量则无穷。若无穷者则非初成非中後成。何以故。若量能成所量物者。彼量复有异量来成彼量。复有异量成故。如是。无初。若无初者如是无中。若无中者何处有後。如是若说彼量复有异量成者。是义不然。偈言

∵若量离量成∵∵汝诤义则失

∵如是则有过∵∵应更说胜因

此偈明何义。若汝意谓。量离量成。所量之物为量成者。若如是诤量成所量。汝则有过。有物量成有不量成。若如是者应说胜因。若说胜因则可得知。何者量成何者不成。汝不能示如是分别。义不相应。此我今说。如有人言。我所说量自他能成。而说偈言

∵犹如火明故∵∵能自照照他

∵彼量亦如是∵∵自他二俱成

此偈明何义。如火自照亦能照他。量亦如是。自成成他。我今答彼偈言

∵汝语言有过∵∵非是火自照

∵以彼不相应∵∵如见闇中瓶

此偈明何义。彼量如火自他能成难不相应。何以故。非火自照。如初未照闇中瓶等不可得见。以火照已然後得见。如是如是。若火自照。初火应闇後时乃明。如是得言火能自照。若初火明则不得言火能自照。如是分别火自他照义不相应。又复有义。偈言

∵又若汝说言∵∵火自他能照

∵如火能烧他∵∵何故不自烧

此偈明何义。若汝说言。如火自照亦能照他。如是如是自照照他。如是如是既能烧他亦应自烧。而实不见有如是事。若说彼火自他能照义不相应。又复有义。偈言

∵又若汝说言∵∵火能自他照

∵闇亦应如是∵∵自他二俱覆

此偈明何义。若汝说言。火自他照能却闇者。闇何以不自他皆覆。而实不见有如是事。若说彼火自他照者义不相应。又复有义。偈言

∵於火中无闇∵∵何处自他住

∵彼闇能杀明∵∵火云何有明

此偈明何义。火中无闇火处无闇。云何名为明能破闇。若彼火中如是无闇。何处有闇火能破闇。若当无闇可破灭者。云何而得自他俱照。此我今说。若如是者非火中闇非火处闇。如是如是火自他照。彼火生时即能破闇。如是火中无闇火处无闇。如是火生能照自他。此我今说。偈言

∵如是火生时∵∵即生时能照

∵火生即到闇∵∵义则不相应

此偈明何义。若火生时能自他照义不相应。何以知之。如是初火不能到闇。何以知之。若未到闇不能破闇。若不破闇不得有明。偈言

∵若火不到闇∵∵而能破闇者

∵火在此处住∵∵应破一切闇

此偈明何义。若汝意谓。火不到闇能破闇者。火此处住则应能破一切世间所有处闇。何以故。俱不到故。而实不见有如是事。若俱不到。云何唯能破此处闇。不破世间一切处闇。若汝意谓。火不到闇而能破闇义不相应。又复有义。偈言

∵若量能自成∵∵不待所量成

∵是则量自成∵∵非待他能成

此偈明何义。若汝意谓。量与所量如火成者。量则自成不待所量。何以故。若自成者则不待他。若待他者非自成故。此我今说。若不相待何不自成。若待於他则非自成。此我今说。若量不待所量之物为有何过。此我今说。偈言

∵不待所量物∵∵若汝量得成

∵如是则无人∵∵用量量诸法

此偈明何义。若汝意谓。不待所量而量得成。则无有人用量量法。有如是过。若何等人须用量者。不待所量而得有量。若不待成彼得何过。则一切法皆不待量。若一切法不待量成。彼得何过。成得言成未成叵成。以无待故。若汝复谓。待所量物量得成者。如是四量皆有待成。何以故。若物未成云何相待。物若已成不须相待。天得未成则不待物。若已成者更不待成。如物已作无作因缘。又复有义。偈言

∵若所量之物∵∵待量而得成

∵是则所量成∵∵待量然後成

此偈明何义。若所量物待量而成。是则以量成彼所量。何以故。所成非成量成所量。又复有义。偈言

∵若物无量成∵∵是则不待量

∵汝何用量成∵∵彼量何所成

此偈明何义。若汝意谓。不待彼量所量成者。汝今何用求量而成。何以故。彼量义者为何所求。彼所量物离量成者。彼量何用。又复有义。偈言

∵若汝彼量成∵∵待所量成者

∵是则量所量∵∵如是不相离

此偈明何义。若汝意谓。待所量物是故有量。畏有前过。汝若如是量所量一不得相离。汝若如是量即所量。何以知之。所量成量所量即量。量成所量量所量一。偈言

∵若量成所量∵∵若所量成量

∵汝若如是者∵∵二种俱不成

此偈明何义。若汝意谓。量成所量见待量故。所量成量见待所量。汝若如是二俱不成。何以故。偈言

∵量能成所量∵∵所量能成量

∵若义如是者∵∵云何能相成

此偈明何义。若量能成所量之物。彼所量物能成量者。量自未成因缘不成。云何能成所量之物。又复有义。偈言

∵所量能成量∵∵量能成所量

∵若义如是者∵∵云何能相成

此偈明何义。若所量物能成彼量。彼量能成所量之物。所量未成因缘不成。云何成量。偈言

∵为是父生子∵∵为是子生父

∵何者是能生∵∵何者是所生

此偈明何义。如有人言父能生子。彼若如是子亦生父。汝今为说。何者能生何者所生。汝如是说。量成所量所量成量。汝今为说。何者能成何者所成。又复有义。偈言

∵为何者是父∵∵为何者是子

∵汝说此二种∵∵父子相可疑

此偈明何义。前说二种所谓父子。何者为父何者为子。父子二相若相待生彼则可疑。何者为父何者为子。如是如是。若汝说此量与所量。彼何者量何者所量。此之二种若能成物可得言量。若物可成得言所量则不疑云何者是量何者所量。如是能成可得言量。如是可成得言所量。此则不疑。何者是量何者所量。偈言

∵量非能自成∵∵非是自他成

∵非是异量成∵∵非无因缘成

此偈明何义。如是量非自成。现非现成。比非比成。喻非喻成。阿含亦尔非阿含成。非是自他迭互相成。现非比喻阿含等成。比非现喻阿含等成。喻非现比阿含等成。阿含非现比喻等成。非异现比譬喻阿含别有现比譬喻阿含异量来成。如量自分和合不成。自他境界和合不成。非无因成非聚集成。此之因缘如先所说。二十三十或四五六。二十三十四十五十或有六十。若汝所说以有量故得言所量。有量所量证一切法皆有自体义不相应。又复汝说偈言

∵智人知法说∵∵善法有自体

∵世人知有体∵∵余法亦如是

∵出法出自体∵∵是圣人所说

∵如是不出法∵∵不出法自体

此偈。我今答。偈言

∵若法师所说∵∵善法有自体

∵此善法自体∵∵法应分分说

此偈明何义。若彼法师。谓彼善法有自体者。应分分说此善自体。此之善法如彼善心。善心自体如是如是。一切诸法不如是见。若如是说亦法自体义不相应。又复有义。偈言

∵若善法自体∵∵从於因缘生

∵善法是他体∵∵云何是自体

此偈明何义。若善法体从於因缘和合而生。彼是他体。善法云何得有自体。如善法体余亦如是。若汝说言如彼善法善法自体。如是不善不善体等义不相应。又复有义。偈言

∵若少有善法∵∵不从因缘生

∵善法若如是∵∵无住梵行处

此偈明何义。若汝意谓。少有善法不因缘生。如是不善不善自体。无记无记自体。若当如是无住梵行。何以故。汝若如是。是则舍离十二因缘。若当舍离十二因缘。是则舍见十二因缘。若如是无十二因缘。则不得见十二因缘。如其不见十二因缘。不得见法。世尊说言。若比丘见十二因缘。彼则见法。若不见法不住梵行。若离如是十二因缘。则离苦集。十二因缘是苦集故。若离苦集是则离苦。若无集者何处有苦。若无苦者云何有灭。若无苦灭当於何处修苦灭道。若如是者无四圣谛。无四圣谛则亦无有声闻道果。见四圣谛如是则证声闻道果。无声闻果无住梵行。又复有义。偈言

∵非法非非法∵∵世间法亦无

∵有自体则当∵∵常则无因缘

此偈明何义。若当如是离於因缘和合生者。汝得多过。以不得法及非法故。一切世间法皆不可得。何以故。因缘和合生一切法。以一切法皆从因缘和合而生。若无因缘和合生者。则一切法皆不可得。又复自体不从因缘和合而生。无因缘有则是常法。何以故。无因缘法则是常故。彼若如是无住梵行。又复汝法自有过失。何以故。世尊所说。一切有为皆悉无常。彼何自体皆悉无常。偈言

∵善不善无记∵∵一切有为法

∵如汝说则常∵∵汝有如是过

此偈明何义。若说善法有法自体。不善无记亦如是说。若如是者。汝说一切有为法常。何以故。法若无因无生住灭。无生住灭非有为法。则一切法皆是无为。若说善等一切诸法皆有自体。则一切法皆悉不空。义不相应。又复汝说偈言

∵诸法若无体∵∵无体不得名

∵有自体有名∵∵唯名云何名

此偈。我今答。偈言

∵若人说有名∵∵语言有自体

∵彼人汝可难∵∵语名我不实

此偈明何义。若何人说名有自体。彼人如是汝则得难。彼人说言。有体有名无体无名。我不如是说有名体。何以知之。一切诸法皆无自体。若无自体彼得言空。彼若空者得言不实。若汝有名有自体者。义不相应。又复有义。偈言

∵若此名无者∵∵则有亦是无

∵若言有言无∵∵汝宗有二失

∵若此名有者∵∵则无亦是有

∵若言无言有∵∵汝诤有二失

此偈明何义。若此名无如是宗失。如其是有如是诤失。我宗不尔。有物有名无物无名。如是诸法有自体者。义不相应。又复有义。偈言

∵如是我前说∵∵一切法皆空

∵我义宗如是∵∵则不得有过

此偈明何义。我前已说。一切法空亦说名空。汝取空名而有所说。若一切法皆无自体名亦无体。我如是说义宗无过。我不说名有自体故。又复汝说偈言

∵若离法有名∵∵不在於法中

∵说离法有名∵∵彼人则可难

此偈。我今答。偈言

∵若别有自体∵∵不在於法中

∵汝虑我故说∵∵此则不须虑

此偈明何义。彼不须虑汝妄难我。我则不遮诸法自体。我不离法别有物取何人取法。彼人须虑我不取法故不遮法云何有过。若我取法有自体者。则可难言汝不相应。我不如是。汝难大赊全不相当。又复汝说偈言

∵法若有自体∵∵可得遮诸法

∵诸法无自体∵∵竟为何所遮

∵如有瓶有泥∵∵可得遮瓶泥

∵见有物则遮∵∵见无物不遮

此偈。我今答。偈言

∵若有体得遮∵∵若空得言成

∵若无体无空∵∵云何得遮成

此偈明何义。法若有者则可得遮法。若无者则不得遮。汝难我言。一切诸法皆无自体。实如汝言一切诸法皆无自体。何以知之。以汝遮法无自体成。若遮诸法无自体成。得言一切诸法皆空。偈言

∵汝为何所遮∵∵汝所遮则空

∵法空而有遮∵∵如是汝诤失

此偈明何义。若一切法遮有自体。若无自体彼得言空彼空亦空。是故汝言有物得遮无物不遮。义不相应。又复有义。偈言

∵我无有少物∵∵是故我不遮

∵如是汝无理∵∵抂横而难成

此偈明何义。若我如是少有物遮汝得难我。我无物遮。如是无物我无所遮。如是无遮一切法空。如是无物遮与所遮。是故汝向如是难言何所遮者。此汝无理抂横难我。又复汝说偈言

∵若法无自体∵∵言语何所遮

∵若无法得遮∵∵无语亦成遮

此偈。我今答。偈言

∵汝言语法别∵∵此义我今说

∵无法得说语∵∵而我则无过

此偈明何义。若汝说言无有言语亦成遮者。随何等法。彼一切法皆无自体。说彼诸法无自体语。非此言语作无自体。此我今答。若说诸法无自体语。此语非作无自体法。又复有义。以无法体知无法体。以有法体知有法体。譬如屋中实无天得。有人问言。有天得不。答者言有。复有言无。答言无者语言。不能於彼屋中作天得。无但知屋中空无天得。如是若说一切诸法无自体者。此语不能作一切法无自体。无但知诸法自体无体。若汝说言。若无物者则不得言法无自体。以无语故。不得成法无自体者。义不相应。又复汝说偈言

∵如愚痴之人∵∵妄取炎为水

∵若汝遮妄取∵∵其事亦如是

∵取所取能取∵∵遮所遮能遮

∵如是六种义∵∵皆悉是有法

∵若无取所取∵∵亦无有能取

∵则无遮所遮∵∵亦无有能遮

∵若无遮所遮∵∵亦无有能遮

∵则一切法成∵∵彼自体亦成

此四行偈。我今答汝偈言

∵汝说鹿爱喻∵∵以明於大义

∵汝听我能答∵∵如譬喻相应

此偈明何义。汝若说此鹿爱譬喻。以明大义。汝听我答。如喻相应。偈言

∵若彼有自体∵∵不须因缘生

∵若须因缘者∵∵如是得言空

此偈明何义。若鹿爱中妄取水体。非因缘生。汝喻相当。鹿爱因缘彼颠倒见。颠倒见者以不观察因缘而生。如是得言因缘而生。若因缘生彼自体空。如是之义如前所说。又复有义。偈言

∵若取自体实∵∵何人能遮回

∵余者亦如是∵∵是故我无过

此偈明何义。若鹿爱中取水体实。何人能回。若有自体则不可回。如火热水湿空无障碍。见此得回。如是取自体空。如是如是。余法中义应如是知。如是等如取无实。余五亦尔。若汝说彼六法是有。如是得言一切诸法皆不空者。义不相应。又复汝说偈言

∵汝因则不成∵∵无体云何因

∵若法无因者∵∵云何得言成

∵汝若无因成∵∵诸法自体回

∵我亦无因成∵∵诸法有自体

∵若有因无体∵∵是义不相应

∵世间无体法∵∵则不得言有

此偈。我今答。偈言

∵此无因说者∵∵义前已说竟

∵三时中说因∵∵彼平等而说

此偈明何义。如是大义於前已说。此则无因应如是知。如是论义前因已说遮六种回。彼前论义今於此说。又复汝说偈言

∵前遮後所遮∵∵如是不相应

∵後遮若俱并∵∵如是知有体

此偈我今答。偈言

∵若说三时因∵∵前如是平等

∵如是三时因∵∵与说空相应

此偈明何义。若遮此因三时言语。此先已答。应如是知。何以故。因平等故。如遮三时彼不相应。彼语亦在遮所遮中。若汝意谓。无遮所遮犹故得遮。我已遮竟。此三时因与说空人言语相应。又复云何。先已说竟。如向偈言

∵我无有少物∵∵是故我不遮

∵如是汝无理∵∵抂横而难我

若汝复谓。三时遮成。见前时因。见後时因。见俱时因。彼前时因如父以子。後时因者如师弟子。俱时因者如灯以明。此我今说。此不如是前说三种。彼三种中一一复有三种过失。此前已说。复次第遮。汝立宗失如是等自体遮成。偈言

∵若人信於空∵∵彼人信一切

∵若人不信空∵∵彼不信一切

此偈明何义。若人信空。彼人则信一切世间出世间法。何以故。若人信空。则信因缘和合而生。若信因缘和合而生。则信四谛。若信四谛。彼人则信。一切胜证。若人能信一切胜证。则信三宝谓佛法僧。若信因缘和合而生。彼人则信法因法果。若人能信法因法果。彼人则信非法因果。若人能信法因法果信非法因信非法果。则信烦恼烦恼和合烦恼法物。彼人如是一切皆信。如是前说彼人则信善行恶行。若人能信善行恶行。彼人则信善恶行法。若人能信善恶行法。则知方便过三恶道。彼人如是能信一切世间诸法。如是无量不可说尽

∵空自体因缘∵∵三一中道说

∵我归命礼彼∵∵无上大智慧

释回诤论偈义已竟

作此论者。阿闍梨龙树菩萨摩诃萨。一切论义皆能解释

回诤论一卷