《药师经》第一讲

作者:智海法师

尊敬的演法大和尚,尊敬的各位长老法师,尊敬的各位居士:

今天非常荣幸,能够到昭觉寺就教于大和尚,就教于各位师父。也许大家看的那个布告,刚才大和尚已经介绍了,布告上贴的是宗性和尚来讲《药师经》。今天临场为什么变了?你一看,这个不是宗性和尚,给变了。今天早上七点过就接到宗性和尚的一个电话,他说原来是答应了大和尚要来讲《药师经》,临时他的外公病了,家里的人这个也招呼不住,那个也招呼不住。他回去才招呼得住。所以说布告也贴出去了,他自己又到不了场了,所以赶紧给我打个电话,救场如救火。我说这个场不好救,这个《药师经》不好讲啊!再加上我们昭觉寺里都是藏龙卧虎的。但是,我很高兴有这个机会,那么好久呢?就在说要来亲近大和尚。

原来刚刚出家的时候,我也在这个地方亲近***,亲近我们的大和尚,可以说受益无穷。刚刚出家啥也不懂,在昭觉寺安居,就听***在这个地方讲。开头还很不容易把他那种话语能够听清楚,但是一坐两坐,这样来听,终于还是有些机缘,内心里面受了这种洗礼,直到今天还一直是感念在心。我很怀念那一段时间在昭觉寺安居,在昭觉寺学习。想到有***在的时候,我们这些众生真是幸福,每一天有经听,每一天能够在***座下好好地修行。那么现在,***已经圆寂几个年头了,我们再想听到***的法音已经不太容易了。幸好今天演法大和尚撑持法门,昭觉寺应该说是如日中天,各位师父们精进学修。我的内心里面时常有这种向往之情,希望啥时候还像刚出家那样,到我们大和尚跟前听听经,学学法,这个就是我的最大心愿。所以,一次又一次地给大和尚说,哎呀,现在要有这样的机缘,在大和尚跟前当当侍者、听听经、闻闻法,那就很殊胜了。

今天,应该说成就了这样的因缘,把讲《药师经》的因缘来给大和尚、各位师父、各位居士汇报一下自己的学习所得,也就教于大家。那么,《药师经》不知道安排的是几天?看我自己?就是随时都可以停止是吧?阿弥陀佛!布告上说的是多少时间?讲完为止?哦。因为原先的没有了解,原来大和尚吩咐过,就说啥时间你有空了,到昭觉寺这边来,和大家一起学习学习,始终因为自己水平低不敢应承。但是今天,还是因缘所托,终于还是走到这个地方来了。那么我们就依讲完为止,好吧?

我们今天讲《药师经》,应该说是一个很好的机缘。在上座之前,大和尚都在说,这几年到处讲经说法的,讲《药师经》很少。但是《药师经》在今天的时代里面应该说是很契机的。为啥呢?因为我们都知道,释迦牟尼佛的两大法统,一个方面是阿弥陀佛,一个方面是药师佛。应该说是针对于不同的根基,来安立的善巧法门。释迦牟尼佛出世,他唯一的一个目的那就是要引导大家,要究竟成佛。所以说,万万千千的经典,它的目的只有一个,希望大家能够圆满成佛。

不管是对自己也好,对众生也好,我们自己圆满成佛,对于自己没有烦恼,没有分段生死,没有变异生死,这个生死轮回的大事彻底解决了。而我们自己的智慧,已经圆满了,对于诸法实相已经完全能够证悟了。这是从自己的角度上来说,需要有一种圆满的结局。对于利益众生上来说,更需要我们圆满成佛了,我们现在看到世间上无量无边的众生,应该说都和我们有因缘。我们今天要想成佛,就必须要发大菩提心,去利益这无量无边的众生。如果离开众生以外,我们要想成佛也不大可能。所以说,我们发大菩提心,希望圆成佛道,就要在众生当中修学,不离众生而修学,要离开众生那就没有办法了。所以说,我们利益无量无边的众生,这也是势在必行。

当我们面对这无量无边的众生,应该说,许许多多的众生都在受煎熬,万万千千的众生各有所求。你追求这样,他追求那样。唯一的目的呢?也就是想离苦得乐。所以苦海无边,无量的众生在生死轮回当中,头出头末。三恶趣的苦那就不用说了,地狱、饿鬼、畜牲,这些苦随便拿一样出来,我们自己都经受不了。就是在人世间,我们有生老病死、爱别离、怨憎会、五阴炽盛、求不得这些种种的苦处。难道是我们所希望的吗?也不是我们所希望的。所以说,在这个生死过程当中,我们备受煎熬;在这种生死过程当中,我们也许还有这样那样的欲望,想这样、想那样,偏偏求而不得,我们希望得到更多的钱财,但是想钱想不到。这个世间上多少的人去追求金钱,但是最后这个金钱追求不到手。我们想名利,可这些名利也不好追求。我们想家庭和谐、人生幸福,其实也不容易。在人世之间,我们所经历的这些事情,十有八九是不如意的,我们感觉到人生是苦海。所以说,人世之间的苦,经历过来的人都知道,五浊恶世,人生不太圆满。所以说,我们今天能够来学佛,无非不过是想追求一条满足自我、提升自我的圆满之道。

释迦牟尼佛,他就因应了这样的形式,给我们讲经说法。他的目的也就是给我们开示,怎么样才能够离苦,怎么样才能够得乐。那么这种苦与乐,它也是有因缘的,不是没有因缘的。这个因缘是什么?那就是因果关系。有什么样的因,接什么样的果。你做了善因,你就为这种善因感得的结果也能让人很舒服。如果说我们因为行了恶法,内心里面起了不好的念头,嘴里面说了不好的话,身体上做了那些不该做的事情,往往我们得到的结果就是非常糟糕。世间上的人,都陷入这种盲区当中。我们希望追求快乐,希望最求幸福,但是我们自己的行为呢?不知道怎么做,才能够真正地离苦得乐。所以说,佛教就把这种真实的因果道理告诉了我们,如何才能离苦得乐。

当然,究竟的离苦得乐,那就是成佛,这个世间上最圆满的也就是成佛了。一切智慧都圆满,一切能力都具足,一切实相都能够圆满无余地证到诸法实相。从佛下来,菩萨、声闻、圆觉这一些智慧,应该说赶不上佛陀。这个世间上,最高、最无上、最圆满的那就是佛陀的智慧了。我们今天学佛,就是学习佛陀的智慧,知道佛陀的智慧,也就是希望我们人人都能成佛。但是成佛也不是那么简单!一天、两天、三天,那样修行就成功了吗?所以说,不是一天、两天就能成功的。也许经过三大阿僧祗劫,也许经过无量阿僧祗劫。所以说,修学佛道应该要有一种长远心,没有长远心是不行的。我们今天许许多多的出家人、居士,刚刚一出家三天、五天,我们就希望自己赶快成就。一年、两年没有结果了,我们内心就非常焦急。所以说一年、两年看不到结果;三年、五年也看不到影响,我们的内心最容易退失了。

所以说,释迦牟尼佛把这个长远的佛道,给我们安了几种阶梯。叫你一下子成佛,也许你很艰难,但是我们一步一步来,可不可以?一步一步来就可以。把三大阿僧祗劫的修行落实在我们当下,力所能及,能够办到。所以说世间上的一切事业,应该说都是佛陀的现象,都是佛法的现象。一切法都是佛法。所以说这个《药师经》主要就是消灾免难,满足于我们自己现世事业的幸福,以此为一种方便,增上,让我们能够发出离心,发究竟的菩提心。

所以,这对于我们中国的人来说,非常契合于这种根基。为啥呢?比如说西方极乐世界,我们修的是什么?修的是后世的圆满。西方的人也最喜欢后世的圆满。就从我们这个世界上来说,西方世界的科技非常发达,信天主教的也好,信基督教的也好,或者说信伊斯兰教的也好。他们相信的是什么?天堂的幸福。希望后世有个好的目标,所以往生于天堂,继续去享福,他们希望后一辈子能更圆满。但在东方世界,比如说中国,孔老夫子就说:“未知生,焉知死。”佛教讲究的生死是一种大事,但在中国来说人们更关注的就是现世的利益。

你看我们这些居士,学过去,学过来,然后把香一插,你听他发个愿,听他祈祷的大多数都是现世利益。“哎呀,释迦牟尼佛啊,阿弥陀佛啊,观世音菩萨啊,你要保佑我儿子长得健健康康,事业能够非常成功,我能够健康长寿,要活一百岁,一千岁。”他所追求的更多的着眼点,是在现世世界。你要想叫他学佛,他说:“学佛有什么好处啊?能够给我们带来什么现实的好处?”如果没有现实的好处,大多数就不愿意去学了。这就可以让我们知道,在我们周围的这些人,他的根基大多数是追求这种现实利益。

那么佛法针对于这一种根基的众生,那就有圆满的结局。比如说,我们今天说佛法并不在将来,并不在过去,会说佛法就在我们现前当下。每一个人在现前当中,能够把佛法落实在现实生活过程当中,那是人人都能做到。比如说你的心念,如果说有一个不好的思维,它就会给我们带来烦恼。我们经常所说,在家里面男人出去工作了一大圈了,然后回来,这个女人在家里面要做脸、做色、做过场。为啥呢?自己需要得到一种承认。得到承认了,得到一种满足了,自己也了当,把这种目标说出来也就得了。但是一般的人就是不说,她要做脸色给你看,要让你猜,要让你去想。想了半天,猜了半天,你还是猜不着,所以心里很烦恼。

所以说现实社会,我们这些众生所采取的一种方式,大多数不是那么直截了当的,大多数也不是那么合理合法的。比如说,我们本来是追求快乐的,但是我们的人,偏偏那种思想就喜欢朝那个牛角里面钻,哪里想不通,他就喜欢朝哪里去想,哪里烦恼他就朝哪里去想,欢喜的他偏偏不容易去想。所以今天,你要想做佛菩萨,你就高兴起来了,但是他不会去想佛菩萨。除了世间上的痛苦事情,只要你不想就可以不痛苦,只要你去远离那些烦恼的因缘,你就可以不痛苦。但是世间上的人,偏偏喜欢朝烦恼里面堆。你说叫他不生气,“我怎么能够不生气?周围的人都叫我生气!”你看看,所以我们自己内心里面不能够解脱,往往我们还要怪周围的人。是爱人让我不高兴嘛,是孩子让我不高兴嘛,是左右的邻居让我不高兴嘛,是单位的同事让我不高兴。

我们总能够找到一种因缘,就是把责任推给别人,把我们自己烦恼,把我们自己不高兴的这种因缘推给别人,推给周围的世界。其实,佛法给我们说这就是错误的一种方式,不应该把这种责任推给别人,而应当在自己身上来承担这种责任。如果不承担这种责任,你要想叫别人给你解决这个问题,那谈何容易。我们看世间上打架的、吵嘴的,不就是因为这个而引起的嘛。我们到处去要求世间上的公平,要求世间上的正义,但是在追求了一辈子,何尝有什么正义,何尝有什么公平。为什么呢?因为我们的目标追求错了。不是说你追求正义,追求公平错了,而是你追求的方法追求错了。把我们自己幸福与否寄托在别人身上,要让别人逗你高兴,要让别人来哄你幸福。可不可以办到?很不容易办到。除非你在多生累劫的过程当中,种了大福德因缘了。如果没有在多生累劫的因缘过程当中,种下大福德因缘,那实实在在的我们现在人际关系就是很糟糕!我们自己所追求的这些东西呢?也就很糟糕!所以说,你要把这种方式方法,要换过来,要当下就能得到受用。

所以佛法说,你要在现实过程当中来受用佛法。当下就能够受用佛法,原因是你要把佛法用在我们起心动念。究竟佛法与世间上人的想法,有什么不同呢?它的差别就在这个地方。一般的人,是向外寻求的,但是佛法要求我们,向内寻求。一般人,不明了正确的因果,佛法要求我们从正确的因果开始学习。所以说,因果是世间上法尔如是的道理。你相信也好,不相信也好,它始终在那儿。释迦牟尼佛出世,也仅仅是发现了这种真理,并不是发明了这种真理,而是真理的发现者。他给我们讲经说法,无非不过也是把他发现的真理,如实地介绍给我们,把这种因果关系如实地介绍给我们。给我们说,我们自己所受的苦,来源于自我的烦恼,我们这一生、这一世所遭的那些天灾人祸,人世之间的种种不如意,也是来源于我们自己的业报。所以说,你要从因果上着眼的话,那就找到根本了。

“物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。”所以说,我们要追求幸福,首先要知道幸福的依托。它依托在什么地方呢?依托在善恶因果关系当中。你要掌握了这种善恶因果关系,你要追求幸福,那就得要从善业当中来。我们自己,要检点这一生、这一世所受到的一切苦报,没有外在的原因,唯一的原因也就是我们内心。我们内心起了贪心,起了嗔恨心,起了愚痴心,起了贡高我慢心乃至起了邪见心,这些根本原因就让我们招致现世的不快乐乃至后世的不圆满。都是从这些因果当中起来的。所以说,我们这一辈子学佛,求助于己而不求助于他人,求助于我们自己身口意三业的改正,而不求助于那些神、上帝、主。求那些求得到吗?求不到。只有求助于我们自己。人人以自我为依归,人人以因果为依归,人人以诸法实相为依归。依照佛所讲的真俗二谛,如理如法地认知世间上究竟是可以改变的。

那些苦也是没有自性的,我们人世之间所遭受到的烦恼,那也是可以改变的。只要你的思维方法一发生改变了,我们自己的苦乐,立马就能发生改变。比如刚才我们所说的,我们要把自己的幸福寄托于别人,但是别人偏偏不让你幸福。我们要寄托于自己的时候,能够自尊,能够自重,能够自己救度自己,落实在自己的因果关系上。我们要想自己快乐,我们自己心情要愉快一点,要朝想得通的地方想,不要朝那些想不通的地方想。还有很多人说:“哎呀,以后我要是想不通了,我就来出家;我要想不通了,我就来学佛。”好像这些学佛的人都是傻瓜,都是笨蛋,都是想不通了才跑过来。我就跟他说,你这个观点就错了,想不通了你来学佛,你还不好学,这些学佛的人,大多数都是想得通的人。你朝想不通的地方走,那不是自己跟自己过不去吗?所以说,我们的自心、苦乐依托于我们自心。

我们自己如果说做得了主,我想让自己快乐我就能快乐,你要不想让自己快乐,你偏偏要朝烦恼堆里钻,那你就会烦恼。所以这些烦恼,惟人自召;这些世间上的苦法,也惟人自召。所以说,我们要懂这一层道理,不要把因果关系抛在一边。我们信佛的,也像信基督、信天主、信上帝,我一信我就得救了。是不是可以这样呢?佛法不是这样的,释迦牟尼佛也好,诸大菩萨也好,也就是给我们讲经说法。把这些经法讲给我们听了,我们自己知道这种道理以后,要把这种道理在内心里面反反复复思维。只有在反反复复思维的过程当中,我们自己才能够加深对真理的印象。我们要理解真理了,我们要深刻地认同真理了,我们自己的态度就会发生改变。

所以,最初听***在讲经的时候,最初听他讲什么话都不太容易听懂,但是他反反复复地说,也就是念念不忘皈依三宝,念念不忘发菩提心,念念不忘要救度众生,念念不忘要一戒一定一慧,以戒定慧三学精进修学。这几句话那是常常听在耳边。基本上每一天听***讲经,我们都要听到他重复好多遍,当时心里面不太理解这个道理,说***怎么讲过去讲过来,就这么几句话呢?但是最后理解了,这几句话里面包含有非常深刻的内涵。所以说,***圆寂以后,我们也把***的法身舍利那几句话写来挂在方丈室,现在你到方丈室里面还可以看到。

这个说的是什么?念念不忘,也就是要在自己内心里面加深这种印象,如果不加深这种印象,也许这些佛法对于你来说都不稀奇。什么因果,什么无常,什么轮回四苦,什么出离心,什么菩提心,也许我们在座的都是耳熟能详,人人都能够讲一大通道理。但是为什么在现实过程当中,我们用不上来?我们的生活依然还是那么痛苦?现实世界依然是那么糟糕呢?原因就在于,我们的心是散乱的。对于这些真理,也许你听进去了,也许这只耳朵进,那只耳朵出。这些真理没有在内心里面念念不忘地去思维。就由于我们缺少这种念念不离的思维心,如理思维心没有,所以说我们的心很不容易改正。

所以,我们经常在想这种佛教的修行,就是那么艰难吗?其实,不是很艰难,很容易做,但是我们就是不耐烦。今天念两句“阿弥陀佛”,马上又转到别的地方去了;今天念两句大威德,明天又改变法门了。所以说很不容易成功,就是因为这个散乱心。虽然说因果你找到了,那么容易就改变因果了?因果要用大力气去扭转它,没有这种大力能,没有勇猛心,没有长远心,那是很难改变的。所以说,我们的习气毛病,是多生累劫积累在那儿的。我们今天要想改变这些因果,也要用长远心、勇猛心,要经过多少时间的修行。不要有偷心,希望三天两天就成功了,那么容易?这个世间上,追求钱财的也好,追求名利的也好,你就是种一个庄稼也要等几天嘛,不是那么很容易,三天两天它就结果了。是不是那样呢?不是那样的。它必然要有一个过程。

所以说,能把这样的因果道理理解以后,落实在现实生活过程当中,要一点一点地去做。真实的佛法,我们刚才所说的,要思维轮回的痛苦、生死的痛苦,思维三界的有漏,来思维出离心的好处,来思维菩提心的好处,都要在一点一滴地为善断恶中积累。只有我们自己一点一滴地积累这些善法欲,一点一滴地对治我们内心的烦恼过错,这样子,在实实在在的修行过程当中,我们才能够真实地受用佛法。所以说,我们在这个地方非常赞叹方丈大和尚,长期跟在***身边实修实证。也许没有多余的话语,但是就让人很受用,我们见到都是那么亲切。为啥呢?佛法也许不在言语上。刚才和尚在介绍,这个讲得好,那个讲得好,我们说讲得好不如做得好,就是要在这些实实在在的修行过程当中,能够从实际的一种断除过错、积累功德一点一点地去做,佛法才能够真正地受用。

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