和谐之道

人与人之间，和谐是最重要的，但在现实生活中，有人的地方，就有分歧，就有冲突，就不容易和谐。今日的社会，有些人因为思想、见解不同，彼此互相攻击;也有些人因为信仰不同，彼此互相排斥;甚至语言、风俗、习惯、地域的不同，造成无数的纷争。以佛法来说，这都是由于我见、我执的缘故，如此，如何能做到「互相包容」、「互相尊重」呢?

在佛门有谓「丛林以无事为兴隆」;人和，才能相安无事。僧团里，平时依「六和敬」来维系人事的和谐，即身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同遵、见和同解、利和同均;因此又称「六和僧团」。解空第一的须菩提，因为深入空理，故而所证的「无诤三昧」，最为第一;乃至戒律学上的「七灭诤法」，都是僧团和谐的基本指引。

《阿弥陀经》云：「西方极乐净土，诸上善人，俱会一处。」之所以如此，就是因为和谐。和谐就是净土，一家和谐，就能一家和顺;一国和谐，就能一国平安。

人际的往来，有用感情维系和谐者、有用利益维系和谐者、有用同族维系和谐者;甚至有用同志、同学、同乡、同门维系和谐者。人与人之间的相处，除了要真诚相待之外，更有许多善巧的方法;既可增益相互的友谊，亦可化解许多不必要的磨擦与冲击：

（一）、我错你对：平时一般人总认为「我是对的，你是错的」，其实，如果能逆转思维，自己认错，别人都对;表面上好像是吃亏了，事实上反而让对方有更多反省的机会，亦更容易得到对方的认同。

（二）、我小你大：做人要靠道德、人品来获得别人的尊重，如果自认为大，其他人又怎会甘愿为小、甘拜下风呢?所以别人就会不平、不服。因此，与人相处，要懂得赞美、尊重，即使是身份、职位比我们低的人，也不可以少看他、轻视他。佛教里的常不轻菩萨，对欺负他的人都说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。」如果人人都能存有此心，世界又怎会有什么纷争呢?

（三）、我无你有：一般人的陋习，都希望自己拥有，别人有无并不重要。但是别人没有，只有你有，他就会与你不和、跟你对立;假如让别人先有，自己没有，反而会获得更多的同情，甚至比拥有的人获得更多。有与无是相对的，得与失更不是绝对的;所以，我们不必相争，亦不必计较。

（四）、我败你胜：每个人都希望自我胜利，别人失败，其实输赢、胜败，并不是从外在事相上去看的;有智慧的人从不跟别人比较，因为我们要战胜的是自己，而不是别人，所以，如果别人要胜、要赢，我们就让给他吧;心中没有输赢，其实已经胜过了一切。

（五）、我苦你乐：每个人都希望快乐，不希望痛苦;但是如果我快乐，他痛苦，我的心会自在吗?他的心会平衡吗?假如通达人情的人，就会先令他快乐;他快乐就不会嫉妒我的快乐、干扰我的快乐。假如我把快乐先给别人，自己克苦淡薄，看似是愚，其实才是真智慧、真快乐。

古德说：「有容乃大，无欲则刚。」人与人之间，能够包容别人的缺点、容许异己的存在，就能和谐;能够尊重别人的意见、宽恕别人的过失，就能和谐。

池塘里，美丽的荷花也须绿叶的衬托;花园里，翩翩飞舞的蝴蝶，身上也要有彩色才会更美丽。雨后的彩虹，正因为它能包容各种不同的色彩，故能展现美丽的「七彩霓虹」。世间上万事万物，其实无不诉说着和谐的道理。

人，生活在世间，并非独立的存在，总要别人的帮助，才能生存;因此，要懂得相互扶持、要有「同体共生」的认知，才能「共存共荣」、「共享安乐」。人，要懂得「以和为贵」，一个家庭中，夫妻、父母、兄弟、儿女之间要能和谐;一个团体里，上下、同事、股东、劳资之间，也要能和谐。所谓「和气致祥」、「和气生财」、「家和万事兴」;又谓「二人同心，其利断金」、「众志成城」。人和，可以说是民生之道、国家之本，其重要性，由是而见。我们又岂能忽视呢?