还有，为什么我们要爱护一切众生呢?就是因为一切众生将来都可能成佛;所以我们今天放生，就等于放了未来的佛。以前有一位常不轻菩萨，他见人就拜，就是因为他认为所有的人都是未来佛，所以不敢轻视他们。不要以为这是一只小鸟、一假蚂蚁而已，他们都是未来的佛。一切众生都是未来佛，那我们应不应该起恭敬心呢?当然应该生起恭敬心了。这是佛弟子的本份。
跟着还要怎样呢?「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。要「上品上生」就要守具足戒，如果你没有受具足戒，那就没有办法了。即使具足众戒之后，仍然不够，而且要「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」;「大乘」即是大乘方等经典，如《华严经》要读、《金刚经》也要读，许多经典都要读。劝进行者，就是说不但自己发心行持，还要劝导其他人来行持。
除了勤修三福之外，跟着还要怎样呢?修行六念;六念即是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
而且还要回向，愿生彼国;自己要真诚发愿求生西方净土。这些就是「上品上生」的资格，我们衡量一下自己，能不能达到「上品上生」的条件呢?做不到的话，就唯有求其次了，即是「上品中生」;「上品中生」，亦要常时读诵大乘方等经典，而且要善解意趣，不但明白这些经的内容，而且要明白其中的大义。也就是说，我们读经要了解其中的「第一义」;佛教讲「如实观」，「如实」，就是真实，就是内心如如不动;如如不动才能明白经里的义趣，但是「第一义」确实不容易了解，因为我们的心太浮躁了，由于外在有太多、太多的诱惑;有太多太多的烦恼，这些烦恼，可能不只是自己的，还有周遭的人、事、物的，比如看电视有看电视的烦恼，上网有上网的烦恼，社会中充满着种种的烦恼，但是我们学佛之后，内心就会不惊不动，慢慢的、功夫深了，就能如如不动。
接着还要「不谤大乘」，就是不要诽谤大乘。以此功德回向愿生西方净土。这样的话，命终之后，就会「上品中生」。
如果觉得不容易的话，到了「中品上生」就简单得多了。经文里说：「中品上生者，若有众生，受持五戒，持八戒齐，修行诸戒，不造五逆，无众过患，以此善根，回向愿求，生于西方极乐世界。临命终时，阿弥陀佛，与诸比丘，眷属围遶，放金色光，至其人所，演说苦、空、无常、无我，赞叹出家，得离众苦。行者见已，心大欢喜，自见己身，坐莲华台，长跪合掌，为佛作礼，未举头顷，即得往生极乐世界。莲华寻开，当华敷时，闻众音声赞叹四谛，应时即得阿罗汉道。三明六通，具八解脱。是名中品上生者。」
「受持五戒、持八戒斋」;大家是不是五戒弟子?受了五戒有没有呀?现在八戒都受了，怎会未受五戒?所谓「五戒」，即是不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语;而八关斋戒特别强调不淫欲，不但不淫，而且最好连欲念都不生起，与五戒有些不同。还有就是「修行诸戒」，我们受了戒之后要勤加修行，所谓「受戒容易守戒难」，我们受戒以后要真能做得到，如果做不到的话，又怎可以说是受戒?做不到的话，就不算是受戒。还要不造「五逆」;所谓「五逆」，即是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。与此同时，还要「无众过患」，没有种种的过失，「以此善根，回向愿求生于西方极乐世界」，这样就是「中品上生」，只要受持五戒、八戒都有机会;「中品」是对一般的居士说的;而「上品」则是对法师说的。我们佛教有「内护」、「外护」;「内护」就是出家众，而「外护」就是善信居士。（未完待续）
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