佛法千经万论，要捉到总纲，好像很复杂、很深奥。佛陀当时说法的对象，可能是一个不识字的老太太，也可能是一个阶层非常低的苦力，但他们都能透过佛陀说法而开悟证果。可见佛法，并非学问上的深难，也不是有钱、有闲、有知识的精英阶层才能分享的高深学问，佛法应该是每个人生命共通的。那共通的成份，因自身烦恼障蔽而无法发现。佛陀透过修持体悟到的真理，是每个生命，很亲切且能够体悟到的，因此它不应该局限於年龄、阶层和识。
千经万论看起来确实非常复杂。但大凡一门学问，如果你觉得它复杂，那是你还未摸到门路，还未找到正确的方法，才会觉得它复杂到不堪负荷。做学问，最重要的是捉住纲领，纲举目张。源头了解了，才知道会有什麽样的枝枝叶叶。学佛也一样，要捉住活水源头、纲领，再推及旁支、支干，行有余力，再涉及枝叶。所以佛法的千经万论不足以吓倒我们。因为捉住了佛法的源头，就等捉住了佛法的主干。
要理解佛法并不难，难在自我，佛法告诉我们，自我是虚幻的，要对治虚幻的自我。问题是，没有几个人能够放掉自我。这才是它难的关键。
在阿含经里，佛陀说：你们不要把我的每一句话都当成金科玉律，你们应该去检验它。佛从没说你们一定要信，信我就什麽样，不信又什样。
大家一定听过“诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常作如是说。”这句话，五比丘之一，阿罗汉阿说示Assaji这麽宣告。舍利弗听後毅然放弃外道的尊崇地位，进入佛世尊的沙门团中，成为一位比丘。
“缘起”，“因缘生，因缘灭”的法则，在宗教界是很特殊的说法。也许学科学的人会认为本来就是这样，本来一切都是因缘聚合就出现，因缘离散就消灭，没有什麽特殊。它的特殊就在当时把这个哲学或宗教上“本体论”的迷思打破。
从“缘起”来看待所谓的“唯一”，不管那个“唯一”是神、是心或物，都是不可能的。因为一切法和一切现象，都是因缘生，所以它的构造就是很多因缘条件构成的，是因缘条件在此时此刻，此地所呈现出来的。任何一个因缘条件又是一法，那个法法之所以会成为目前这一法的因缘条件，它背後又含有许多的因缘条件。
例如：我们都是父母生的，是妇产科医生助产而生的。太多太多的因缘构成生命的诞生，其中随便再举一个因缘，里面又有太多的因缘。例如妇产科医生可以创业就诊，他是如何培养出来的？医学院七年的教育，而医学院的大楼、师资又是从那里来的？如此推下去，是不是包含了许多的因缘？医学院大楼牵涉到的建筑、营造，乃至仪器，又关系到一些仪器公司及科学家在背後做研究。这里面的任何一法，譬如建筑，培养出一个建筑师，又是许多的因缘。
佛法不是金字塔，佛从未叫我们去寻找金字塔顶端的那一点，佛法是扇状的。任何一点，往上追溯，就像扇子一样，可以开展到无限。因此，佛法不做“本体论”上的推论，那是没有意义，是浪费时间的，是一种戏论，所以它打破哲学和宗教上寻求根源的迷思。
另一方面，它也打破自命为科学，认为“科学万能论”的迷思。科学之所以成立，也需要定理，原理和原则。像数学要有基本的公式，从公式再开展出许多的证明题及复杂的演算。所以就科学而言，虽然它可以提出许多结论，和非常精密的推论过程，其实这是从假设开始，经过实验，然後证明。所有科学实验的证明过程，最重要是它采用归纳法。如果下次实验出现同样的成果，那麽它就有可能是真的。但科学本身也在谈因缘论，很多科学家，就是因为在因缘论的思考下接受佛法。
有些科学家，由於知识傲慢，只相信科学，不信宗教。因为他只相信自己所看到的，只相信自己的眼、耳、鼻、舌、身、意所触及的色、声、香、味、触、法。就像一位出名的科学家在“宗教与科学”的会议上说：“我不相信鬼，除非我看到它”。这就是一种知识傲慢。自己看到的才相信，但是科学为什麽可以一代一代的，後代推翻前代？那是因为人的眼、耳、鼻、舌、身、意，本来就有限制，尤其是我们的生理。每一代的科学家，往往透过仪器的发明又突破了，增加了我们眼耳鼻舌身“根”的能见度，於是他的眼耳鼻舌身“识”就可以面对更多，更复杂、更精密的色、声、香、味、触、法。在这个情况下，过去他认为没有的，可能等到仪器发明，他就认为有。
所以科学家相信因果论、因缘法。无形中，他们还认为佛法是比较接近科学的。最起码佛教国家未曾迫害过科学家，但是他们认为佛法谈的许多东西是他们不知道的，并且是没有办法检验的；因为没有办法检验，所以就从那里切掉，认为那个不存在。但是那并不符合科学精神。因为没办法检验，顶多存疑说不知道它到底存不存在，而不能确实说它不存在。
这些科学家自认为已经够客观，但他们已预设了一套先验的知识，他认为一定要先存在这些，接下来，推演出来的经验、法则才是正确的。可是那样先验的知识都未必经得起考验，所以科学者往往都成为唯物论者。唯物论也是断灭论，因为眼、耳、鼻、舌、身根与识所能接触到的是此生。此生之前的看不到，此生之後的也看不到。如果说存而不论，倒也好办；但是他们往往会比较果断地认为那个是不存在的！所以容易进入断灭见或唯物论。
[NextPage]其实佛法的“缘起”论，一方面能对治玄学或宗教上本体论的迷思，另一方面，也对科学有些忠告及提示。如果我们不关心其他宗教，哲学或科学，那我们是不是需要接触佛法呢？“缘起”论当然跟我们的身心有关，这才是重要关键。
佛法存在於世间，不是为了破斥别人。佛陀也不以破斥他人为乐。佛是人类的朋友，是人类的忠告者，佛告诉我们如何让自己的生命更好，如何超越和解脱。所以佛陀讲缘起论，主要是针对每一个有情，特别是听得懂佛法的人。
缘起的主轴──有情
“缘起”的原则，当然可以推论到任何一件事物上。所有事物都是因缘法则的组合，没有一法是脱离缘起的，但是它特别针对“有情”。关於这点，印顺导师在“佛法概论”中也提过。以有情为利益之大本，所以是谈有情的缘起。有情的缘起，是怎样的缘起呢？有情本来的身心状态，是缘起的。佛陀是一个证入涅盘的大解脱者，一个圆满正觉的佛陀，能够达到这种境界也是缘起，也是有因有缘而达到的。所以缘起的主轴，还是绕着有情来谈。
这种结构是从经验开始。佛法不做任何想像，想像没办法检验；但它不像科学家那麽武断，凡是看不到的就认为不存在。它常常会提醒我们，眼、耳、鼻、舌、身、意，因为我们的情意错乱，而有了局限；把局限打开了，你认为看不到、听不到的，因缘到了，你会发现它的存在。
随喜广度有情
佛法的经验法则，让我们了解目前的身心状态，以缘起的智慧而言，一个觉得不需要解脱的人，他的因缘不具足，你强迫他并没有什麽用，所以佛教在历史上没有圣战，没有为了某人不学佛而打倒他，强迫他改变信仰。对於因缘不具足的，我们可以帮助他，促成他学佛的因缘，如果我们努力了还无效，也没关系。将来有一天他因缘具足，他就会学佛了。所以对一个很满意目前身心状况，或一个很钝，钝到认为自己一切都很好的人，我们随喜。
假使，你觉得身心不满足，你只想改善目前的身心状况，只希望你现在有钱、有权、有名、有良好的生活品质、有很好的妻子儿女。这虽然是庸俗快乐的追求，佛陀并没因此而鄙视他。在阿含经里，佛陀对於这些身心状态不堪任去寻找更高的解脱时，佛陀随喜地告诉他们，如何做一个好国王、好将军、好媳妇……；布施、持戒、学一点禅定昇天的道理。佛从不认为，你如果要使自己的生活更幸福，做一个快乐的天人，就必须信仰佛陀。而是公正地告诉我们，行为要符合因果法则。而不是说佛陀有一根魔棒，只要信他，他一点你就成了。
因信称义与因德称义
这是佛教跟其他宗教最大的分野。佛教也讲昇天之法，虽然它不是很高的境界，但也教我们怎麽做。其他宗教，莫不在追求长生不老或昇天，永生天国，它们比较趋向於“托附”，把自己托附给那个不知名状的最高主宰者，只要完全信靠祂，祂就会给你恩赐。在基督教里，一直在争议：到底是因信称义，还是因德称义。一个人获得救赎，上昇天国，是来自於他纯一不杂地信靠上帝，还是来自於他的美德？最近，我读到他们的文献，天主教和基督教已经达成共识：他们认为是“因信称义”，也就是说，人的福乐不是来自於他的美德，而是因为他得到上帝的恩宠。上帝白白赐给大家一个恩宠，这里面有人得到恩宠，但也有人得不到恩宠，你没办法去解释它。
同样是追求昇天之路，佛陀教的不是要信靠佛陀，甚至不认为成为一个佛弟子，就保证能够昇天，因为那要看自己的德性，绝对不是“因信称义”而是“因德称义”。能够相称於目前的人格、品行，就能够自然地达到某种境界。如果你对生命的境界，基於因缘法则下，你要给自己快乐，就必须给别人快乐，不要带给别人苦恼，事情就是这麽简单。
进一步，如果你觉得生命就是这样。虽然快乐又怎麽样？快乐还没到手都是苦恼，到了手以後又觉平淡空虚。自杀的，很少是到了走投无路而自杀，而是因为空虚得不得了而自杀。这种人有足够的时间去烦恼，快乐对他来讲已经麻痹了。对一个穷苦的人来讲，忽然间得到一幢漂亮的房子，里面设备齐全，他会觉得此生富足了；但对一个一直都在富足环境生活的人来讲，他的感官已经麻痹，他并不觉得住豪宅有什麽快乐，他要寻求更高的快乐。如果他没有其他的精神目标，他会觉得他的生命很无聊，这时他的苦恼就产生了。
心念、境界是无常的，令人患得患失，没到来的好境界盼望它；到来的，又开始麻痹迟钝，然後又开始要追求新的刺激；而等到它灭坏了，又开始痛苦。不但是境界的变迁使我们痛苦，心念的变迁也使我们痛苦。心念也是无常，不断地在变迁。因缘不断地聚散，环境还有相对的稳定性，心灵的稳定性更差，不断地在生灭生灭中，无常变化。
从“乐”到“不苦不乐”到“苦”，一直不断地变化，所以佛法不是不讲快乐，而是告诉我们，本质上的“乐”，相对地呈现出“苦”相。尤其是当我们还执着自我时，苦感就更深。
[NextPage]我爱我结苦恼因
要改善因缘摧毁所产生的败坏之苦，就要寻找出病根：那就是爱，自我爱，爱结。自我的念头太强，以致那种强大的本能产生一种内聚力，使每一个生命根深蒂固，本能地认为有一个独立、恒常、真实不变的自我，并且去聚集任何对它有益的质素，排除任何对它有害的质素。以胎生众生为例，从受精卵的那一刹，结合父母的基因开始，它就不断地增长扩大，合和增长扩大，靠外在的物质养份而强大，牢牢抓着自己。这种本能的“身爱”和强大的爱，使他没办法看透缘起缘灭的道理。使他在恍惚之中，抓住一个模糊的中心，从这个中心滚出具相的东西，如我的身体、我的杯子、我的桌子、我的家、我的国家、我的宗教…。不断地从这莫名其妙的一点，产生一个漩涡，内聚不断地增强。只要一有内聚就有排他、排外；那不是我的，这是我的。我的，我就比较爱。不是我的，就比较冷漠。为了成就我的，可以攫取他人的。这样的运作，这样的我爱，变成问题的症结。有了我爱，於是有了烦恼，这种烦恼就是我爱推演出来的。遇到顺境贪着，遇到逆境排斥，以自我为中心，所以不明事理，永远都从自我去看待问题，这就是愚痴。先扫内毒再除外毒
这种贪、瞋、痴，佛法名为三毒。名之为毒是一点也不假。我们常常认为外境很毒：农药很毒、毒蛇很毒…。我们想尽办法去排除农药，所以吃有机的蔬菜。毒蛇很毒，就想尽办法赶尽杀绝。可是你会发现，当医学、科学不断的进步，那个毒依然存在。我们费了九牛二虎之力，好不容易才克除了一种病毒，另外一种病毒又出现了。不断出现新的病毒，我们不断地忙着扑灭旧的病毒，好似冥冥之中，有某种因果报应似的。说穿了也很简单，万物有一个法则，“同声相应，同气相投”。我们内心有贪、瞋、痴三毒，也就很难不感染毒性的东西在我们的身边了。
所以要改善这些，并不是用我们的瞋恼心去杀灭它，而是先改善我们的心地，去除我们的贪、瞋、痴。这并不是天方夜谭，看过高僧传就知道了。猛虎毒蛇在高僧身边乖得像一只猫，一条虫！当高僧、阿罗汉、佛陀的慈悲心无量无边扩大时，他就不惧触毒，众生见到他生欢喜，众生不会用他的毒去触他！众生有毒，他的毒可以触别人，就不触圣者，所以名之为毒，是有道理的。
从三毒而生业
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