用一块布来盖住天空

当我试图用人类的语言文字来把我对佛法的真实理解描述给别人的时候，每次都深感语言文字的苍白无力。那感觉就象是试图用一块布来盖住天空，不管这块布有多大，最后总是无功而返。∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵

在佛法较浅的层次，我尚且可以用各种比喻各种阐释让对方明白我所要表达的内容。随着讨论的深入，人类的语言也逐渐丧失了他的作用。比如我很难通过语言的形式让对方明白禅是什么。我最多只能告诉他们，禅不是什么。

释迦牟尼佛在证悟之后曾经说过：我法妙难言。伟大的释迦牟尼佛尚且深感语言的无力，何况我们这些后人。虽然中国的文字在几千年的进化中早已发育的极其精妙，连骂人都可以有成千上万种表达方式。但是在佛法真理面前，中国文字仍然是显得力不从心。

文字是一种代号，每一个念头，每一件事物，每一种心情，都被人类冠以相应的文字，以致于我们看到桌子的时候脑子里只能冒出桌子的概念，而绝对不会冒出“面包”的概念。我们就是这样被他束缚住了。假如我们把桌子的概念破除了，也许桌子就会变成面包。

文字是代号，不过绝大多数的人都把这个代号当成了他所代表的事物本身。比如“头疼”，你的头很疼，你告诉妈妈：我头疼。但是“头疼”两个字只代表了你的头在疼，而这两个字决不可能把你头疼的感受真实的表达出来。

佛法也是一样，在较浅的佛法里，语言文字尚且可以发挥作用，一但涉及胜义谛比如禅，语言文字就要缴械投降了。

中国的禅师们说：开口就错。他们的意思是你一旦将禅诉诸文字，就将产生一种新的意识形态，就像你说一切皆空，这样破除了一个旧的意识形态，但是产生了一个新的意识形态。这个新的意识形态的束缚力丝毫不比旧的差。所以禅师们总是一边立一边破。就像释迦牟尼佛在金刚经里说法时那样，这边说完，那边就破。

还有就是语言文字的局限性让他无法还原禅的本来面目，因此你所表达的禅永远是一块试图盖住天空的布。

通常对禅比较常见的误解是把禅定当做禅，禅定固然是达到禅的途径之一，但禅定永远不是禅。还有个普遍存在的误解就是认为认认真真活在当下，珍惜每一分钟认真作好每件事就是禅，假如禅是这么轻而易举之事，禅宗也不会衰落到今天的地步。

现在我好像也只能说禅不是什么，而很难给禅下个定义，因为一旦下个定义，它就不是禅了。用陈健民先生的话说：禅是佛体性身（三身合于一者）之最上证悟，其本身便是佛身之本体。陈先生说的很对，不过我更希望陈先生没说过这话，那就更对了。