阿弥陀经∵疏钞演义∵∵（第三十二集）∵∵1984/12∵∵
***景美华藏图书馆∵∵档名：01-03-032
∵∵请看《阿弥陀经∵疏钞演义会本》，第四十面第四行：
∵∵◎【四、广显持名所被】
∵∵序【此则理之一心，全归上智，亦复通乎事相，曲为钝根。】
∵∵这一科是第二大段「别赞」，有四个中段，这是末后一段，说出持名念佛所包括的根性。净土法门里面常说「三根普被，利钝全收」，这一段主要是为我们说出这个事理。前面我们曾经读过，念佛功夫有三种不同，也就是有三种不同的成就：理一心，这是最高的成就，所谓是上品上生，生实报庄严土，与《华严经》四十一位法身大士无二无别；其次是事一心不乱，生凡圣同居土，相当于二乘权教菩萨；再次一等就是功夫成片，生凡圣同居土，这里面也有三辈九品。这是这个法门的殊胜，其殊胜还不止于此，最特别的是凡圣同居土的众生，居然也有实报土、寂光土的那种享受，这是真正不可思议。你要问：究竟是什么道理？什么因缘？莲池大师在这部《疏钞》里面会给我们详细的说明。
∵∵演【此则理之一心者，以一心念佛有事有理，上文所指乃理一心也。】
∵∵『上文』就是前面一段所讲的，完全是讲『理一心』的境界。学佛，诸位要晓得，这是一定要记住的，学佛简单的讲就是学「会用心」，佛菩萨他用真心，凡夫是用妄心，用妄心就是不会用心。不会用心才叫凡夫，才叫众生；会用心的人，就叫佛、菩萨。其实佛菩萨跟凡夫众生没有两样，无二无别！这个会用心不是个容易事情。
∵∵首先要认识心，我们现在不认识，迷失了心性。你要是不相信这个话，你看看《楞严经》，一天到晚口里头讲的，我们有个心，佛问阿难：「心在哪里？」真心、妄心且不谈，先问问你心在哪里？这一下把阿难***给问倒，到处找也找不到，不在内、不在外、也不在中间，阿难居然想了七处，七处皆不是。我们没阿难那么聪明，恐怕还想不到七处。所以首先要认得心，然后再修心，修心之后才会用心，整个佛法就是这么一个过程。古大德常讲，「若人识得心，大地无寸土」。这是讲认识心，为什么这个人认识心就大地无寸土？这个话是什么意思？心是真如本性，土是相。心好比是金，土好比是器，如果你认识金，器器皆金，全体是金，你这心目当中就没有器了，意思是在此地。
∵∵先要认识，而后自己要修，从哪里修起？从真心的理体修起。真心的本体是什么？本体就是菩提心里面的「直心」，也是《观无量寿佛经》所讲的「至诚心」，真诚到了极处。说到诚心，我们自己都觉得：我的心很诚。其实你的心早已迷惑，你没有诚心。诚这个字怎么讲法？曾国藩在《求阙斋笔记》里面，给诚下了定义，「一念不生谓之诚」。我们一天到晚打妄想，一天到晚起心动念，哪有诚心！诚心是真心，真心里头当然没有妄念；有了妄念，这个心就不诚。有了妄念，诚心就变成妄心；诚心里面不生妄念，妄心里面当然起妄念。所以，心就变成了妄心，也就是从真如本性一变而为阿赖耶，再变为末那，三变为前六识，唯识里面所讲的「三能变」，这是从真起妄，是这么个道理。
∵∵首先要我们认识真心，认识之后再修心。心要怎么修？要在境界里面去锻炼，历事炼心。我们六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声，乃至意知法，在这里头去炼，炼清净。就像《金刚经》上释迦牟尼佛给须菩提***的教导，其实他教须菩提就是教我们，炼什么？炼「不取于相，如如不动」，炼这个。不取于相就是不着相，不动心、不起念，这就是修心，这是修自己的清净心，也是自己的真实受用。
∵∵自己心地清净了，这才能够利益众生，利益众生就是大悲心，要帮助众生，成就一切众生。如果自心不清净，你要是学那些大菩萨去普度一切众生，往往是众生没度了，自己也被拖下水去了。这个我们见到太多了，自己在境界里面把持不住。所以修学一定是有层次、有顺序。到了地上菩萨，这才真正会用心，成就无上菩提。理一心不乱，从别教来说，都是地上菩萨的境界。
∵∵演【全归上智者。】
∵∵不是一般人能够做得到。
∵∵演【以理一心，无方所，无形相，不可凑泊，无容拟议，非宿具般若灵根，单刀直入者，鲜能悟入。】
∵∵这是高层的境界，真正到一心了，当然没有方所。『方所』就是界限，就是彼此之分，像《金刚经》里面所讲的「我相，人相，众生相，寿者相」，那就是方所。四相没有了，这个四相不是说外面境界上的四相没有了，境界还是有！释迦牟尼佛当年在世，他是佛，也有他的学生，学生当中有菩萨僧、声闻僧，也有一般四众弟子，怎么会没有？心里头不执着、不分别，完全用清净心、平等心来待人接物，『无方所，无形相』是指这些事情。
∵∵方所、形相是世间法，无方所、无形相是出世间法相，出世间跟世间不二，所谓即世间而出世间，要懂这个道理，也就是所谓佛法不坏世间法。你自己清净心，无方所、无形相，这是佛法；世间确实有方所、有形相，不坏！不坏世间法。所以随缘不变，不变随缘。世间法是缘，随顺，不变是什么？自己心地清净一尘不染，绝无分别执着。自己决定没有分别执着，什么都可以，天堂、地狱、佛境、魔境都可以，事事无碍，这是见性菩萨的境界。像《华严经》里面五十三参，五十三参是什么人？法身大士，统统是理一心不乱的。
∵∵我们现前有很多事情还是要分别执着，为什么？不是为我自己，是为一切众生。我们护法是护持正法，对自己正法的护持是没有任何界限，无论在什么境界里头，不取于相、如如不动，这是护持自己的正法。护持众生正法，众生接触外面境界往往先入为主，如果接受一些邪法，他把这邪当真的，以后遇到正法，他认为正法跟他以前所接触的不一样，他排斥，这是断众生法身慧命！所以为了护持一切众生，尤其护持一切初学，不得不分别执着，这个分别执着就是大慈大悲，是为一切众生作择法眼。
∵∵我们讲堂是公开的，任何人我们都欢迎他到这里来讲经，可是他一定要讲《弥陀经》、要讲净土法门，纵然讲其他的经论，一定要指归净土，为什么？我们大家都学净土。如果来了一个佛弟子，是正法，不错！他是来讲禅的，劝大家都学禅，不要学净土，那也是佛法，到我们这道场来把我们的心都搞乱，把我们的法都破坏了。他虽然是正法、是佛法，值得赞扬，但是我们修行的方法不一样，门径不相同，那就请你到别的地方去讲，不能到这里来讲。如果我们这个地方念佛人都念到理一心不乱，我欢迎你来讲，那不怕了，为什么？我们个个都不取于相、如如不动，那行！没问题。禅教密律净统统可以听，甚至于讲基督教、天主教都能听，对我只有利益没有害处，那是要到大彻大悟、明心见性才行！真正听了之后不动心，听的了了分明是增长智慧，如如不动是增长你的一心不乱，有这个本事可以；没有这个本事，一听心就动摇、一听就生烦恼，这还是不听的好！所以这个道场为什么哪些人来讲欢迎，哪些人来讲不欢迎？有它道理在。
∵∵台中李老师是一个很好的榜样，他那个地方是专修净土的道场，他不请外面法师去讲经，为什么？就是跟他在一起修行接触佛法的，绝大多数都是初学的人，他是好不容易教大家信了净土，教大家念了佛。如果请高僧大德去讲几天道理，这心都动摇了，莫知所云了。他这一番辛苦岂不是白费？这决不是谤法，这是门庭施设不相同，就好像你们在学校读书，老师都是一流的，学习的科系不相同！我这个地方是中文系，研究中国文学，他那边是另外一个科系，数学系，与我们这里完全不相同。请数学系博士到文学系讲数学，学生听了迷迷糊糊，一窍不通，不是说老师不好，不是说法不正。所以，诸位一定要明白这个道理。佛经称之为契经，就是上契佛所证之理，下契众生可度之机。要适合众生的程度，适合他的需要，适合他的法门，对他真正有帮助，这叫佛法。所以这个对上智来说，那是无往而不利，他可以没有界限。《华严经》五十三参显示这个例子，摆给我们看的，我们明了，我们能够信得过。
∵∵最近我们在《华严经》读到一段经文，那就是大声王佛当年在世的时候，他有一位护法是一个转轮圣王，佛灭度之后不久，这个世间就呈现一个衰乱之相。这种现象很像我们现在这个时代，佛门里面出家人那种败坏的形象，邪知邪见，再加上邪恶的行为，把佛法形象全破坏了，众生当然劫难也就现前，五浊恶世，浊恶之相现前了。这位转轮圣王非常慈悲，他看到佛法的衰灭，自己很难过，所以他就发心舍王位出家，出家的目的就是要护持正法，而护持正法里面最重要的，当然他是要讲经说法。经上说，他把这些众生种种恶相都给我们说出来，说出来之后非常之感叹，自己这个身体升到虚空，有七贝多罗树这么高，这是示现神通。我们读经读到这个，佛从地面上升到空中，这什么意思？你要是这样去看佛经，这是依文解义，三世佛都喊冤枉。升空是什么意思？不染地面，地面是尘土，这个意思就是心地清净。六根清净、一尘不染，就叫做升空。七贝多罗树，七是个圆满的数字，就是五欲六尘、世出世间法样样都不染，表这个意思。唯有一尘不染来弘扬正法，人家才相信，才能接受。今天佛法之衰，佛法之败，虽然有弘法的人，但是他染污，换句话说，这个弘法的法师决没有离开地面，跟大家没有两样，还是被五欲六尘染污了。
∵∵我们看古来这些高僧大德，他所以令人敬仰，就是他不染。虚云老和尚、印光大师，一尘不染。台中李炳南老师也一尘不染，学生供养他的钱，他都拿出来做慈善事业，拿出来弘法利生。他自己待遇也不薄，他是奉祀官府的秘书长，简任官的待遇，在学校里面他是教授的身分，也兼了不少课。他自己，我那个时候跟他在一块的时候，他一个月的生活费用六十块，过最清苦的生活，一天吃一餐，一餐两块钱，他没有享受，一生都是这个样子的。你去看他穿的那一套中山装，大概穿了五十年，他没有添一件新衣服，不必要！我衣服没破没坏，还能穿！人家看到他的衣服很旧，送他新衣服，他收了，过两天他送给别人。过最简单的生活，最清苦的生活，你们到台中去看，他住的那个小房子才十几坪。所以他说的话，大家才能相信、才肯听。如果他要名又要利，什么都要，诸位想想，谁去听他的？必须有这样的人，肯舍五欲六尘之人来续佛慧命，佛法才能够久住世间。
∵∵这位国王比丘很了不起，他连转轮圣王的王位都能舍掉，出家，去过出家人的生活，三衣一钵，教化众生，所以大声王佛的佛法，在末法时期又逐渐兴盛起来了。由此可知，人能弘道，非道弘人。释迦牟尼佛的佛法，到今天也可以说衰到极处，将来会不会有复兴的时候？决定有复兴的时候，为什么？只要有这样的人，有二、三个，佛法就复兴了。当年释迦牟尼佛在鹿野苑建立佛法，他自己一个再加上五比丘，六个人创教！如果在现在这个时代，有真正六个人能够把世出世间名闻利养舍得干干净净，一定能够兴教，将释迦牟尼佛的佛法重新再建立在世间。
∵∵所以要舍，要舍得干干净净，这是上智。真能舍尽，在一切环境里面都没有障碍，理事无碍，事事无碍，这是上智。上智是不是有些特殊的人呢？不是的，人人都是上智。你现在这个上智是被五欲六尘染污了，把上智变成下智、变成无知，是被无明烦恼、五欲六尘缠缚了。所以佛法常常跟你讲要解脱，把这些缠缚解开，把这些烦恼摆脱，恢复你的上智。
∵∵理一心，也是从功夫成片、事一心逐渐修成的。成佛一定要理一心不乱，事一心不能成佛，理一心才是分证佛。大师在此地给我们讲，要不是多生多世修得的『般若灵根』，就是般若智慧，『单刀直入』，那很少能悟入的。我们听了这几句话有什感想？是不是想到这个，这不行，这个大概我没分！你要是有这种念头，那你错了。如果你今天读到这部《疏钞》，你能参与这个法会，你就是多生多劫具足了般若灵根，否则的话，这种殊胜的因缘你遇不到。单刀直入是什么？这一句佛号念到底就是单刀直入。一心称念，不间断、不怀疑，这是真正单刀直入。直念下去，不问一心不一心，不问三昧不三昧，什么妄念都没有，只是一心念下去，到时候一心自然现前，这就是悟入。
∵∵世出世间的学问都贵专一，就怕分心。古大德常常教人，实际上连释迦牟尼佛也不例外，他讲的经那么多，他不是为一个人讲的。你们去看看一切经的当机者，不是一个人！来请法的人，他提出问题，当然他有困难、有疑惑，佛给他一说，他就大彻大悟，他就能悟入，就能证果。他的开悟、他的证果是从一个法门得到的，是从一种方法而成就的，不是许多法门、许多方法成就的，没有！这桩事情，在《四十华严》里面我们看得很清楚，五十三位善知识，他们都说自己得的是一个法门，一个解脱门。这就是证明，他之所以能得理一心不乱，能成无上道，是一门深入。我们今天最大的困惑，就是把门路搞多了，一看这个不错，那个也很好！都想学，都想修，结果怎么样？不得其门而入。门太多了，好像我们有个讲堂，四面八方有十几个门，这个门也不错，那个门也很好，想从几个门同时进来，结果怎样？还是待在门外，进不来！凡是不得其门而入的，统统犯了这个毛病。
∵∵再看中国的古大德，诸位看《高僧传》、《居士传》，或者看语录，你们要特别留意一桩事情，注意他怎么入门的，怎么开悟的。虽然过去他学了很多，拉拉杂杂的，到最后必定统统舍弃，学一门，他才能入得了门。他要不把所学的，所见、所闻、所修的统统放下，他决定不能入门。这种现象，是在我们中国古大德，无论是出家、在家，我们所看到的。你要是看出这个门道，那就有受用，自己才真正恍然大悟，原来入道要一门深入，这才真正发现成佛之道，发现开悟的门径。
∵∵我们这个讲堂也讲其他的经论，为什么？接引初机。因为初机的人，他心不定，还不懂什么叫一门，他还没这个念头，讲一些拉拉杂杂的，他听了欢喜，这个不错、那个很好，接引他来的。到机缘成熟，你是不是想真正悟入？是不是想真正得到佛法的受用？你想真的悟入，真的受用，那好，一切拉杂东西统统舍掉，专修一门。所以我自己这个经，为了帮助大家对佛法的研修，我在录影室打算讲几部经，在道场里面专讲一部《弥陀经》，其他的不讲。经论很多，希望大家发心一个人弘扬一种，个个人都第一，没有第二，也不要嫉妒，也不要相争，法门平等，无有高下。经的确是要从一门深入，搞多了决定没有好处。
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