就犹如自己是一个小学的程度，要找一个大学教授来指导。也不可能说我们自己有那种条件；第二个，真正有的话，你这个课也可能听不懂，实际的指导的作用也发挥不出来。因为我们有什么问题会感得善知识，对我们问题解决。本身我们问题很粗重、问题就很大，他要对这个问题只能讲一些比较简单有用的。反过来说，如果我们修行的功夫不断在长进，内心的状态不断在改变，内心越来越微细、越来越清明、越来越细腻、越来越敏感，智慧慈悲越来越强，资粮越来越具足，自然而然，我们就能够感得更好更高的善知识对我们的指导。这是肯定的。佛法都是讲因缘，讲因果。近代净土宗的高僧印光大师讲：“世出世间之事，不出因果二字。”世间因果，出世间因果，都是因果，佛法整个都是谈因果，有因必有果。有因的时候，才能够同外在的缘去结合。如果没有因，光有缘，产生不了果。有因，就会感得果，缘也具足。我们学佛法的人，我们有这种希求心，对法有种希求，就能够感到外在的善知识、同行善友的缘。换一个角度来讲，其他的同行善友，更具量的善知识，在弘法的过程当中也能够不断不断地来凝聚相应的人。这样子的话，就是人跟法就相应，这一点相应，更是在自己学修过程当中更加具体的、更加切身的一种引导，而不是说我们在理论上面一个很高深的一种研究和探讨。这样的话是另外一个范畴、领域，那么这个范畴、领域，仅仅是对教理的了解而已，不是真正在信仰方面培养，在人的行持方面指导，在经验方面的传递。那么在经验方面的传递，必须要有实际的经验，必须要有实际的境界。也就是真正的过来人，因为过来人才知道这个路往哪里走，这个路会通到什么地方，什么因会感什么果，什么因还需要什么缘，才能够更清楚。就比如说，一个人掉到水里头去，紧紧抓住一根稻草，也是不会有救的。我们掉到河里头抱着石头，一样也是不能得救。因为你这个石头也好，草也好，依然还在水里。那我们如何才能够上岸呢？如何才能够真正得救呢？要靠船，我们要爬到船上面去，才有办法得救，我们需要别人对我们的拯救，我们不会游泳、溺水，其他人会游泳，就能够把我们救到岸边去。
这个比喻怎么讲呢？就是我们去寻找，去解决问题的时候，如果没有具体的人对我们的帮助、引导和作用，我们似乎已经找到了佛法，拥有了佛法，但是在发生问题的时候，这些佛法就不起作用了，起烦恼的时候，佛法就不起作用了。如果我们是同行善友，大家一起修学用功的时候，那么你的因缘，同大家比较好，有问题的时候，就能够得到帮助，大家都能够劝勉你，指导你，就不会被水淹死了，不会出大错。由此可见，同行善友、善知识对我们修行佛法的重要性。修行佛法如果比较上路的话，内在里边的那种宁静、安祥、自在、和谐、快乐，常常都会拥有的。他所散发出来这样的一些氛围和气息，又能够影响和感染第二个人、周边的人，以及同我们相关的人。这样的话，我们不断地也会受到熏陶，也会得到佛法的利益跟快乐。慢慢，我们自己内心，也就越来越宁静，越来越祥和，越来越健康，积极向上。所以佛法不是向外求。向外求都是不对的，向外攀缘都是不对的。
如果老认为说，这个问题是别人，也是不对的；如果我们内在里边有情绪，都是不对的；内在里边有情结，那更是不对的。内在里面对人对事有一种非常固定的一种看法，就是一种执着，你有了这个看法以后你怎么办？你怎么来化解自己内在里边的这种看法？因为外在的境界也在变，这个人今天这样子，明天也不等于这样子。那我们对一个人的看法，有可能把他看得很好很好，非常的完满，也可能把他看得很差很差，非常的糟糕。那么他今天好，今天这件事做得好，仅仅代表这一件事，那么还有很多很多的事你不了解，也可能好，也可能不好；反过来说，另外一个不好的人，也可能你看到了他不好的一件事情，但是他有好多好的事情你没有看到，把它忽略掉了。这样的话我们很容易对于某一个人，因为某一件事情就给他判断为他是好人，或者说是坏人，这个本身是不对的。所有的人都是众生，好跟坏，就是善跟恶。因为你造了善业，你看的这个果报就好；他造了恶业，你看到的果报就不好。所以外在的行为结果都是业感。那他为什么会造善恶呢，就是内心跟佛法相应不相应。内心跟佛法相应，他所有的业就是清净，结果就是清净。如果跟无明烦恼相应，他造作的业就是染污，结果也就是染污。对方染污的时候，业不清净的时候，正是需要我们去解决的时候，我们去帮助的时候，我们去引导的时候，我们去着力的时候，我们去用法的时候。所以我们修学佛法，不仅仅说我们一定要有很多很好很好的境界，如果遇到一些不好的境界，我们就觉得这个佛法是不是不灵验啊？我们学了这么久，怎么还会看到、遇到这些事情呢？这些看不惯、看不顺的事情呢？所有的这些都是我们内心的问题。我们修行，要往上走一个层次是非常不容易的。
在学校里面上学，一年级到二年级，你要经过一年的努力，才能够升一个级。在佛法里边，你要升一个级，是更加不容易。它是内心里边一个实际的功夫，不等于说你学了一年，你就升了一级，不是那么一回事。如果没有真正去发心，去用功，去努力，有可能你会留级，也有可能你学十年，还是一年级。因为世间上面的所有的一切事情，它在本质上面，如果根据佛法的标准来判断的话，都不是真正意义上的善。为什么这么讲呢？因为佛法里边所谈到的善，善恶这个善，它就是要让我们对终极目标建立信心。那么世间上面很多的善，它其实只是一种外在的、有局限性的、局部的，并且是受很多条件因素左右、影响。也就是这种行为，或者说行为的结果，它是根据环境、条件来决定的。一旦这些条件、环境离开了、缺乏了，就不是一件好的事情、善的行为。那么，世间的善，因为都是相对的，所以不是究竟的。可能对某些人来讲，是善的，但是对另外一部分人来讲，有可能就变成恶的。那么，佛法对善恶的概念，就不是这样子界定的：善恶是跟自己的苦跟乐联系在一起，跟自己内心自在不自在联系在一起，内心安乐不安乐联系在一起。大家在社会上面做了很多很多的好事。最后常常听到不少人说，好人没有好报。为什么好人没有好报？如果根据佛法来讲，好人肯定有好报。那根据世间法来讲，好人就不一定有好报，为什么呢？因为你世间上面的善，它是有漏善。所谓有漏善，它对某一部分人有好，对某一部分人不一定说有好、有好处，所以就是好人不一定就有好报。但如果根据佛法来讲，好人就有好报，因为佛法是从你自己的起心动念来下手；那世间上面是根据你行为的结果来判断。行为的结果来判断，它不一定就那么公平，那么公正。它有时候是公平的，有时候也不公平。那么当不公平的时候，不公正的时候，你就觉得，你自己种种单位、社会里边，对自己不公，这常常会发生，因为你公平跟公正在世俗社会上，绝对是相对的，而不是一个绝对的。相对公正，相对公平。更何况，我们去帮助别人，我们做好人做好事，本身就不能求回报，不能带有条件。
如果我们去做一件好事，还要带有条件，我们求要有回报，那算什么好事呢？因为我们的动机不纯正，我们附加很多的条件进去，并且都是在世间有漏善、有局限的善里边打转、打滚。这样的话，自己虽然也做了很多的好事情，而往往结果自己不是很满意。而佛法就不完全如此，佛法告诉我们，所有的一切是从内心开始，去追求人生究竟的目标、圆满的善法。当一个人能够体验到世间的种种成就、名誉、地位、财富、魅力，所有的这一切不是作为自己生存的目标，不足以引起自己的兴趣的时候，我们真正对佛法的信心，才能够培养起来。如果我们一个方面对世间人所认为种种的成就，非常地有兴趣，非常地执着，一方面说我们对佛法很有信心，一方面又说我们要把它结合起来，这是不可能的事情。也就是我们要把世间的成就作为追逐的目标，又要把佛法的成就作为追求的目标，又要把佛法和世间法结合起来，也就是说，你想在世间有成就，佛法上也有成就，这怎么有可能呢？如果有可能的话，那释迦牟尼佛为什么要出家？你说一边当国王，一边成佛，那不更好？那事实上是不可能的事情。
你要成佛，是不能当国王，你当国王，就很难的。当国王，你要去理政，要管理国家。他要管理国家，管理社会，管理你的企业，有他一套管理的办法。看这个成佛，从内心解决问题不一样。你要去理事，要来做事，要去处理问题，它是根据外在的一些实际的一些状况去处理，不能从内心，是很难的。也就是说，你要从内心的境界跟外在的境界，把它圆满统一起来，就非常不容易的。那么尤其你在世俗社会，有一官半职，有职务，你要根据职务来处理这事情，而不是根据你本人来处理这事情，那么这个职务本身又会受到很多职务的影响、左右。很多情况下都是无能为力的，不是说你想怎么办就怎么办的。那么为什么我们学佛法必须要放下？很重要的一个原因就在这里。当然如果我们学了佛法以后，内心中有佛法，对我们的学习、工作、生活就会有帮助，也能够指导。但是这种指导是有限的，绝对是有限的，不可能说你能够做到圆满。你看古来祖师大德们，要真正去在佛法上面用功，都必须要全身心的、全过程的、完整的，才是一个办法？我们如果对世间的种种成就没有真正的兴趣，或者说兴趣越来越淡，不把它作为自己生存追求的目标的时候，我们生命的层次才能够引向更深的生命的层次。我们生命的层次的深处有着一个更高的渴求，也就是需要一种精神上的价值和意义。一个人没有钱的时候，他可能想拥有钱、拥有财富，到一定的时候，他可能成为大的企业家，亿万富翁。那么财富对他来讲就不是很重要，他需要的是一种精神上的价值和意义，他去做的善事，更能够体现出一种精神。那我们一个人如果要等到说自己要有很多很多的财富，而且自己有很高很高的地位，那个时候才去追求精神上的价值和意义，显然是来不及了。因为世间只有很少的一部分人在一生当中会有那么多的物质的累积。更何况他今生今世当了大企业家，当了大老板，不是因为今生的福报，是因为前生的福报累积下来。因为他过去造了善的业，所以今生今世才有这么大的福。因为同样大家都是人，都是在一个社会当中出生长大，为什么有些当国王，有些当乞丐，有些亿万富翁，有些身无分文？这都跟人的福报，跟人的业有关系的，而不是说我们这一辈子去努力就能够得到的。我们这辈子的努力仅仅是一个缘分而已，一个次要的条件而已，而不是主要的条件。
我们要把主要的精力、主要的时间用在种正因、种成佛之因，要在这方面去思索、去努力、去造作。所以我们对自己周围这些人，与这些人的所作所为的一种价值认识，非常重要的。当我们认识到，自己周围的人行为是如此的相同，如此的美妙，如此的清净、庄严的时候，我们对佛法的体会也就比较深。因为你内心是一个什么境界，你对外在就会跟什么境界去相应。内心是清净的，对清净的境界我们就非常容易相应。我们内心如果是比较不清净的，我们就容易与不清净的境界去相应，就不容易与清净的境界相应。当我们不容易同三宝、同佛法、同同行善友相应的时候，就说明我们内心还有烦恼，内心还有污浊的地方。我们相应不相应，自己会非常清楚。相应那么就是佛法，不相应就是世间法。所以我们常常都要强调，自己所作所为要跟佛法相应，每做一件事情都要强调我们自己的发心，要把动机安立在菩提心这个点上。为什么这么强调呢？就怕偏离，偏离到做事的这个事情上，忽视了我们内心的把握。在寺庙里边，办法会也好，大家交流也好，做事情也好，常常说做事情的目的不是为了要做事情，做事情的目的要我们积资粮，做事情的目的也是在实践法，法在自己的身心的落实体现，做事情的过程在凝聚共业。那么世间上做事情，它的目的为了要成就。成就什么呢？就是我刚才所谈到的名誉、财富、地位，事业上面的成功以及自己在家庭社会上所肩负的种种责任，这是世俗社会人做事情的目的。那么这些的目的不是究竟的目的，仅仅是世间的目的，顶多只是让我们自己能够有更好一点的工具条件而已。也就是这些所谓的世俗社会的种种成就，仅仅是一个诱饵而已。这个诱饵你如果不很好地对待，就会被钩住，就会毁了自己，也会非常的可怕。一个人在世间生活、工作、存在，每个人都想要长期存在下去，甚至要无限存在下去，生命无限。没有人想说自己不想存在，自己不想活了。好死不如赖活，活着总比死了要好。如果都不想活了，那证明他实在是太苦太苦，没办法，苦不可言。那最起码没有人会很高兴，无缘无故去接受并采取自我灭亡这样一个选择和道路。不会说无缘无故的，除非说自己已经走到灭亡了，走到一种自我毁灭的一个道路，最后已经是无药可治。不会说他会故意去选择这种路，去选择自己走向自我毁灭。不会！没有人会这么做的。
（待续）
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