安那般那手册∵连载五

XIV.∵如何圆满四念处

佛陀说，圆满安那般那念的人，同样也圆满四念处。这里我仅给出基本的含

义。

上文所提的四组四法中，第一组四法的修习，包含计数和随逐的方法，完全

是构成了身随观念处。入息和出息，作为色身的一部分，称为身。因此《安那般那念经》说道，“我于诸身中，称为身者，即入出息也。”

第二组四法的修习，构成受随观念处。经文说道，“我于诸受中，称为受者，即对入出息之善作意也。”“善”指出需要特别的努力去觉知喜，等等。这里，在持续地把注意力放置于入息和出息的同时，努力去带有智慧地清楚觉知感受，因此第二组四法的修习称为受随观念处。

第三组四法的修习，构成心随观念处。这里，同样地，在持续地把注意力放

置于入息和出息的同时，努力去带有智慧地清楚觉知心。

第四组四法的修习，比如随观无常，是法随观念处。这里，再次地，在持续地把注意力放置于入息和出息的同时，努力去带有智慧地清楚觉知贪、忧等不善心所的舍离。经文说道，“彼断其贪、忧，以意见此，有善观察。”因为专注于入息和出息的同时观照无常等法，它也恰当地称为法随观念处。

XV.∵如何圆满七觉支

现在说明禅修者如何圆满四念处同样也圆满七觉支。既然安那般那念的修习包含了让正念日益稳固和强大，这等于修习念觉支。经文说道，“当禅修者修习安那般那念，正念变得稳固，到达没有失念的时刻，那时就圆满了念觉支。”

禅修者修习安那般那念，培育观智，辨别修习中涉及的各种（名色）法，这就是圆满择法觉支。

精勤于安那般那念的修习，就是圆满精进觉支。

到达“觉知喜”的阶段后，对喜的不断培育就是圆满喜觉支。

修习安那般那念获得喜后，散乱和迟钝等烦扰的状态得到减轻和平静；这种

平静的不断培育就是圆满轻安觉支。

培育出轻安后，定就培育出来；这就是圆满定觉支。

培育出定后，就不再有任何机会让忧虑、担忧从失念的心生起，因此是圆满

舍觉支。

经文详细说明了如何通过圆满四念处来圆满七觉支。

XVI.∵如何圆满明和解脱

关于如何通过安那般那念圆满内观、道智、和果智，佛陀在《安那般那念经》中是这样说的：诸比丘，如何修习七觉支，如何广修习者，而令明与解脱圆满。于此，诸比丘!有比丘由离、由离欲、由灭，向舍遣，以修习念等觉支。修习择法等觉支……乃至……修习精进等觉支……乃至……修习喜等觉支……乃至……修习轻安等觉支……乃至……修习定等觉支……乃至……由离、由离欲、由灭、向于舍遣，修习舍觉支。诸比丘!如是修习七觉支，如是广修者，圆满明与解脱。

离（viveka）、离欲（virāga）、灭（nirodha）、舍遣（vosagga）都是涅槃的别名。vivekanissita∵（离的所依）等词（注1）的意思是，“为在今生到达涅槃而修习”，它也称为viva??anissita，“轮回结束的所依”。如果只是努力去获取利益，就是va??anissita，“生命轮回的所依”。（译注1，upekkhāsambojjha?ga?∵bhāveti∵vivekanissita?∵virāganissita?∵nirodhanissita?∵vossaggapari?āmi?。由离、由离贪、由离灭、向于舍离，修习舍觉支。等经句。）

如果禅修者依照计数的方法、随逐的方法、安住的方法（通过安住的方法可以达到近行定和安止定），圆满四念住和七觉支。但是如果他如此修习时，向往于死后再生为天人或梵天，这七觉支就变成“轮回的所依”。如果他在成就近行定、安止定、和无常随观后，突然停止修习，他就容易倾向于轮回的所依。因此句子“由离、由离贪、由灭、向于舍遣”强调怀有在今生达到轮回结束的目的而努力的必要性，并且在达到近行定和安止定等成就后不能停止不前。“轮回的结束”意味着涅槃。

在佛陀教法期的当今年代，修行者有机会成就涅槃—轮回的结束，因此他们

应当尽最大可能去取得这项成就。他们希望轮回的结束，所以他们必须为明和解脱而努力。为了成就明与解脱，他们必须圆满七觉支。为了圆满七觉支，他们必须圆满四念处。为了圆满四念处，他们必须修习安那般那念。如果安那般那念、四念处、七觉支、明和解脱得以圆满，三十七菩提分同样也得以圆满。这就是《安那般那念经》的浓缩含意。

快速成就明与解脱的方法，无非就是第四组四法所描述的。它说“学随观无

常我将入息和出息，等。”圆满七觉支，就能圆满明和解脱—也即入流者的道和果，禅修者能在今生到达“轮回的结束”—有余涅槃，从而断除有身见、戒禁取、疑三结，从恶行和邪命中解放出来，不会再生于恶趣地（比如，再生为畜生、阿修罗、或地狱）。

XVII.∵如何推进到内观

现在我来简单说明第四组四法的修习。

何时可以推进到内观

依照《安那般那念经》和义注对入出息念说明的修习次序，禅修者只有达到

第四禅后才开始修习第四组四法。如果禅修者严格遵从这个修习次序，那是理想的，但是如果无法遵循这个次序，他可以从第三禅推进到内观。也允许从第二禅推进到内观，或者从初禅，或者从近行定，或者从随逐阶段，或者甚至是从已经去除了心的走神趋势的计数阶段。

两种方法

禅修者可以在专注于入息和出息的同时推进到内观。或者他可以把安那般那

念作为预备修习（注1），然后选取五蕴的任一部分作为观照目标而推进到内观。（译注1，aimwell修正版的用词是“近行定”。）

《安那般那念经》的相关经文是“学随观无常我将入息和出息，等。”，这

个给出的方法是直接地把内观修习和安那般那念结合在一起。这段经文的要点是，禅修者在入息和出息时，必须付出特别的努力去注意入出息的无常本质，清楚觉知那无常本质。

从计数和随逐阶段

这两个阶段的修习只是保持注意力在入息和出息，并带有智慧地觉知它们。

因此，如果禅修者希望从这两个阶段推进到内观，必须基于色法来努力。

从安住阶段

在近行定层次，有两个阶段：受随观和心随观。第二组四法（它说，“觉知

喜…觉知乐”）是受随观的阶段。第三组四法（它说，“觉知心…”）是心随观的阶段。如果禅修者想从受随观的阶段推进到内观，必须基于名法中的受心所来努力。如果想从心随观的阶段推进到内观，必须基于名法中的心法推进内观。如果想从安止定层次推进到内观，可以基于受心所或者心法，或者他所证到禅那的任一禅支来努力。

以色法为所缘的内观

如果计数阶段成就后，不是推进到随逐阶段，而是推进到内观，禅修者就必

须过渡到观照无常，如经文所示“学随观无常我将入息和出息，等。”禅修者在计数阶段所达到的剎那定，应当视为（等同于）近行定。作为普通人，他想修习内观，可能发现不可能一天花二十四小时来努力禅修。因此他必须每天安排三或四个小时，每天按时和有规律地禅修。开始禅修时，首先必须去除心的走神趋势，把正念确立在呼吸上。只有去除了心的走神趋势后，才有能力指示心朝向内观。不能放弃安那般那念，必须保持正念于呼吸，直到获得观智并证得道智和果智。即使证了果，还必须修习安那般那念维持近行定。

五阶段的清净

在内观道上，有五阶段的清净：（i）∵见清净，∵（ii）∵度疑清净，∵（iii）∵道非道智见清净，∵（iv）∵行道智见清净，和∵（v）∵智见清净。[6]

关于色法的见清净

现在我说明关于色法[7]的见清净如何达成。入息和出息中总是存在八种色法元素：地、水、火、风、颜色、香、味、和食素。[8]∵声音产生时，它包含九种元素，新增的一种元素是声。所有这些元素中，基本的元素是地、水、火、风。

地元素的特相是硬。在所有色聚中都存在地元素。在地元素起支配作用的事物中，硬的特相能够触摸或感觉到，但在不起支配作用的事物中比如阳光和月光则不能。不过，地元素的存在能推理得知。比如，如果不存在被凝固的固体（注1），水（注2）怎么能凝固？如果不存在被燃烧的固体，火怎么能燃烧？如果不存在被推动的固体，风怎么能推动？（译注1，指地元素。地大的特相：硬、软、粗、滑、重、轻。注2，BPS英译是水元素，aimwell英译是水。本人取后者。）

在入息和出息这一色蕴中，导致诸色法黏结在一起的是水元素。蕴中的热和冷是由火元素产生。运动是由风元素产生。在入息和出息中，风元素起支配作用。如果禅修者能分别出在入息和出息中这四大元素的存在，然后他就能分别出在整个身体中它们的存在，依照那种分别，如果禅修者能够穿透和觉知到入息和出息中它们的存在，然后他也能穿透和觉知到在整个身体中它们的存在。（译注：水大的特相：流动、黏结。火大的特相：冷、热。风大的特相：支持、推动。）

从究竟真实讲，入息和出息中只存在地、水、火、风这四大元素（及其所造

元素）。只有用智慧之眼穿透并觉知到这些主要元素，才能说禅修者觉知到真实。如果觉知没有穿透得足够远，无法到达这四大元素，只是停留于入息和出息的外形和形状等概念，他就依然是处于有身见的道路上。有身见即如此：“出息开始于肚脐处，结束于鼻尖处。它在开始处生起一次，在结束处坏灭一次，在中间阶段并没有持续的生起和坏灭。入息也类似。”这是凡夫内心根深蒂固的观念。入息和出息是身体的一部分，禅修者必须通过从入息和出息解脱出来，从而从这个根深蒂固的有身见解脱出来。

摆脱有身见的方法是：智慧之眼穿透这四种主要元素并觉知到究竟真实后，入息和出息的外形和形状等概念就消失，每次观照它们，根深蒂固的有身见就消失。禅修者觉知到在究竟层面不存在外形和形状—没有入息和出息。禅修者觉知到只是存在四种主要元素。因此达到见清净。

至于身体的其他部分比如头发、体毛等，也是一样的。一方面，存在外形和

形状的根深蒂固的习惯性观念，比如，“这是头发”，同时另一方面，存在四种主要元素。用智慧去穿透和清楚觉知头发中的四种主要元素，外形和形状的根深蒂固的邪见将消失。你将会觉知到头发在真实层面上并不存在。如此观见它后，关于头发的见清净就达到。对于身体的其他部分比如体毛等，用同样的方式去观照。

关于色法的见清净，到此结束。