「佛」是什么？

我经常把自己当一个“反面教材”跟佛友讲：我学佛十年，跌跌撞撞爬了十年，直到爬进北京佛教文化研究所佛学培训中心的大门，才算是真正进了佛法之门。

这十年，从最初沉溺于对佛法知识性的喜爱与把玩，到后来因独学偏修，而喜谈玄说妙……一路下来，自己所有的希望都寄托在他方的净土佛国，没有对当下的生命产生受用。因此，始终徘徊在修学的十字路口，不知何去何从。

2009年8月22日，我踏进了北京佛教文化研究所佛学培训班的大门，从初级班的学习，一直到现在中级班结业，近一年半的学习，收获良多，感慨良多！

像许多学佛人一样，我最初接触佛法也是从净土信仰入手的。这本没有错误，但佛法是高度理性与智慧的。如果我们的信仰不能最终回归到理智中来，就会被太多的方便戏论与玄说搞得晕头转向；如果不能真正了解佛法的根本精神与方向，所谓的“一门深入”也是以空筑空的，生命的受用更是无从谈起；如果我们的学修不能回归到理性的道路上来，我们对「佛」、「法」及法师的依止，也难免落入一种情绪化的情感依恋，不可能得到「法」的受用。

幸好，通过中级班课程的学习，我恍然明白了诸位法师的深刻用意。课程的设置目的很明确，就是：通过对佛教基础义理的学习，明了佛法的根本精神与方向，让大家回归到理智的正见中来。

通过对佛教基础义理及佛教原典的学习，一个更加清晰的佛法概貌呈现在自己面前。

在佛教基础义理方面，在能仁法师的指导下，通过对印顺导师《佛法概论》的学习，结合法师推荐的《成佛之道》的学习，对「佛」与「法」有了进一步的认知。虽然「佛」与「法」密不可分，但我还是想有所侧重地谈一谈对「佛」的一些理解。

以前对「佛」的理解，仅仅停留在“佛是人间的正觉者”的层面，但对于怎样才算成「佛」，「佛」到底正觉了什么，则没有作进一步的追问与思考。通过学习，我了解到，所谓的「佛」，是遍布虚空法界的，他们虽不是世界的创造者，但都是宇宙人生实相的“创觉”者，他们所正觉到的实相是平等的、没有差别的，是「法性法尔」的常遍轨律，谁能“创觉”这个轨律，谁就是「佛」。

释迦牟尼佛就是其中的一尊佛，他示现在我们这个世间，也因“创觉”了宇宙人生的实相而成「佛」，他的成「佛」，带给我四点重要启示：

一、释迦牟尼佛的成「佛」，首先在于他的“创觉”性

之所以称为“创觉”而不是通常所说的“觉悟”，并不是非要执取一个文字相去彰显不同，而是以此厘清一些似是而非的成「佛」概念，避免以讹传讹的戏论与玄说，把成「佛」看作一件很容易的事情。

释迦牟尼佛的“创觉”性就在于：虽然常遍于宇宙的轨律无处不在，但唯有释尊依他深妙的缘起法性，创见性地发现并证悟了这个实相，证得了无上“法身”，由此而获得了彻底、究竟、圆满的解脱。

这是一个大问题，释迦牟尼佛的这种“创觉”性，是当时的其他圣者所无法比肩的。后世的弟子，虽然也能够依听闻「佛法」而证悟解脱，也能证得“法身”，但没有被称为「佛」，原因就在于他们不具备这种创见性。因此，罗什大师在答慧远书中说：「如须陀洹得是法分名为初得法身，乃至阿罗汉辟支佛名后得法身」，大意是说：已经证果的圣流，也只能称为「得法身」而已，那是不能称为究竟意义上的「佛」的。当然，能得法身的佛弟子，虽「不名为佛」，但却是真能窥见佛陀之所以为佛陀的（印顺法师语）。因此释尊说：「见缘起即见法，见法即见佛」。

由此可见，究竟成「佛」并不是一件很容易的事情。虽然佛在《华严经》上讲「一切众生本来是佛」，但佛接着又说「但以妄想执着而不能证得」，这句话很重要，他既为我们指出了众生成佛的可能性，也为我们点明了当下用功的着力点。

我们已经习惯了“见性成佛”、“本来是佛”、“即心即佛”云云，似乎一旦见性开悟，就是成佛了，把成「佛」变成很容易的事。通过学习才知道，所谓的开悟成「佛」，也不过是天台宗所说的圆教“六即佛”中的“理即佛”而已，并不是真正意义上的究竟成「佛」！从这个意义上讲，我想：不管修学哪个法门，成「佛」虽是我们的终极目标，但不要整天把「成佛」挂在嘴边，以免好高骛远，贻误光阴。我们当生最急迫的任务就是要「见正法」、「开法眼」！见了正法，断了烦恼，也就断了生死，超越轮回了，这比整天漫无边际地妄想「成佛」来得更实际些。

因此，印顺导师在他的《成佛之道》一书中特别提醒学佛者：学佛者当前的唯一目标就是证初果。到了初果，生死几乎都尽断，现在虽还是生死身，虽可能还有七天七人的生死，但实已见到了生死的苦边，生死再不会无休止的延续下去。所以在圣位中，初果是最可贵、最难得的！得了初果，可说生死已了（一定会了）。证到初果，可说「无量生死」都已经「息」。

二、释迦牟尼佛是在人间成「佛」的

释迦牟尼佛虽已「来此世界八千返」（见《梵网经菩萨戒》本），但2500多年前再次以大因缘降生在人间，示现与我们一样的生、老、病、死，示现与我们一样的“生身”。唯一不同的是，释尊最终因正觉缘起法性，彻底净化了自己的人性，证得了无上“法身”而「成佛」。这个「佛出人间、即人成佛」的基本特征也是特别值得学佛人回味的。

大部分学佛人常犯的一个认知错误，就是普遍厌离这个“五浊恶世”的人间，而把未来、希望寄托在他方世界，这是对“厌离心”的一种曲解。真正的厌离不是逃避现实，而是要直面当下；真正的厌离心也不是消极厌世之心，而是厌离自己的烦恼之心。要知道，即使是证得阿罗汉果的圣者，在没有舍报以前，也还是生活在世间，同我们一样穿衣吃饭、待人接物，他的身体、他的环境，还是世间的有漏法，还是无常、苦、不净的。与常人唯一不同的，就是阿罗汉生活在这世间，已不再受杂染的环境所熏变。所以，释尊说：「诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也」。这明白无误地告诉大家：一切诸佛都是在人间成佛，而不是在诸天成佛。由此，就连诸天的天神也都羡慕人间，因为惟有生在人间，才能禀受佛法、体悟真理而获得终极解脱，这是佛常说「人身难得」的真意所在。

释尊示现在人间成佛，给我们最大的启示就是：佛由人成，人身难得；安守当下，当生成就。

三、释迦牟尼佛的“自觉觉他”性

释迦牟尼佛的觉行圆满，还有一个重要特征，就是他的“自觉觉他”性。

释尊出家的因缘是因感受到「世间大苦」，为了寻求解脱自我与众生苦迫的大道，发起了自愍愍人的大悲心而决意出家。所以释尊说：「为家忘一人，为村忘一家，为国忘一村，为身忘世间」。他的这种“自利利他”的大悲发心，贯穿于整个生命。他在出家修道的过程中，修学过“定乐”与“苦行”，但最终都放弃了。他认为这些不能彻底正觉人生实相，不能究竟利益自己与他人。由此，他以超人的觉照能力，从中道的缘起观完成了圆满的正觉。

谈到他超人的觉照能力，不得不谈及他在因地修行时所发的大悲愿力：他不愿往生净土，发愿在秽土修行「成佛」。因为秽土的众生实在是太苦了，太需要救济了！他来到我们这个“五浊恶世”的人间「成佛」，来践行“我不入地狱，谁入地狱”的大悲愿力，发大心来救护我们世间的苦恼众生。以此因缘，才成就了他超人的觉照能力。

释尊的中道缘起观，是由己及人，充满同情与慈悲，这一点迥异于当世的其他修行人。释尊成道后并未止步不前，而是全身心投入到教化人间的事业当中去。从他苦口婆心去教化人类的一生看，他深切的悲心深彻骨髓！以此也成就了他清净圣洁、究竟圆满的人格。这也是佛陀

四、释迦牟尼佛在现实人间的局限性

在我们的想象中，释尊是无所不知、无所不晓、无所不能、无所不及的。既然释尊有如此超绝的能力，那世间的佛陀为什么又示现与我们一样的生老病死、障难重重呢？

如简单地解释为：这是佛陀的“方便示现”，那是世间常人所不容易接受的。但依佛陀所证悟的真实义谛来说，佛所正觉的缘起法性是绝对的真理，他所揭示的真理是圆融无碍、究竟圆满、遍一切处、绝对无限。因此，从“法性”这个角度讲，一个证得无上“法身”的佛陀，他的觉照能力可以理解为无所不知、无所不晓、无所不能、无所不及。信众如果理所当然地将诸多自己所不能及的欲求寄托在佛陀身上，将释尊塑造成一个理想化、神格化的佛陀，也是情理之中，可以理解。但对于一个正见的佛弟子来说，成佛是三法印、空寂性的智证，离开缘起的制约性而谈绝对的圆满，不符合真实义谛。

因此，佛陀的绝对圆满也是缘起的。既然是缘起的，就有相互制约性，就有局限性。反映在世间，就一定是不能无所不知、无所不晓、无所不能、无所不及。因此，这不但不是佛陀的缺陷，恰恰是真理的真实显现。

厘清佛陀的成佛轨迹，为我们步入解脱之道有着重要意义。