2012年欣逢香港回归祖国15周年，并为庆祝佛陀诞生2556年，第三届世界佛教论坛4月25日至27日于港举行，将延续前两届世界佛教论坛确立的“和谐”理念，故以“和谐世界，同愿同行”为主题。可见三届论坛，皆以“和谐世界”为核心与根本理念；一脉相承，立体连贯。
传统佛教强调“六和”精神，这应该是对“和谐”最早的一种诠释，现在仍然可以运用到我们生活的各个方面；“和谐”始终是其重要精神之一。佛法尤其强调心灵的和谐；这种和谐的力量在于我们自利利他、自觉觉他，从内心发出和谐的力量，从而达到自我的和谐、家庭的和谐、社会的和谐、世界的和谐；也就是人与人之间的和谐、人与万物之间的和谐。
是故，承接首届“新六和”的理念，今届论坛因应“同愿同行”之主题，特别提出新“六愿”与“六行”的理念：
1.愿人心和善，自净其意，同行感恩；
2.愿家庭和乐，敦伦尽份，同行奉献；
3.愿人际和顺，自利利他，同行惜缘；
4.愿社会和睦，深信因果，同行包容；
5.愿文明和谐，多元共生，同行尊重；
6.愿世界和平，慈悲喜舍，同行分享。
笔者尝试谨就此六项愿、行：和善、和乐、和顺、和睦、和谐、和平；感恩、奉献、惜缘、包容、尊重、分享，分析其具体内容与实践意义。
一、愿人心和善，自净其意，同行感恩
人类行为之善恶、正邪之原理，建基于道德之基础上，故道德是人类社会生活规范中必须遵守之规制。孔教以仁义为人伦之道德观；基督教则强调以神爱世人之博爱精神而爱有缘人；佛教则以无缘大慈，同体大悲，劝善诫恶，并禁止杀生、偷盗、邪淫、绮言、妄语、两舌、恶口、贪、瞋、痴等十恶业为其伦理思想及修行根本。
佛成道最初的十二年，僧团大众都很清净，没有犯过之人，因此佛陀并无立戒罚罪，只说“诸恶莫作”。惟十二年后，六群比丘及六群比丘尼渐渐放逸，常起恶行，引起民众讥议，佛陀遂随缘制戒摄伏僧众，并分为广教（又名“广戒”）与略教（又称“略戒”）；广教有五篇七聚，是为出家比丘及比丘尼而设，并以《七佛通戒偈》“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”为略戒，教示出家在家弟子均应奉行。
佛说末法众生慧浅福薄，多恶少善。故时下青年人多不懂礼貌、脾气暴躁、瞋恚心强、斗争炽烈、损人利己，心烦炽盛，确实应验了佛之所说。
是次论坛以“和谐世界，同愿同行”为主题，以”众善奉行”来践行佛教理念，促进社会和谐，净化人心，可谓正是其时。
虽然说末法众生根劣，惟人性通于善恶，极恶人亦有少善，极善人亦有少恶，倘若宿世有旧善，现今不作恶，宿善自然开发；而宿世有旧恶者，现今虽不作恶，惟新善力弱，旧恶难除，故对治之法，惟有“众善奉行”；只有强大之善业，方能将旧恶消灭；戒能伐恶，故欲止恶必须持戒。“诸恶莫作”是诫门，严持戒律，依教奉行，是故诸恶不作，诸恶不起，心不颠倒，便能除邪去愚，见思烦恼断了，本来清净心回复，是为心意清净，是为“自净其意”，三十七道品亦能成就。“众善奉行”是劝门，实不易行，因佛教之“众善”含义既深且广，非是三言两语能说清楚。在此仅就“存礼敬、说好话、行慈悲”等身、口、意三业之清净，用作概括说明，即是以：迎送、合掌、礼敬等为“身正行”；说实语、和合语、柔软语、利益语等为“口正行”；以慈悲、正见等为“意正行”，若人皆以此清净三业对待别人，世间自然就会安稳自在，灾难消弭。且能契合佛心，令诸佛欢喜。
《华严经》云：“譬如闇中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”道要人弘，法要人说，因凡夫心杂，易受环境影响。倘百人之小区，当中有十人行十善持五戒，各能影响十人持戒行善；如此类推，一万人之小区，便有一千人行善持戒，善风遍吹，善人渐可由百分之十扩展至百分之二十、三十，乃至全民行善，此所谓风教。若社会大众善多恶少，彼此包容，社会便和谐安定，人人生活愉快，不瞋不恚，不思报复，刑罚也不需要了。
莲宗十三祖印光大师一生中，常以书信形式教诫在家弟子，门人德森法师将大师之训诫归纳为八句三十二字，即：“敦伦尽份，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，真为生死，发菩提心，深信切愿，持佛名号。”若能奉行大师教法，是则名为真佛子。
二、愿家庭和乐，敦伦尽份，同行奉献
对在家人而言，家庭是最重要的，要家庭和乐，必先从“敦伦尽份”入手。何谓“敦伦”？周公辅助武王建国，又于武王病笃后为年幼之成王摄政，亲自制礼作乐，教化人民，把男女婚嫁礼仪分为纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎、敦伦等七种，称为“婚义七礼”；七礼最后一礼为“敦伦”，即夫妻交合之意。发展至春秋时代，礼乐崩坏，孔子重兴礼教，以六礼取代七礼，废除第七部分之“敦伦”，再加入聘书、礼书和迎书等“三书”，为婚嫁习俗之完整礼仪，称为“三书六礼”；古时没有三书六礼之男女结合被视为苟合，受人唾骂。之后，“敦伦”之“敦”字被解释为“和合”、“和睦”；而“伦”字扩展为父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友等五种人伦关系之称谓。“敦伦”遂成为“敦睦五伦”之简称。“尽份”是各尽其份。孟子在《孟子·滕文公》中，把五伦的次序及责任分为“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。
一者“父子有亲”：以血缘关系来说，人从父精母血中来，故至亲莫如父母。释尊特别提倡孝道，成佛后回国省父，授记父亲及七万释迦族人往生安乐国，并为辞世之父亲担棺，以身示范孝道，留传后人。又于涅槃前三月上升忉利天为母说法，更常对弟子说：“父母恩重，犹如天地，怀抱十月，推干去湿，乳哺养大，教授人事，此身成立，皆由父母。假使左肩担父，右肩担母，行至百年，复种种供养，犹不能报父母之恩。”至心孝养父母，尚不能报父母之恩，何况弃舍违逆？佛更常教诫弟子说：“得成佛道，皆因成就孝顺之法。”纵观今日世界，孝顺儿女之父母多，孝顺父母之子女少，彼此不成比例。儿在嗷嗷待哺时，父母推干就湿，用心呵护，长大一点时，所有好物，尽给儿女，更为教育问题而大费踌躇，为怕儿女误入歧途而忧心怔忡。回忆儿在栏床时，饿索乳汁，见母即欢喜摇头摆脑，母即俯身舒手而抱，两情相悦，如水乳交融；及至长大成人，娶妇后，只亲妻儿，转疏父母，十唤九不应；犹有甚者，认为父母既生我，养我应份，于是千方百计讹骗父母钱财，待父母年高力衰时，寄托安老院，不往探望，乃至搬家亦不通知，伤心孤独之老人，彼彼皆是。
《观无量寿佛经》中，韦提希夫人因逆子弑父囚母，伤心绝望之际，厌恶此娑婆恶世，祈求佛陀指示净土，愿求生彼处，昔时韦提希之感受，正是此时末法众生之代表；故世尊慈悲，运用神力，令其观见所有佛国；至弥陀极乐净土时，夫人即欲求生彼国。世尊对她说：“欲生彼国，须修净业三福，第一福是“孝养父母、尊敬师长、慈心不杀、修十善业。”教示在家人欲求生净土，必须修行此世间福。
二者“君臣有义”：古封建时代，由皇帝一人专政，皇帝之话是圣谕，群臣皆要俯首听从，此是愚忠，对国家未必是好事。所以孟子云“君臣有义”，指出为臣者除要敬重君主，不能做违礼僭越之事外，对于君王之错误亦应给予劝谏及指正，非只表面尊敬；君主亦应敬重群臣，多听彼意见，常自我检讨，着重国家社稷之整体利益，不以权威压人。时至今日，帝制已废除，君主即现在之领导人，下属是群臣，彼此互相尊重、互相合作，是为“君臣之义”。
三者“夫妇有别”：古时代以男性为中心，男子是家庭支柱，背负养妻活儿责任，所谓男主外，女主内，不能颠倒，故称为“夫妇有别”；现在时代不同，家庭经济由夫妻分担，丈夫已没有特权，所以夫妻应互相尊重、关怀、爱护，为子女做好榜样，别动辄乱搞婚外情或离婚。
四者“长幼有序”：是指兄弟或亲族应有之次序，孝亲是仁之本，从兄是义之行。兄弟以外，于邻里亲族中，亦有次序，后辈不能走在长辈前面，此为不敬。孟子提倡长幼有序，是要我人尊重长辈，提高个人之道德修养，从而达到与人和睦相处。
五者“朋友有信”：古人说在家靠父母，出外靠朋友，又说三人行必有我师。日常生活中，朋友确实重要，影响力亦大，故对朋友要用真心及讲信用，更要彼此互相帮助、信任及鼓励，但对于恶友则要远离。
三、愿人际和顺，自利利他，同行惜缘
奉行众善，必须从家庭做起，从人伦做起，欲想家庭和乐，必须各尽其份，必须无私奉献真心与爱心，互勉互励，此乃维持五伦关系之最基本条件，同时亦是维系人际关系之道德准绳。五伦关系良好，人际关系自然和顺，未见与家人不和而能和顺于人者。
中国传统精神崇尚道德。所谓“道”，即是利益他人；所谓“德”，即是自获其利。而在佛教之基本精神中，特别着重自利利他，是世间的“高尚道德”。修行大乘菩萨道终极目标是成佛，成佛前必须广作利他事业；因为唯有利他方能自利，是故大乘菩萨必修行“六度”，是为福慧***。“六度”即是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。“施、戒、忍”属于修福，“禅定与般若”属于修慧，而“精进”则通于福慧两种，是故六度圆满，亦即菩萨行之圆满。
（一）修行布施，不但能灭除己之悭贪心，更能令善名流布，又因布施功德之善业，无论生至何处都能财宝丰盈，此是自利。众生得布施心生欢喜，心意满足，此时教化及调伏彼之悭吝及贪心，是为利他。（二）修行持戒，能远离一切诸恶过患，常生善处，此为自利；同时教他不犯恶业，此为利他。（三）修行忍辱，被人毁骂或遇逆缘而不瞋不怒，不思报复，是远离众恶，而达到身心安乐之境界，此是自利；此时化导众生趋于和顺，是为利他。（四）修行精进，无论修何种法门都要精进；精进才会有成果，才能得世间及出世间之上妙善法，此为自利；同时教化众生勤修正法，此为利他。（五）修行禅定，不受众恶而心常悦乐，此为自利；教化众生修习正念，此为利他。（六）修行智慧，远离无明，断除烦恼障、所知障，此为自利；以智慧调伏他人，此为利他。
释迦牟尼佛来回此世间八千次，世世常行菩萨道，积功累德求佛道。往昔为救小鸽，自割身肉以代而无悔；为雪山童子时，为求半句偈语而舍性命；为摩纳仙人时，以发铺地供养燃灯佛；为萨埵王子时，救饿虎而舍身饲虎；为流水长者子时，救护十千鱼类，令生忉利天；为六牙白象时，为使猎人不空过而自愿投身网罗；为圆满福智王时，救盲者而施舍眼睛；为慈力王时，舍身出血施五夜叉；为金色鹿王时，为求正道而奋身代鹿受宰；为尸毗王时，以妻子施人而无吝惜；为最上身菩萨，以头目脑髓布施众生而无怨悔。世尊世世行利他之菩萨道，功德圆满，成就无上正等正觉，不受生死，是为自利。
四、愿社会和睦，深信因果，同行包容
世间灾难，社会不和，都由人心恶而引起。众生贪婪，损人利己，水灾发生；众生瞋恚，寻仇殴斗，火灾形成；众生愚痴，不信正法，风灾掀起；众生傲慢，高低不平，引发地震。所以说世界是由人心变演，灾难亦由人恶造成，如人人心平气和，怨恨化解，社会自然和睦，天灾人祸亦自然隐没。故佛常劝诫勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，对人要和敬，更要深信因果，互相包容，莫种恶因。如过去已造恶，种不好因，亦不必太恐惧，盖因与果之间，要缘牵引才起现行，若从今行善，可令恶果伏匿，不起作用；最可怕是不信因果，认为恶不足惧，善不足喜之荒谬邪见；邪见令人做尽坏事而不知悔改，花报现前时却怨天骂地，不知果报在地狱，更是苦不堪言。故知，此生绝不能作恶，对于往昔所作之恶，更要真诚忏悔。
忏悔法有“事忏”与“理忏”，同时分为三种，即“作法忏”、“取相忏”及“实相忏”。“作法忏”属于“事忏”，如开罪了某人，要直接向某人认错。佛住世时，僧团大都用此忏法，如僧人犯戒，或因此影响佛教声誉，生大惭愧心，不敢覆藏，向大众真诚发露忏悔，恳切求出罪。第二“取相忏”，亦是事忏之一。佛入灭后，在家、出家众要忏罪，只能对佛像前承认罪过，以礼佛、诵经向佛菩萨忏悔，并发誓以后不再犯。又因一般人只知口念身拜，却不知该从何起忏，故古德编成多种忏悔法，特别就眼、耳、鼻、舌、身、意六根忏悔罪障；因一切罪障皆由六根而生，如眼见好色，便起贪心占有，百计千方谋取夺得；耳听好音，便耽着欲乐，听到不好之话，便起瞋恚怨恨，常思报复；鼻嗅所爱，任情纵欲，追求味觉享受，甚至不惜杀害生命满足欲念；舌之罪过更大，常恶口骂人、挑拨是非、说谎骗人、说绮言及淫邪绮语惑乱人心；身常以手杀害生命、打人伤人、抢劫偷盗、造邪淫罪；意念最坏，一切恶由意念生，令五根执行，故佛经说众生起心动念，无不是业，无不是罪；若不忏悔，罪不能消。故一般寺院常按时举行拜忏法会，目的就是欲令信众藉此忏罪消灾。此“取相忏法”最为通行，惟礼忏时，必须身礼拜、瞻敬佛菩萨像，口中称赞、唱诵佛菩萨名号，心意观想圣容，以清净三业，忏悔过去、现在所作之罪业。
第三是“实相忏”，是观诸法实相、万法皆空之理，罪恶由妄心所造，妄心无体，因此罪恶亦空，以修空观灭除众罪，唯此忏悔法不易行，故不流行。现最通行之忏法是读诵《华严经·普贤行愿品》之“略忏悔”：“我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”一偈，及礼拜《八十八佛大忏悔文》。
古德云：“人谁无错，错而能改，善莫大焉。”人不可能没错，重要是知错能改，所以忏悔非常重要。佛说齐至等觉菩萨尚且要忏悔，何况是凡夫！故为佛弟子者应深信因果，常念“善有善报，恶有恶报，若然不报，时辰未到”之至理，若能时常忏除罪恶，改往修来，便是善人，便能包容别人过错。我人之心量，实可小亦可大，小者可如芥子，大者可如须弥山，大、小全凭一念。佛教有六种爱敬，称为“六和敬”，外同他善是和，内自谦卑是敬；凡事随众，不固执己见，互相忍让，社会就能和合、和睦。
五、愿文明和谐，多元共生，同行尊重
世界纷争，多由自私自利、利益冲突，或不忍辱，或固执成见而起。是故儒教圣人提倡“仁义礼智信”，并称之为“五常”，即常能做到之五事。“五常”与佛教“五戒”意义贴近，五戒的不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信。而耶教“十诫”亦教人孝顺父母、不杀、不邪淫、不偷窃抢劫、不说谎话、不起贪心；回教则奉行念、礼、斋、课、朝等，凡此皆是显示圣人作则，各随因缘而导化不同民族。不同族群之文化各具独特性，故各宗教之间必须容纳多元共生，不能毁谤异己，自赞毁他。感恩本港六宗教每年共同举办“六宗教座谈会”，让六大宗教彼此有机会进行切磋交流，实行“多元共生，同行尊重”之理念。
“同行尊重”在于对人有礼；通常国家越文明，国民教育越高，人民就越有礼。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希。”又说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”简言之，孟子认为人与禽兽之所以有别，在于人懂礼貌及具有仁义。君子与小人不同，是因为君子有仁义、有礼貌；而有仁义及懂得尊敬人者，必受人爱戴与尊敬。故知，要别人尊重及敬爱于我，我必先尊重及爱敬于人。因此，“普贤菩萨十大愿”中之第一大愿即是“礼敬诸佛”，第二大愿是“称赞如来”。佛亦常说“佛与众生，皆同一体”，是故礼敬众生亦即礼敬诸佛；称赞众生，亦即称赞如来。故为人处世，存好心、说好话非常重要；因人际间之误会与磨擦，都因言语而起，所谓“一言兴邦，一言丧邦”，一句话说得好，可使国家强盛，同样，一句话说不好，可使国家沦亡。和谐之“和”字从“千人口”，故知要家庭和谐、社会和谐、宗教和谐、世界和谐，必须从口做起，多称赞、少责备与批评，不谈论别人短处，不揭人私隐，对于别人能做到而自己做不到之事，多赞叹及随喜，此则非但能与人和谐共处，更能降伏贡高我慢及嫉妒之心。
六、愿世界和平，慈悲喜舍，同行分享
“慈、悲、喜、舍”称为“四无量心”，与布施、爱语、利行、同事等“四摄法”同是菩萨摄受众生之行持法。菩萨予众生乐是“慈”，拔众生苦是“悲”。不论有缘无缘，菩萨都常为众生拔苦予乐；菩萨见一切众生离苦得乐后，心生喜悦，是为“喜”；施舍众生时，没有一己爱恶之心，乃至怨亲皆平等施予，是为“舍”；菩萨见修善者赞叹鼓励，见行恶者劝令断恶，对受病苦者为作良医；对失道迷人示其正路；对在黑暗之人放大光明；对贫穷人助其开发埋藏之宝藏。菩萨对任何被救济之众生，都以尊重恭敬平等心饶益于他；是故众生欢喜，则诸佛欢喜。
《佛说无量寿经》卷上云：“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正觉。”菩萨先发愿，然后按愿逐步修行圆满成佛。
愿又分“总愿”与“别愿”；“总愿”是诸佛及菩萨共通之誓愿，佛菩萨发心之初，都是志求无上菩提，以度尽一切众生为愿，称为“总愿”，又称“弘誓愿”。如“四弘誓愿”、“普贤菩萨十大愿”等是总愿。《华严经》中，善财童子受文殊菩萨教示，走访一百一十城，参谒五十三位善知识，求菩萨道之修行法门，最后至普贤菩萨处；普贤菩萨为说十大行愿，此十大行愿，不唯代表行门，且代表愿心，故称普贤行愿为“总愿”。“别愿”是诸佛菩萨各以己之意乐而所立之愿，如阿弥陀佛建立极乐净土成就众生，发四十八愿；药师佛为灭除众生诸病及贫苦，令安乐修行，发十二大愿；阿閦佛为度瞋恚淫欲、屡造十恶之人，发二十愿；师子香菩萨（阿弥陀佛过去世行菩萨道时之名）之四十愿及观音菩萨之十二大愿，皆特别为灭除众生诸病或拔尽一切苦恼、恐怖而立之愿，菩萨按所愿修行圆满而成佛。据《悲华经》记载之“释迦五百大愿”，及《弥勒菩萨所问本愿经》之“弥勒十善愿”，均属“秽土成佛”本愿。地藏菩萨之本愿是“地狱不空，誓不成佛”，故至今尚为菩萨，故地藏菩萨是最能拔众生苦之菩萨。如《往生要集》卷上载：“地藏菩萨每日晨朝入恒沙定，周遍法界，拔苦众生；所有悲愿，超余大士。”可见菩萨之悲愿与大行，是多么值得我们学习与效法。
是故，发愿修菩萨道、履菩萨行者，除积极修善持戒外，更应多做利益社会大众事业，如济贫兴学、矜孤怜老、帮助弱势社群乃至修桥造寺、礼佛、布施等善业，同行回向世界和平、众生和乐，将来共证菩提。
结∵语
我们如何能“同愿同行”达到“和谐世界”的理想？由以上对“行”、“愿”的分析，可见“行愿”包含了“修行”和“誓愿”在内；而诸佛菩萨的修行实离不开“行”与“愿”；“愿”与“行”如车之两轮、鸟之双翼；两轮相承，便能跋涉万里；两翼相辅便能展翅高飞。古德说：“行如山，愿如海。”无“愿”之“行”是没导航；无“行”之“愿”是空虚不实。愿是海，行是山，海要山填，若无海，山亦无有是处；是故经云：“菩提属于众生，若无众生，一切菩萨，终不能成无上正觉。”大乘菩萨，初发心即誓愿救度一切众生、誓成无上正等正觉。最为人熟知者，可说是普贤菩萨十大愿；此十大愿是普贤菩萨的弘誓，于自证之心性中，发起“念念相续，无有间断；身语意业无有疲厌”之大行，利乐一切众生；因此愿行而生起不可思议大智慧，超越一切世出世间的束缚，证入解脱境界。
因此，普贤菩萨，是大乘佛法行愿之典范。我们为佛弟子者，应效法普贤菩萨发十大愿，修十大行，当下就能与普贤菩萨的法界相应；以万行因花，庄严无上佛果，必能圆满福慧，成就如来功德，契入不思议解脱境界。如此，“同愿同行，众善奉行”的“和谐”理念，必然能落实于世界社会之中。
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