中和之道——展现文明睿智

构成中华文化思想核心的儒、佛、道三家哲学，都是崇尚中道的哲学，而形态各有不同。中和之道使中华文明形成，多元通和模式。表现为:包容性大，排他性小，它是多样的、开放的、和谐的，各种学说和各类宗教渐行渐近，相互吸收，汇合融通。

孔子之学是仁礼之学。从广义上说，仁是爱人之心，礼是社会秩序。在这个基础上发展出中和之道。中，孔子称之为中庸，程子的解释是：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（《四书集注》）用现代语言说，“中”是以人为本，顺乎时代，合乎民心，不走极端，无过与不及之失，所以是行仁的正道；庸是社会人生常态常道，必然规律，平凡正大，不诡异神秘，人人得而行之。

在中国思想史和文化史上，受孔子和儒学的影响，中和之道成为主流的核心的意识，左右中华思想发展的方向和中华文化的生态。始终高举仁爱、礼义的大旗，把修身、齐家、治国、平天下作为奋斗目标。

道教讲阴阳中和之道，老子主张“守中”，“知和曰常”，以中和为贵，庄子有“天和”、“人和”之说，《太平经》谓：“阴阳者，要在中和”，中和成为一条思想主脉。

佛教哲学可称为缘起中和之道，主张离断常见，不执于有，不执于无，亦不执于不执，是谓中道，即俗即真，即心即佛，平常心是佛，而人间佛教就是在出世与入世之间行其中道。由此之故，在中国思想史上，原教旨主义、极端主义、诡秘主义皆无大的市场，不能成为主流意识，人文与宗教、信仰与理性能够互制互补，各种学说中形成温和主义占主导的传统，避免了大的宗教狂热和反宗教狂热。同时和而不同成为一种稳定的文化认知传统，已深入人心。

清末改良主义思想家提出“仁以通为第一义”，当代哲学家提出“同无妨异，异不害同；五色交辉，相得益彰；八音合奏，终和且平”，当代民族学家费孝通提出文化自觉十六字：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”这是一条贯穿古今的红线，就是文化的多样性和彼此的尊重与合作。

当今时代，并不缺乏推动经济与科技发展的智慧，缺乏的是保持社会发展健康方向和协调群际关系的智慧。中和之道恰恰在这方面拥有丰富的思想资源。中和之道主张社会进步，但要稳步推进，既不守旧，也不冒进，适合大多数人的需求，也能为大多数人理解。中和之道承认事物的多样性和矛盾的普遍性，而主张海纳百川、彼此尊重，不赞成“仇必仇到底”，主张“仇必和而解”，实现四海一家、世界大同。中和之道的天人合一论、天下一家论、殊途同归论、和而不同论，正是可以对治生态危机、唯我***、单边主义、极端主义的佳方良药。

中和之道是温和主义的哲学，温和主义哲学的精要：一是稳步改良，避免躁进；二是合情合理，不走极端；三是兼顾各方，不偏不党；四是尊重他者，平等相处；五是善于妥协，实现共赢。中和之道的温和性质，它发出的声音不只是传播一种思想，主要是向世界提供多样性文化、和谐共处的智慧，因此它不会威胁任何其他文明，却能够促进文明对话与和解，给世界带来和平。