谈从业中显道

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谈从业中显道

文/旋月

“业”是造作的行为，行为完成后，得到善、恶、无记三种差别结果；善报感生天人，恶报坠堕三途。无记是一种善恶难辨的业，果报还是不出六道轮回。这只是概念的阐述一因一果的关系，更有一因多果，多因一果、多因多果够复杂的内涵，当然还少不了因缘法则的配合。

“道”则是依于业的缺失、伤害，从当中去觉悟，而达到没有缺失、伤害，或减到最低。所谓佛法，乃是觉悟的道理方法，它教人先学习怎样远离恶，再行善，行善还不够，须能觉悟（即有所认识、体会、发现）。有了觉悟的机会，才能于业报显现时，心甘情愿的承受，而不随业再造业，甚至能使重业轻报、大事化小。久而久之，业才能清净，才能出离生死。

在学佛人的心目中，总认为业是不好的，道是个好东西，因此舍弃业，追求道，这是二分法；佛法不否定业，其实有业方能显道。却不知业中有道，舍弃业何处去觅道？犹如烦恼之于菩提是一样的道理。譬如吃是业作，饱饿是相，其中有道，那就是营养。道在业里面，舍了吃，没有营养可言。因此古德说：“平常心即是道。”又说：“处处皆是道场。”道在平常的起心动念中，在行住坐卧中，甚至在吃饭、睡觉、出坡、如厕中。不管做什么事，都要把它当成一种修行的方法，从当中去体会、去观照、去认识自己，把握每一个当下，抓住了，就有了道的显现，而受用无穷。

俗话中：“一日之计在于晨。”又说：“好的开始，是成功的一半。”早上是一天的开始，本该好好的规划、运用。因此出家人一大早就起床做早课，用功办道，得到了法喜、禅悦后，也鼓舞了一整天的士气，一有空，便迫不及待的又浸淫于法海，静虑之中，慢慢的发觉，佛法浩瀚无边，该学的还太多。也该看经典，及善知识讲经说法的光盘；又得静坐止观，沉淀内心的散乱，检讨身口意的缺失，思考烦恼的症结所在，及思维一些刚学来的道理方法；偶而有点心得，诉诸语言、文字，期望能和同参道友分享；份内的职事，也希望能多花点时间、心力，去把它做得更好，所以总觉得分身乏术，时间不够用。古人的话的确没错：“大禹圣人，尚惜寸阴，吾辈当惜分阴”，自然就能克服懈怠放逸的习气。

也有人早课完，又去睡“回笼觉”，或看电视、报纸，甚至其它世间法的书籍。经过一段时间不接触佛教的道理方法，有时道心一起，想修行办道，总是力不从心，心灰意懒，有时辛辛苦苦才学会的，隔了一段时日不加温习又忘光了，或生疏了。因此修行必须持之以恒。譬如棒球比赛，虽然安打数相同，得分可能相差悬殊。密集的安打，才易得分；分散了，造成太多的残垒，岂不可惜！

现实生活中，发生了某些问题时，习惯性的，我们总是怪罪别人，把责任推给别人，因而造成人我的对立。如果能从问题上去分析、探讨、发现它的为什么，真相大白时，将会跌破专家眼镜，原来很多都是自做自受。

例如：某君他调，赴任之前，影印一些资料。平常该做的手续都做了，就是印不出来，纸张也没被卡住，步骤错误，检查了几次，还是不合作。本来外调就心不甘情不愿了，发布人事命令之后，又诸事不顺遂。心想：大概我不适合那里，或者非人在干扰我，不让我去，干脆递上辞呈，请上级另请高明。停了一会，回心转意，也冷静了一些，再彻底的认识了解。终于“哦”！原来影印纸的一角翘高了，被挡在入口外，当然印不出来。

又某人非常精进的看讲经说法的光盘。过没多久，发觉新买才看几次的碟片，质量粗糙，画面不良，无论怎么调整播放的方式都没用，气得想把碟片丢了，把光驱砸了。越闹越严重，后来怀疑连光驱也坏了，再买一台新的，重新播放那些有问题的片子，结果质量优良，毫无异状。心里惭愧着冤枉了别人。有一天，心血来潮，检视了一下旧的光驱，“哦！”原来因操劳过度，皮带疲乏，松垮了。

看电视是一种消遣，可增添生活的乐趣。出家人可不可以看电视？如果说看电视就是懈怠、放逸，那最多只说对了一半。戏剧是反应人生，戏里有这种角色，戏外就有这号人物，而剧中人对于情爱、五欲的迷执，及少男少女对偶像明星的崇拜，回首来时路，自己也曾年轻过，也曾痴情的追求过，今日一想，觉得幼稚的可笑，正是“人不轻狂枉少年”。更有一些风土民情，知性的节目，可增长见闻。只要能用“读”的心态，去看去吸收去学习，从当中有所体会觉悟的话，就是修行，就能得到好处，而不是用着迷、入戏、不看会难过的方式。

像当年少棒队扬威世界时，多少人半夜不睡，守在电视机旁，为“中华小将”加油。现在更有出家众为了看“世界杯足球赛”，及看职棒转播替王建民加油，牺牲睡眠时间，他心甘情愿；要是为了常住的事，耽搁了一点的话，就啧有烦言，甚至以之为天大的借口，不起床做早课。正如云老禅师所说：“一个人要想做什么，可以找一百个理由；不想做什么时，什么理由也不要。”如果能用看世足、职棒赛转播的那份精进心、任劳任怨的心去学佛修行的话，成佛有余。

记得有一则卖电视的广告，很发人深省。萤光幕上有一只啼叫的五色鸟，非常鲜艳逼真，引来一只真的正色鸟，撞上了电视，还不知道为什么原因不能比翼双飞。诉求的主题是某公司出品的电视，分辨率高，色彩鲜活，音质特佳，如同原形原音重现，连鸟都分辨不出真假，被骗了，看了教人会心一笑。其实何只是鸟，连人（包括一些自认为有点修养的人）都被骗了。随着电视播出的剧情或哭或笑、或担心害怕；随着综艺节目载歌载舞而陶醉忘我；对屏幕上的俊男美女而生迷恋；看到淫杀盗妄的剧情，内心跟着生贪生瞋生爱生恨；很入戏，可是一点观照都没有，一点好处也没得到。所谓“演戏的是疯子，看戏的是傻子。”认假为真，和那只笨鸟有何差别？

有人说，娑婆世界五浊恶世恶缘多，善缘少，很难修行，连同在一桌吃饭，都能让人起烦恼。种种吃相，不一而足。看的人都累了，当事人真的不累吗？难道不知吃饭喝汤不宜有声？难道不知要以碗就口？难道不知“佛制弟子，食存五观；散心杂话，信施难消。”

如果尽是去挑剔别人，做个“日理万机”者，日子肯定不好过。为了微不足道的缺失，去否定一个人，那跟“因噎废食”有何差别！难道对方就没有瑕不掩瑜的地方，值得自己去学习的？难道就没有发现自己的缺失，也让他人生烦恼的。世俗人都会有这种体验，譬如看到别人衣领外翻，很自然的就会检查衣领；看到别人吃完东西，嘴角挂着饭粒、菜渣，也会摸摸自己的嘴巴；甚至进一步，做“全身检查”，胡子刮干净了没，扣子扣了吗？指甲是不是太长或太脏？所谓以人为鉴，可以明得失”，不正是含有更深一层的意义吗？

何况出家人如果要外出参学，所谓“天下丛林各有家风不同”，纵然对方有九十九分不如自己，只要有一分长处是自己所没有的，就值得逗留下来学习，就能得到好处。要是尽在缺失上面着眼，只是看到别人的不好，就会遗漏别人的好。只知一味的逃避，而不把烦恼的根源──那个我──究竟清净的话，走到那里都是烦恼；纵使一个人住山、住茅蓬，依旧是一个烦恼僧。

常常做观照的人，将会发现心（或者我）是个变化莫测，又难以驾御的东西，当面对色尘缘境时，那个“我”就冒出来。所谓贪财好色的我。脸红脖子粗的我，傲慢不服气的我，蛮不讲理的我，固执己见、一味否定别人的我等．．．．．总是业的多，道的少。因此经典上说：‘南阎浮提众生，举心动念，无不是业，无不是罪。’惭愧忏悔之余，如何调整修正，使从“有我”的现象，突破而显“无我”？而不是去挑剔、纠正别人的缺失，整天帮别人修行。“修行是修理自己，不是修理别人。”

但是发现也有先后之别。有时心念一起，马上察觉不正确，会予以改进，转业成道，姑且说为“先知先觉”。有时冲动埋没了理智，随业而转，事后检讨发现缺失，再纠正过来，已是“后知后觉”了。更有人一点都不觉，最后闹得众叛亲离，还埋怨曲高和寡、知音难觅。

当我们有需要，有所祈求时，大殿里的偶像就敬为佛菩萨，不管所求合不合理，可不可行，贪求无厌；暂时没有烦恼显现时，佛菩萨又成了偶像，任意挪动（视其泥塑木雕而已），或任蜘蛛结网满布尘埃，或于大殿笑语喧哗，试问“道究竟在那里”！

没错，佛象是泥塑木雕的，是个“相”，可是相里面有“法”，依法可以引发精神作用。例如释迦牟尼佛象是个“法相”，却真有其人其事。经中说，祂行菩萨道时，为忘法躯，精进不懈，甚至为求半偈而舍身命。为了利益一切众生，施舍无数头目髓脑，国城妻子，历经三大阿僧只劫的难行能行，才成就佛果，才有佛法流布世间。所谓“见贤思齐”，释迦牟尼佛也是由凡夫修成的，祂能，我们为什么不能？是不是不够精进；或是安于懈怠放逸、怕吃苦；甚至无慈悲喜舍、无出离的心………还有太多需要改进、加强的地方，很值得我们去虚心探讨的。

但是，“一切众生皆有佛性”，都有觉悟的本能，佛给我们做个好榜样，而且亲自做到了，证明成佛、成菩萨、了生脱死不是梦想。多检讨、反照自己，少挑剔、要求别人，自有见道的机会，成佛成菩萨你我都有份。