佛法宗教与今日世界

佛法宗教与今日世界

各位大善知识！

我们如果翻开世界历史一看，就可以发现：世界上任何一个政治朝代，都很少有超过一千年以上的统治时间。中国的周朝，号称是最长的朝代，前后一共也不过八百多年；罗马帝国，在东西分裂以前，统一的时期，也不过五百年左右。但是，世界的五大宗教——佛教、印度教、基督教、回教、犹太教——最少都有千年以上的历史。回教是最年轻的一个，到现在已经千年以上；基督教将近两千年；佛教、印度教、和犹太教，已超过两千年。世界上以亿万计的个人死去了，万千的家族灭绝了，万千的国家、和民族衰亡了，独有宗教却能在各种激荡变乱中，长存不坠。这个铁的事实，说明宗教是全人类的一个永恒的需要，这个需要，是超国家、超民族、超时间、和超空间的。宗教不但不是迷信，而且是人类的第二生命。地球上有人类一天，就有宗教一天。过去有些人，以为食和色，是人类两个最根本的需要。其实这是不正确的。除了食和色，这两种基本的生物性的需求外，人类还有一个与其他动物不同的需要，那就是宗教性的需要。请注意：这里所说的‘宗教性的需要’，是广义的，不是狭义的。宗教性的需要，就是人类心灵对真理永恒、圆满、或至善、至美、至真之不停的追求。在这个片暂苦痛、和迷闷的人生中，人类的枯槁心灵，正需要凭借、依托和归宿。人生有许多非人力所能补救的缺陷和迷闷、悲哀和苦恼，这些一切，只有在宗教中，才能找到解释和安慰。因此，宗教的需求，是人类最根本的三大需要之一，有时他的力量，还会胜过其他两大需求。因为这个原故，宗教才能在世界上留存这么久！

以上系就需要的观点，来说明宗教的重要性，现在再就因果的道理，来检讨为什么宗教会在世界上留存这么久？

古代的野心家，大都说不上有什么政治理想，凭借权术与武力，得了天下以后，就坐享其成，还要把天下传给儿子。他们的目的或发心，多半是自私的，绝少有广大的理想和悲愿。根据佛法所谓‘如是因生如是果’的原理，以这种发心为因地，焉能开万世之太平呢？还有，任何政治朝代，都以自己的国家的利益为前提，为了自己国家的利益，不惜牺牲正义，更不惜牺牲其他国家和人民的利益与安乐。这个有限的心量，自私的企图，和不择手段的唯利主义，怎能为全世界人类所崇仰，而又能永恒的在全世界人心中长存呢？宗教之所以恒久留存，就因为他的教义多半是超国家、超种族、和超现世的。在教义上具有国家性、和种族性的宗教，例如日本的神道教，和犹太教等，虽然亦能因其具有宗教之超现世性，而能在其本国或本族长存不替，但终究不能超越国族的界限，而普及全球，成为一个世界性的宗教。这就是如是因生如是果的明证。世界上任何朝代、政党和主义，如果其‘发心’（出发点）是自私的、和偏狭的，决不能留存多久。第二次世界大战初期的日本和德国，其势锐不可当，大日本主义、和大德意志主义，亦曾风靡世界。但曾几何时，他们都像昙花一现的消失了；即使德日在军事上能够成功，也决不能维持长久的。进一步说：最好的主义，和最贤明的政治，恐也难在世间长存。说来说去，都是因为世界上的任何主义，大半只是要解决当前的问题，或人生某一部份的问题。其心量既有限，其意图多自私，所以其价值甚微，不够条件在人心中永恒存在。宗教就不同了，宗教的着眼点，不但要解决人类当前的问题，而且要解决人生永恒的问题；不但谈人生而且谈人死；其心量不但超越国家、种族、和阶级，而且超越现世。所以宗教能长远的为全人类所需要。因为现世的一切，纵然能够满足，亦不过是暂时的，人类决不能因现世之满足，而以为得到真正的满足。

以上说了对宗教的一般评价，现在再来谈宗教与今日世界的关系，尤其是佛法与今日世界之关系。

我们先来看看今天这个廿世纪的世界，有些什么特征！

我们现在这个时代，是工业文明，和科学文明的时代；是西洋文明支配（dominate）人类思想，和西方国家左右世界国家的时代。（这里所云西方，是广义的，美、苏都在内。）我们要想了解今日世界之特性，必须首先对工业文明、科学文明、和西洋文明，作一番检讨：

先检讨工业文明：——工业文明给这个世界带来了什么？它究竟带来了祸还是福？它对世人的贡献，是好的多、还是坏的多？

我们先看看工业文明，给世界带来了什么？最显着的答案是：工业文明，给人类不断的带来了新的欲望，和新的需求，同时不断的提高了社会的复杂性，和关联性。百年前没有汽车飞机，人们骑马乘船，也不嫌其慢，当时的社会和生活，也没有高速度的需要；现在旅行，乘轮船当然是慢得不耐烦，连普通飞机，也嫌它不够快，要喷射飞机！以后喷射飞机，还是会嫌慢的。总之，现代人在衣、食、住、行各方面，越来越讲究。欲望一天天的提高，需求也因此一天天的加多。增进人类生活的舒适，本来不是一件太坏的事情，但是为求舒适便利，而提高欲望，和增强需求，弄得欲罢不能，人变成机器的奴隶，却断断不是件好事！欲望是永远不会满足的，相反地，某一欲望之得到满足，便引导另一新欲望的产生。现在人类的欲望，较以前普遍提高，现在人的痛苦，也较以前普遍的增加了。人类最初发明工业，本来是为了增进自身福利，而利用机器来作人类的奴隶的，可是结果，却使人类变成了机器的奴隶，现代人已经不能够脱离机器而生活了。还有，现代人是比从前人，更快乐呢，还是更痛苦呢？我个人以为：从前人的物质享受，虽不及现代人，却比现代人更为快乐。生活享受最好的美国人，也无时不回味向往那过去的好日子（The

good∵old

days）！最卖座的电影片，还是古装片，和西方武侠片。我个人在原始游牧时代的***，住过多年，同时也在近代文明，发展到极端的美国，住过多年，我认为紧张忙迫的美国式生活，远不及简单恬适的***式生活，来得快乐自在。一般说来，快乐原是欲望之满足。可是天下快乐的人，往往却是欲望少的人。这也许是人生不可克服的矛盾与悲哀。总之，无论怎样，事实是现代人较古代人，远为痛苦，原因是欲望越高越大，痛苦就跟着越大越多；工业文明，提高了人类的欲望，当然也就增加了人类的痛苦。同时，工业文明，提高人类欲望的速度，也远较它能满足这些新欲望的速度大；工业文明，总是跟着自造的新难题的屁股后面跑，总是永远赶不上它。因此，为这个恶性循环所推动的现代人，就不得不惨受其报了。

工业文明，给人类带来的第二个礼物，是人类越来越不自由。从前在农业社会里的人们，远较今日为自由。农业社会时代的法律与限制，比起今天来，真是九牛一毛。人是群居的动物，当然不能脱离社会，但最理想的社会，应该是顾到大多数人的福利，同时也能保障、发展、和尊重个人自由的。在廿世纪的时代里，即使最民主、最尊重个人自由的政体，也不能不因工业文明所带来的‘高度约束性’，而牺牲了一部份个人自由。近代国家，无论如何民主自由，其法律和限制，亦远较古代之所谓专制政体，繁琐严格，独裁国家，当然更不必论了。试举一个事实来讲：古代旅行，根本不要什么护照和签证之类，现在不但国与国的交通，需要护照，某些地方，连在自己国土内旅行，也要批准才行。这就是现代人，比从前不自由的一个例证。这种不自由，是一个必然的趋势：因为工业化的结果，使社会越来越复杂，使人与人的关系，人与社会和国家的关系，也越来越密切；限制当然也因此越来越多，人就当然越来越不自由了。不但人如此，国家亦如此。现在国家，脱离不了国际，很少国家，能够自主地操纵其本身的命运。在人类政治史上，过去的国家虽不能绝对的超然独存，但国与国间的关系，究竟没有现代这样密切，彼此的影响。也无如今日之有切肤之病，和唇齿相依的情形，世界上任何一个角落的灾害，都会影响到整个世界；独善其身、独善其国的时代，已经过去。结果是别人做了错事，却害了自己受苦；别的国家的错误行动，反而会决定自己国家的悲惨命运。这不但从现世伦理的眼光，来看工业文明所造成的趋势，是一个不应该不合理的，从永恒宗教的眼光来批评，工业文明除了增加欲望，增加痛苦，和换取一些不究竟的暂时的安乐外，对人生的究竟义，是毫无补助的。无论从现世生命的幸福，和未来生命的幸福来看，工业文明，总是坏处多于好处。

但是，工业文明，是一个不可抵抗的业力大流，吾人生长在这个时代中，是无法否定这一趋势的。圣雄甘地的纺织机，和他的反工业化运动，只是一幕可歌可泣的悲剧而已。在这个不幸的烦恼时代中，我们佛教徒不必与这个不可遏止的潮流，作无谓的斗争，我们应该认清现代文明的弊端，消极的要做到不随波逐流，来助长其势；积极的要尽一切可能，来补救它的不足，和挽救它所引致之灾害。这才是我们佛教徒，对现代文明所应取的态度和看法。

现在再来检讨一下科学文明：——科学文明，出自西方文明。为什么科学不产生于东方国家，而产生西方国家呢？这一问题，历史学家，有许多不同的看法。其中有一个看法是：科学之在西方产生，是受了基督教专制文明的影响。西洋文明，几乎可以说是基督教文明，基督教一直支配着西方世界。在科学革命、和产业革命发生以前，整个西洋社会，都是在基督教控制之下的，基督教教会，不但支配政治和社会，其教义且影响和控制了所有人民的思想和行动。由于基督教教义，有先天的排外性和专横性，所以它演变到后来，也就越来越专制蛮横，越变越不容忍。除了宗教战争外，还有最残忍的‘异端裁判’（inquistion）凡是有违反基督教教义的言论、和思想，都要受到迫害，由于基督教专制得太利害，缚束人心太过，因此激起了一个澈头澈尾的大***，勇敢的思想家、文学家、艺术家们，一致对基督教，提出了反抗和挑战。十七世纪以来的反宗教缚束者，是不相信任何传统的教条，和抱着永无休止的怀疑态度，与追求精神的。这些态度和精神，就是产生后来的科学之母，科学精神也由此而生。因此我们可以说：怀疑、追求、和不轻信，是科学的一贯传统基本精神。这种精神，的确粉碎了许多人类的偏见和迷信，开显了人类的灿烂智慧华果；但同时也给人类，带来了前所未有的思想彷徨、苦闷、与迷惘。科学越进展，越显示出智识领域之无限，广大、和不可思议；科学越进步，越使人迷离恍惚，莫知所从。简单说一句话：科学除清楚地显示所知法之无限，与能知心之有限外，并没有对人生之许多根本问题，有任何重大的供献。相反的，科学却给人类带来了无限迷惘、彷徨、与烦恼。

科学的怀疑态度，和不信任任何教条的精神，在西洋社会里，虽也曾对人心带来了若干的悲哀和痛苦，但究竟不如其对中国人心所带来的灾害大。科学原无所谓唯物唯心，但科学萌芽期内，唯物哲学，和极端怀疑态度，（与反传统精神）却影响中国人心，至深且钜。在西洋科学与宗教，经过历次冲突后，彼此的长处和短处，都渐渐暴露：到现在西洋的宗教和科学，不但很少正面冲突，反而互相携手研究，彼此都采取对方之所长，来补自己之所短，成了一个相成而不相消的趋势。许多大科学家、和大思想家，都是笃信宗教的。可是，在中国就不然了，中国一般普通人，因为受了那些浅薄的‘西洋通’们的邪说影响，一说到宗教，就想到迷信；尤其最倒霉的是佛教，它有着无比的哲理、和科学的根据，但也普遍的被人认作迷信。其实科学根本就是迷信，科学的基础，也完全是建筑在迷信之上。试问：如果科学家，采取一个‘绝对怀疑’或‘绝对澈底’的态度，则化学家就不应该对物理学家、天文学家、生物学家、解剖学家、细菌学家......的研究成果，予以接受。因为他不知道其他科学家所提出的假设、和所做的实验，到底靠得住靠不住？因为除了信仰之外，他并无任何理由，能接受其他科学家的结论，因此他应该从头研究物理学、天文学、生物学、解剖学、细菌学......等无穷的学问。试问这种澈底的精神，和样样要证明的要求，是否行得通呢？再者，科学的基础，原本建筑在‘假设’之上。科学如无某一学理之普遍适应性之假设，和权且接受经验之可靠性，就根本无法起始其工作。‘假设’根本就是信仰的代名词，‘假设’其实根本就可以做‘假信’。进一步说，无论任何信仰，都是一种迷信，惟其有迷，乃有信之产生。‘信’与‘证’不同，‘证’是一种现量的得到，而‘信’是一种武断的‘设施’。因此一说到‘信仰’，就必定有‘迷’的成份，和武断的成份。宗教（religion）非迷信（superstition），在西洋已经是一种普遍为大众所接受的常识，在中国却有许许多多的人，仍把宗教与迷信，混为一谈。

现在我们再来谈一谈科学的有限性。科学是一个分门别类的学问，每一个专门科学，都只是研究某一类特殊的问题，例如物理学、生物学、天文学等等，都有其一定之研究范围与专题。所以，科学只研究万法因缘的别相，而不研究其总相。西洋名哲学家席勒，有一个很幽默很生动的譬喻：他说科学好像是一个儿童玩的拼图板，某一部门的科学家，抓住某一小块图板，拼命向牛角里钻，他们根本不想及全体，因为那不是他们的事情......。科学又好像是一个摔得粉碎的大头人（西洋童话里的

Humpty-Dumpty），无论怎样拼，也拼不成原来的样子了......。总之，科学是一个支离破碎的学问，将科学的成果，归摄贯通，而得万法的总相，尚有待哲学的努力。但不幸的，是哲学因众生心识先天之矛盾性，和有限性，哲学家们，似乎总在‘老困扰’里面打圈子，弄来弄去，总弄不出个所以然来。这一点各位可以参看‘佛法与禅定’中，所述之‘六大众生心识病态’，就可以明白了。

上面已经将今日世界和科学的一般特性，略予评述，现在再来检讨一下，现代人对人生，所持的态度。