《唯识二十颂讲记》释二识决定梦觉果异难

释二识决定梦觉果异难

唯识家如是坚定的说，唯有心识而无外境，于是外人又提出另外两个问题来责难。先举颂文于下：

展转增上力∵∵二识成决定∵∵心由睡眠坏∵∵梦觉果不同

外人的第一个难题是：假定外境真的不是实有，为什么我人在这世间，亲近到善知识，听闻到了正法，就生起正性而去积极的行善；亲近到恶知识，听闻到了邪法，就生起邪性而作种种的恶事?善知识，就是一般说的良友；恶知识，就是一般说的恶友。俗说：“近朱者赤，近墨者黑”。如常接近善友听闻善法，吾人的一念心，自然成为善良的；如常接近恶友听闻恶法，吾人的一念心，自然成为邪恶的。如是遇到善、恶两种人，受到邪、正两种教法，而使吾人的心变为或善或恶，证明心是随于外境的引诱而转，亦即证明外境的确是有的，假定不是实有，我们的心识，怎么会受他们的影响?你唯识家不注意到这点，硬说外境是假，唯识所变，怎么可以?

唯识家为了解答这个问题，特举“展转增上力，二识成决定”两句，予以圆满的答覆。首要知道：唯识学上说的唯识主义，不是一般说的唯我主义。唯我主义，只有我而无人；唯识主义，承认每个有情都有八识。因此，每个有情间的活动，都是互相展转增上的。例如现在我对诸位所讲的言教，是从我的口中发出一种音声，你们听到了我的这个音声，彷佛是听到了外面的声尘之境，其实我所说的言教吾声差别，只能为你们的耳识作疏所缘缘，你们耳识仗此疏所缘缘为本质，再从自识另变一个相分声境为亲所缘缘。所以一切有情，虽受善恶友的言教，但他们亲所受的，仍是自识所变的，因为这个原故，所以说名唯识。怎知识缘友教不亲缘彼而是自识所变?且如现我讲的唯识道理，虽同样的是讲唯识，但在座诸位听后，各人领略有所不同，有的领略得深，有的领略得浅，如所听音声是实有境界，怎么各人所了解的不同?既然各各了解不同，可见各自耳识变现有别!因此，善恶友敌的一一识决定，绝对不是由外在钓邪正二法及善恶知识，而是由内在的心识变现之所决定的。这正是显示唯识的道理，那里有什么离心外在的实境?你们不明白此中微妙的意义

，妄执吾人的善恶是受实有外境的影响，当然足极大的错误!

外人又提出另外一难题道：假定现实的境界和梦中的境界，同样是虚假不真实的，为什么梦中行善作恶不受苦乐的果报，而现实所作的善恶，于现实中固然受到赞赏和责罚，于未来世中还要受到或苦或乐的果报？说明白点：如于梦中梦到杀人，谁都知道，现在固不受法律的制裁，未来也不必下地狱去受果报；可是在现实中杀人，立刻就要受到法律的制裁，将来还要感受地狱的苦果。梦中造业与现实造业，所得的结果有着这样的不同，可见梦境是假有的，而觉醒时所见的境界，不能不说是真实。假定你唯识家不承认这一事实，试问彼此造业是同的，为什么梦中听作不受果报?为什么现实所作要受果报?这点，请你唯识学者给我们一个满意的解答

唯识家为了解答这个问题，于是举颂说：“心山睡眠壤，梦觉果不同”。应知一个人在睡梦中，其心为睡眠所控制、压伏，当时心的力量是很薄弱的，所以梦中虽然杀了人，既没有杀生的罪业，亦没有未来的恶报，因为杀人的动机不明。同样的，梦中如果救了人，既没有救人的善业，将来也没有福报，因为救人的动机不明。觉醒时不然，在觉醒时杀人，首要考虑杀人的方法，其时杀人的心力很强，所以杀了人就有罪，将来且要受恶报。在现实生活中，凡是自发自动心甘情愿有意杀人的，其罪就重，若因迫不得已，或者为人所胁，而去杀人，共罪就轻，因为本身没有杀人的动机，那主使你去杀人的，从表面看，并未下手杀人，但他所得的杀罪很重。又如醉乱杀人与清醒时杀人，所得到的法律制裁，是有着很大不同的。所以佛法认为造业感果，与心力的强弱有很大关系。既以心力来定罪福。岂不足证明万法准乙，那里有什么心外实境？梦中造业之所以不受果，是由于心力的赢劣，梦中的损坏。由此证知：造业感果，完全由于自心，心力强弱不同，所以造业势力，也就有了差别，业力强的感果，业力弱的则不感果，二者是不可相提并论的。