《唯识二十颂讲记》举梦等喻明四义得成

举梦等喻明四义得成

外人既然举出这样的问题来难，唯识家不能不善子如实的解答，不然的话，唯识之理，就难成立，这实是一个重要的课题。外人的问难，在一般看来，有强有力的事实基础，很难子以美满的答覆，但在唯识家看来，并不是个怎样的难题，只要举出梦等譬喻，指出外人理论，犯有不定过失，就可证明唯识之理，是最正确而无错谬，并没有不成的过失。举颂如下：

处时定如梦∵∵身不定如鬼∵∵同见脓河等∵∵如梦损有用

唯识家说外境非实，常举梦喻子以显示。摄论所知相分辨唯识无义时，就曾说到“应知梦等为喻显示”。梦中的境界，是无其义而唯有识，这是人人所能体会到的。虽说梦中所梦到的境界不是真实的，但当你在梦到村园房舍花草树木大地高山等等，不但有一定处所，且有一定的时间，并非在一切处一切时，见到同样的境物。如所梦见的高山是在江苏，当时只知高山在江苏一处，并未认为高山在一切处都有。或时梦见人物花草，而非时时如此。有时梦中梦到好的境界，会感到无限欢喜，有时梦中梦到不好境界，会感到极度不安；可见梦境有一定的时间。梦境唯是心识变现的，没有它的真实性，尚有一定的处所和一定时间，现实所见的外境，既然像梦一样，不是实有而唯识变，有它一定的处所和时间，有何不可?为什么定如你说，必须境界实有，方可定时定处？“处、时”沃“定，如梦”所见，似义显现，在我唯识家看来，没有什么两样。

根据上面喻显，可知外人所说，要有真实境界，吾人心识所见，处所时间决定，方得成立，根本就是不合道理的。现在可以这样反复的论说：世人所有的任何一个外在境界，尽管有它一定的处所和一定的时间，总是吾人心识之所变现出来的，不能把它看成离识而独有的，应该视如梦中所见的似义显现。梦境的定时定处，你既承认它是假，就不得不承认现实境界的非实，假使一定妄执定处定时的境界，是离识实有的，那你就得承认梦中境界，亦是实有非假，因为二者是相等的。要承认境界实有，就得承认两者都是实有的，要不承认境界实有，就得承认两者都不是实有的，绝对不可说梦境是假，而现前境界是真实，假定是这样的话，就有法喻不齐的过失。

其次，“身不定如鬼”，这是解答“相续不决定”的问难的。依照外人的意见，如外境是各自心识之所变现的，理应每个人所见的境界不同，不应大家同见一样的境界。现在解答这个问题说：全人类有目共睹的物相，如所见的清凉河水，不一定硬要把它看成是实有自体的水，因在饿鬼界的有情看来，这不是一池清水，而是污秽不堪的脓河，可见人类见为水之为水的，并不是外在实有的，而是人类心识之所变现的，一般认为实有，是认识上的错误。

于此，在执水为实有的人类或说：我们人类共见为水，是真实的，鬼类见为脓血怎么可靠?可是调换一个立场，站在鬼的本位来说：我们鬼趣见为脓血，才是真实的，你们人类见之为水，根本是虚妄!这么一来，人鬼两趣，各是其是，各非其非，究竟谁是谁非，是就难以断定。如承认境由各自心识变，没有它的实在自体，鬼见为脓是鬼的心识似义显现，人见为水是人的心识似义显现，各各见到物的假相，那就没有什么诤论，问题也就得到解决。

然而，执有外境者又说：所谓境由识变，这木是我们所不承认的，现在且退一步承认境是识变，各个有情既各有其心识，那就应该各自变缘自识所现的境界，你所缘的我不应见，我所缘的你不应见，就是众人不应同见一境。唯识者回答说：虽各缘自心识所变现境，但无碍于彼此所见皆同，因为识变现境，不是定唯某一有情所变，而是同类有情可共变的，如以人类来说，由于业力相同，就可共变山河大地，而为人类之所共见，如诸饿鬼同变脓河。

佛经常说：众生业力是不可思议的，生在同一趣的有情，由于业力的共同，可以同见一境界，如饿鬼的同见脓河，人类同见山河大地等。但这所谓同，只是相似而已，并不真正唯见一物，因在同中还有不同者在。原因在于有情的业力有两类：一类是感总报的引业，彼此所感的总报，大体是相似的，看不出有什么大的差别，如人趣的每个人，个个都是差不多的。一类是感别报的满业，彼此所有的享受，就有很大的出入，如同生在人趣中，福德深厚的人，见到金带就是一条金带，为最好的庄严品，但在薄福的人看来，却不是金带而足一条铁锁，炎热得接近都不敢接近。护法论师在唯识宝生论说：“然由彼类有同分业，见同分趣，复由别业务别而有。此二功能随其力故，令彼诸人有同异见”。又如经说：“无量有情生一佛土，随心净秽所见各异。若人心净，便见此土无量功德妙宝庄严”。从上种种分析看来，可以证知一切有情，虽在同一时间处所，其所见者，同趣异趣，或时相似，终非同一境界。

在此不免有人这样问道：即或承认各各境界，是由各自心识之所变现的，其所变现的有质碍的物相，为什么不彼此发生障碍？当知质碍物的相碍，也是没有决定相的，大体说来，凡是属于自识所变，类多彼此互相相碍，设或是属他识所变，那就彼此不相妨碍。例如有两个人，同时做了爬登高山峻岭的梦，但他们在梦中所见的境界，并不互相障碍，原因梦境本是假的，你的梦境固然不会碍他，他的梦境自然亦不碍你，这是一定的道理。

梦境是假，乃梦醒以后的认识，当正在梦时，谁都把它看成真真实实，从不把它当成假的，可是现实所见的境界，人人自觉其为实有，没有那个看成假的，怎么可与梦境相比!一般以为我人在觉醒中，似乎什么都很清楚的，殊不知我人时时都在做梦，因在无明迷梦中从未醒过，所以妄执现前境界是实有的，一旦得了无分别的真智觉时，像登地以上的菩萨，此唯识无义的觉慧现前，就可知道万有诸法，原来是无实自体的。所以不能因自己在大梦中，就否认梦境的无实。

再以唯识家常用的一室千灯喻来说：如第一盏的灯光照亮了一室，加上第二盏灯光时，其光同样的照亮一室，并未受到第一盏灯光的障碍，如是，再加上第三盏灯光，第四盏灯光，乃至千盏灯光，它们彼此所发出的光亮，只是光光相摄、光光相网，并不互相相碍。当知世间各类有情，由各心识互变根身器界，虽说你是你的，我是我的，千差万别，但如重重帝释宝网一样，并不会有彼此相碍的现象出现。这么说来，有心无境的唯识义，是可以成立的。

最后，“如梦损有用”的一句颂文，是解答“事物作用不应成立”的一个问题。梦中的境界，虽然是假的，但不可一概说为无用，有的还是有其作用的。如梦中所梦见的刀枪，固然没有杀人伤人的作用，可是男女发生关系的梦境，却能使男人有遗精、女人有损血的作用。由此可见梦境虽非实有，但其作用不能完全否认。以彼例此，心识变现的境界，虽无客观的实在性，但各事物作用，不能说它没有。因为假有作用不无，所以我们认为是识所变。

不唯梦中如此，就在觉的时候，虽无实在外境，但由意想关系，亦可有其作用。如老虎是吃人的，谁对老虎都害怕，见到真实老虎，固然非常害怕，就是谈到老虎，亦觉胆战心惊的。我国所谓“谈虎色变”，正是这一意思写照。再如“杯弓蛇影”的故事；“草木皆兵”的感觉；“望梅止渴”的传说，皆可证明没有实在境界，仍能产生很大的作用。依照这样说来，那里定要实境，始能有其作用?在你以为假有即无作用，在我认为假有作用不无。彼此的看法不同，怎有一致的结论?所以站在我们唯识的立场，认为八识所缘的境界，虽各各有它们的体用，但决不是离识而有的，是故唯识的理论，必然得以成立的。