《大乘百法明门论讲记》第五节-心不相应行法

心不相应行法

《大乘百法明门论》将有为法分为心法、色法、心所法、心不相应行法。心不相应行法共有二十四种。“行”是造作之意，即是因果所形成的，但是和我们的心不相配合，所以叫做心不相应行。根据《大乘百法明门论》中说，它们都是假法。所谓“假法”就是于色、心、心所等法的作用上假立的名称。比如说：河水流入海中，即是“海水”，其实海水也是水，只不过它有咸味，而海水就是我们假名安立的。“自来水”亦复如是，只是蓄水池中的水从自来水管中流到家里来，而人们就假名安立之为“自来水”。

1.得：得就是得到、获得之意；当众生造业完成，便“得”了此业因。得了之后，果报出现，称为“成就”。先得后成就，得是指某法系属于得者，成就是指所得之法完成其果，得后不一定立刻成就，成就前一定先得。例如：做善事得将来的乐报，此报应出现称为成就乐果，做恶事得将来的苦报，此报应出现称为成就苦果，供养佛得大功德或学生用功读书得到文凭等。根据佛法说，“得”是假名而有，并没获得任何东西，只不过是个名称罢了。比如：我们拿到一块布，就认为得到了它。如果把这块布放在杯子上，你认为杯子得到布吗？没有。为什么我们会认为得到布呢？那是因为以因果来看，当因变成果的时候，我们就认为有所获，有所得。同样地，水升上天，天并没有说它得到水；水滴在地上，大地也没有认为它得到水。

2.命根：唯识宗说第八识（阿赖耶识）的种子具有一种功能，维持我人一期寿命。当阿赖耶识住持，生命得以维持；反之，身变烂坏。唯识宗以外的宗派把这种维持身命的功能称之为命根，命根跟六识不相应，是不相应行。

以佛教的轮回来看，众生在生死轮回中，舍弃了这一身心，立刻又重新执取另一身心，就好象搬家一样，身体有如屋子，从这栋房子搬到那栋似的。以前的人不知道第八识在维持我们一期的寿命，以为有东西在维持生命，故命根也是假立的名称，其实是各种因缘在维持生命，不是单一的命根在作用而已。比如：云飘浮在天空中，是否有东西使它如此？这只不过是地心吸引力、水蒸气的冲力在竞赛，水蒸气的冲力大，云朵就到处飘浮、漫空遨游。

3.众同分：就是不同的众生有相同的部分。这是当时印度人的分类，现在不适用了。例如：人与人相似，即是人与人有相同的手、脚、眼睛、耳朵等器官；乌龟与乌龟相似。以现代语言来说，众同分就是指某一类众生有共同的内涵。

4.异生性：异生是凡夫的异名，以其思想、见解、种类、地域各异故。异生性，即是指凡夫性。依觉悟来分别故，就有圣人与凡夫之分。证初果的圣者就没有异生性。

人类的思维、规定、划分东西，有时真是莫名其妙。比如说：同样是人，你是人生的，他也是人生的，但是某一个人是你太太生的，你说是我的儿子━━我∵的。如果是你妹妹生的，那你就不说是我的了。真奇怪，众生生众生，但是我们就执着在其中，认为某人是我的，甚至说他是我的命根，孩子死了，我人生也没有什么意思了！因为他的心有所执着，看不开，放不下，痛不欲生，人生悲剧也就因此而发生。因烦恼而自杀是一种懦弱的表现，逃避问题根本不是解决问题的佳法。唯有面对现实，认请世间万事万物的本质，改造自己烦恼和污染的身心，才能使人离苦得乐。实际上，孩子不幸去世，与他人生有没有意思有何关系？只不过他把整个人生放在孩子的身上。别人的孩子死了，他的心念没执着，就没有如此的感觉。同样地，众同分也是一样，认为人与人相似，牛与牛相似；人比较高等，牛是低等动物。当业报轮转时，牛投胎做人，你又认为他和你相同了。凡夫执着，认为有生死轮转的是众生，众生有异生性，没有生死轮转的解脱者为圣人等种种名称。比如：证阿罗汉的圣者，从外表来看，与凡夫没什么差别，只因他烦恼解脱了，故称之为阿罗汉。从众同分来看，凡夫与凡夫相似，阿罗汉与阿罗汉相似；从异生性来看，有凡夫的众生及解脱的圣人。因为如此执着与分别，就有众生是凡夫，佛陀是圣人之别。佛觉悟后，并没有这么样讲，他说“大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。”意思是说一切众生都有众生性，所以是众生。但是众生也有佛性，既能作众生，也能作佛，众生性及佛性平等平等。但甚少人能证得正果，这是因为被无明烦恼（众生性）障蔽了佛性。佛与众生是平等的，但是我们以凡夫的心来思维、规定与划分，有圣人和凡夫之别，就看到佛与众生不平等。

5.无想定：有些众生和外道，认为想念是烦恼，是生死的根本，要断除之。所以在修禅时，放弃种种的念想，做到完全没有想，以如此业习去修，最后会从三禅进入无想定，此定在四禅之内。因为他们内心的定力深厚，使眼、耳、鼻、舌、身、意六个识的心、心所暂时不生，然而还有第七识。无想定是假立的名称。

6.灭尽定：禅定之一，为圣者所修。入此定者不但前六识的心、心所、第七识暂时不生，同时我执暂时也不起，依此假名安立为灭尽定。由于不与六识相应，所以灭尽定及无想定属于不相应行。禅定种类繁多，修禅者灭六识当中的舌识与鼻识，没为此定立名，我们就不觉得有那么一回事。比方说：外面让人行走的地方，叫做走廊。我说法的前面，有人也在走动，那为什么不叫走廊？这就是我们假名安立的结果，那是假名有。

7.无想报：又叫无想天，此是修习无想定者所得的果报。即是在欲界中修成无想定者，此生舍报后，而感得色界无想天果报，在第四禅天中第三广果天，五百大劫住于无心，外道认为是真涅盘。无想天果报不过是广果天果报中的一类天人，在彼天入定而假立无想报，并非有无想天界的存在，因此也是假法。比如：人类生活的地方，称为人意，那么生活在河水、海水中的鱼，它们所居住的地方叫什么？是不是“鱼间”？我们没给它名称，这些都是假名安立。无想报就是修无想定的人所得的果报，今生舍报后投生到那边，才把它叫做无想天。又比如：很多和尚住的地方，称为修行道场；没和尚住了，就不是修行道场；蓝毗尼园之所以被称为圣地，是因为佛陀降生在那里，在佛陀出世之前，并没有人称它为圣地。这些都是执着、分别后而假名安立的，它并没有一个实体。

8.名身：“名”是诠诸法的自性的语言，如松、竹等名称。即世间的任何东西（法）必然有一定的相貌，保持一段的时间被我们知道，我∵人就执着之，而给予一个名称，称为名身。比如：海边的一片沙，称它为沙滩。沙离开了海，把它铺在这里，就不叫它为沙滩了。名身就是我们对世间的一切法，认为它有自性、单独的自体━━本体，站在众生位，说有一个自我。那是否每个法都有本体？根据佛陀说每个“法”并没有独立的自性，但众生执着，认为有，然后就给它名称。现在让我们以“水”为例：水受仍霍发在空气中，称之为“水蒸气”；水蒸气升到天空中，称之为“云”；云遇冷形成水滴，水滴落下来，称之为“雨水”；雨水掉在河里，称之为“河水”；河水流进海里，称之为“海水”。你们看，一种“水”就有如此众多不同的名称！皆因凡夫的我们执着与分别，认为它们各有各的自性，就认为雨水不是海水；海水不是河水；河水不是自来水，而各别给予名称，称为名身。

9.句身：“句”是诠诸法差别的语言，如：花开、鸟啼等句。就是在名身中分别它的差别，比如花：花开、花落；水：热水、冷水等，称为句身。所谓名身，是现代词语中的主词；句身，就是词组。

10.文身：就是词句。比如：这朵花开得很美丽。

身是聚集义，就是合集多字、多名、多句，总称为身。

名、句、文都是声音上的音韵屈曲。是人为的分别所安立的，它并没有实体，都称为不相应行法，因为我们的身心（主要是内心）跟它不相配合。比如：我们想花开、花死，我们的身心并没开，并没死。但是心想：我很讨厌那个人。内心生起瞋恨，讨厌那个人，此即是思想与内心相应配合。比如：一个人开口闭口就说“他妈的”，有些人的内心并没有对某人的母亲不尊敬，那只不过是他的口头禅罢了。好象我现在虽然口讲“他妈的”，但是我内心并没和它相应，叫做不相应。如果一个人说：“我恨死你！”他真的恨，这就是他的思想与内心配合，叫做相应。

11.生：先无今有，叫做生。佛法中说“生”不可得。好象冰溶成水，世人认为“冰”没了，“水”生了。如果你去问化学家，经过检验后，他认为冰就是水，并没有新的物质产生。如果冰放在显微镜下看，是氢氧合成的水；水因冰溶解而有，并非新的产物。为什么这么讲呢？如果我们把冰叫做“硬水”，水叫做“软水”，因为它的名称都是水，所以我们就认为没有新的物质产生。生、灭都是因缘的变化，我们看到有生灭，是因为执着因缘变化中有一个东西出现及消失。我经常以瀑布为例：如果适逢旱灾，水源干涸，你认为瀑布灭了。过了一个时期，大雨滂沱，它处的水又流过来，你就认为美丽壮观、一泻千丈的瀑布又生了，这只不过是别处的流水在此泻下来罢了。人的“生”亦复如是，假设我今天在这里死去，明曰投生到他乡，这只不过是我这个业报转移到那边继续作用罢了，这期间并没有我在生与灭。如果在我的因缘变化中执着有一个实体在出现及消失，那么生死之见就因此而生了。

12.住：有位暂停。即生后保持一段时间，叫做住。实际上，“住”的期间也有微小，少许的变化，但是它变化的范围小，我们把它叫做住。

13.老：住别前后。前为少壮，后为老衰。即是我们的身体中的各种器官慢慢不能管用，如人老耳朵聋，眼睛花，头脑迟钝等。实际上并没有老，而是从生到死的过程中，有一些现象，我们称之为老。

14.无常：暂有后无，即死也。在此无常之意为灭。即原本有，后来没有了，就是灭。比如：现在有我在此，死后就说这个人没有了。但是我可能去做牛，做马，并不是没有。因为看不到我的样子，看到牛马的样子，不知道牛马是我轮转投生的，你就说我死掉了。同样地，如果有孩子不知道什么是冰，把一块冰∵放在杯里，一小时后，冰溶解成水，那他就以为冰不见了。知道冰会溶解成为水的人，就不会有如此看法。同样地，如果你知道人死后，会投生到他处，就不会说他没有了。在佛法中，无常并非从实有变成没有，是因为我们执着一段时间的外相，即生起有的观念；那个外相不能保持的时候，就认为它没有。比如：我们盛一桶石头，然后一块一块把它丢掉，那桶石头没有了。就是因为那个桶，我们就认为有和没有。实际上，只是各种因缘和聚合离散，并没有实在的一桶石头。

世间万物，生灭相续，大至世界，小至微尘，都时时刻刻的在变化中，生生灭灭。人生的真相也是如此，无始无终而又流行不息，永久相续不断，生了又灭，灭了再生，那万物实无自性、个体，一切都是因缘的和合而生的，因此也必随着因缘之离散而消灭。就以人的身躯作为例子吧！佛说人体是由四大，即地、水、火和风的和合而构成的假相。这四大五蕴亦终归空。因此我们这五蕴四大和合的身躯是属于一个“虚有的我”或“假我”，暂时假名为我，哪里有个永久不圬的个体之我呢？

以上生、住、老、无常四种，乃有为法之四相：于身（众生）曰生、老、病、死；于物（如娑婆世界）曰成、住、坏、空；于心（法）曰生、住、异、灭。根据佛法说，一切法的生、住、异、灭，皆是我们假名安立，并非实有。比如：我们进食，食物进入胃消化，就慢慢进入肠中；营养被吸收后，再进入直肠；过后，食物就变成粪便排泄出来。这样的一个过程，并没有粪便生出来，只是各种因缘发生变化，它形成粪便罢了。有些食物变成汗水，排泄出体外；有些变成热能，变成体力；有些变成尿等等。世间的一切事物皆是如此，没有特别的东西生出来，如果有的话，皆是暂时有，非吾人执着的实在有。如果我们执着粪便是特别的一个实体，食物是另外一个东西，那么我们就会认为粪便生了。同样地，因为你执着今生的这个人，不理他的前世，那么你就说那个人生了。实际上，众生的生死轮回，不过是各种精神和物质的变化，并没有所谓的生和死的作用。只是因为我们截取一段生死，执着一期的生命来看，说他是个众生，就看到生、老与死（灭）等等。好象雨水，忽然从天空中掉下来，下雨了，就说雨水生；雨水掉完后，雨停了，就说雨水灭。实际上没有东西在生灭，只不过是水升到天上，掉下来罢了。讲得更清楚一点，比如：一个轮子，里面有十个圆球，轮上面有一个洞，当轮子转动时，从洞里看到圆球，我们就说圆球生了；当圆球慢慢转过去，我们看不到它，就认为圆球灭了。

15.流转：因为因果的相续不断，称之为流转。比方说，从绿豆变到豆芽，它需要一段时间，慢慢从因（豆）转变成果（豆芽），因为我们执着由因变成果，是前后相续不间断，故假立流转。再以绿豆为例，请问绿豆是什么的因？是豆芽或绿豆汤.现在让我们看因、果变化的过程：因为我们知道绿豆和豆芽，然后就观察，才发现绿豆是因，豆芽是果；我们知道绿豆和绿豆汤，就会认为绿豆是因，绿豆汤是果。如果我们只看豆芽，不看绿豆，那我们就不如此说了。因为我们观察这些前后.相续不断的变化，所以认为有因转成果，此转变的过程，称之为流转。实际上，并没有东西在流转，而是众多的因缘在生灭变化。好象绿豆，绿豆中有没有豆芽？没有？那它怎么长出豆芽？肯定的，它是慢慢地转变成豆芽。但是否它一定转变成豆芽？那也不一定，可能绿豆被吃了，变成大便排泄出来。因为我们看到因、果，发现它有一定的规律性，就认为事物在流转，此是吾人给予假名安立的。

16.定异：这也是对因果来讲。“定”就是决定；“异”就是差别。这是指善因∵和恶因，善果与恶果，互相差别而不混乱之意。例如：布施能够得大福报；杀生会惹来短命、堕落等，肯定不同的业报。它们有一定的因果，各个不同的因果各有差别，这是我们执着因果业报一定如此的。刚才我问：“绿豆是什么的因？”因为我们一向来都会认为绿豆生豆芽，所以有些人听后，马上肯定绿豆是豆芽的因。其实，因果是不定的。因果之所以肯定，那是因为它的因缘已经具足了，转变不了的时候，我们才说它肯定。如果因缘还未具足，有时是还可以转变的。所以我们的业报中有所谓的定业与不定业。比方一个人今生会不会结婚？对某一些人是不一定的，但是，对某一些人来说是肯定的了。因为他在这边出世，他的妻子在那边出世，来配合他的夫妻缘。好象释迦牟尼佛成佛时，他的妻子肯定是耶输陀罗，因为在燃灯佛（过去古佛）前，她发愿生生世世与善慧菩萨（释迦牟尼佛的过去世生）为夫妻，他当时答应了；在佛前发心造业，因果很重，这形成了他们俩多世肯定为夫妻。还有我是男人，你是女人，一定没法转变。人是否会生病？有些病是肯定的，有些病则不一定是。好象人会伤风感冒吗？这就不一定，如果自己不好好保养、照顾，当然容易伤风感冒；反之，则就不会啰。由此可说明业报并非一定是前世造的，今生的所作所为也有一定的影响。故定异是对于因果的各种差别相上假立的。