辛二、所依（分二科）∵∵壬一、别举三依（分三科）∵∵癸一、俱有依
彼所依者：俱有依；谓眼。
癸二、等无间依
等无间依；谓意。
癸三、种子依
种子依；谓即此一切种子，执受所依，异熟摄阿赖耶识。
「云何眼识自性？谓依眼了别色。彼所依者：俱有依；谓眼。等无间依；谓意。种子依；谓即此一切种子，执受所依，异熟所摄阿赖耶识」：这是十七地里面第一地「五识身相应地」。「五识身相应地」里面分两大段：第一段是「略辨」，这一段讲过了。现在是第二段「广显」。「广显」里边又分成两科。第一科是「别辨相」，就是说明眼识、耳识、鼻识、舌识、身识说明这五个识的相貌，那么又分成五科。一科说「眼识」，「眼识」里面又分五科。第一科说「自性」，这一科也说过去了。第二科说「所依」，就是眼识的生起，它不能自己独自的生起，它要依靠另外的力量，就叫做「所依」，这里面分成两科。第一科「别举三依」，就是眼识的生起要依靠这三种力量，第一个就是「俱有依」，第二个是「等无间依」，第三个是「种子依」，这三依就解释完了，上一次讲完了。
壬二、略释二依（分二科）∵∵癸一、标列
如是略说二种所依。谓色、非色。
癸二、随释（分二科）子一、辨类
眼是色、余非色。
这以下「略释二依」。前面举出了这个三依，这以下再解释这个三依，解释三依的一开始，把三依合成二依，三个依合成二个依。这一科里面又分成两段：第一段是「略列」，把这两个依把它标出来，「如是略说二种所依」。这以下就是简略说明两种所依，这个所依有二种，是什么呢？「谓色、非色」，一个是色，一个不是色。这个「色」，就是物质，但是这个「色」是说有组织的，有组织的色。一个没有色，这是标出来。以下「眼是色、余非色」，这是解释、「随释」这两种色，解释这两种依。
第一个是「色」，这个「色」是什么呢？「眼是色」，这个「俱有依」里面指什么说的呢？就是眼识所依止的眼根。眼根，我们彼此见面的时候，我看见你的眼，你也会看见我的眼，但是这个不是，这个是叫做扶根尘，它是保护眼根的物质，它不真实是能发眼识的根，下面有解释。现在说「眼是色」，就是能发眼识的那个根，是属于色的，是色法组成的。「余非色」，等无间依和种子依，这两种依不是色，它不是物质组成的，它不是色，这是这样的解释，「余非色」。
子二、出体∵（分三科）∵∵丑一、眼
眼：谓四大种所造，眼识所依净色；无见有对。
这以下是「出体」，说出来什么叫做「眼」，什么叫做「眼」，怎么它是色，说明这个道理，也说明叫「余非色」，那个依和种子依这两种也加以解释的。先解释这个「眼是色」。「眼：谓四大种所造眼识」，这个眼识所依止的眼根，它是怎么成就的呢？「谓四大种所造」，这个「四大种」怎么讲呢？这个就是地、水、火、风叫做「四大种」。这个「大」，是广大的意思，就是它是非常广大的，它的作用非常广大。譬如说我们所看见的大山、大地、大海，都是「四大种」所创造的，所以可以称之为是「大」。这些大山、大海、大地，由「四大种」才能够增长、才能够成就，所以称之为「种」。「种」，是因的意思，因果的因的意思。它又是「种」、它又是「大」，故名为「大种」是这样意思。
现在也不说是大山、也不说大海、大地，是说我们的眼根，这个眼根是「四大种所造」，一切的色法都是「四大种所造」。我们的眼根也是地、水、火、风所创造的，不过这个地、水、火、风，它精微了一点，不是一般粗劣的地、水、火、风。「眼识所依净色」这样的「四大种所造」的眼根，是我们眼识的依止处，是眼的依止。不是一般的地、水、火、风，眼识不能够依止，那要适合它才可以，这样的地、水、火、风的色法，是「净色」，是特别的清净，特别微妙的一种物质，精微清净的一种物质组织成的。
「无见有对」，这样的我们这个眼根的地、水、火、风，我们见不到，我们不能见到它的，我们现在这个眼根，我看见你的眼，这个眼不是那个眼、不是那个眼根的眼，我们也不能见，不是我们眼根、眼识的境界，我们见不到。譬如我们平常说有鬼，有鬼，但是我们多数人看不见，不是眼识的境界，不是我们眼根的境界；要天眼的人可以看见鬼，有的人的眼根也是特别一点，也能看见鬼。那么但是有是有，鬼是有，但是我们不可以见。现在我们的眼根也是，是有眼根，但是我们不可以见。「有对」，「有对」这个地方有点意思的，这个「对」，这个字是个碍的意思，这个「有对」这个「对」这个字，当碍字讲，就是障碍的碍。在这里有三种碍，就是障碍的有对、境界有对、所缘有对，有这三种不同。障凝有对怎么讲呢？障凝有对，我们很容易明白的。譬如说是这里有一道墙，我们的身体，这道墙也是地、水、火、风，我们的身体也是地、水、火、风，我们想从这里过去，不可以，它有障碍。这个石头，这个大石头和大石头也是障碍的，那么这叫做障碍有对。这是一般性的都有这种情形，同在一时、同在一处都是有障碍的，这个障碍有对。
第二个是境界有对，这境界有对怎么讲呢？譬如我们的眼根，我们眼根，这个对声音来说，不管是人发出来的声音，或者是风、或者是火、或者是水，各种情况发出来的声音，我们的眼睛对它来说不行，我们这个眼睛对声音来说，是不可以发生作用的；要用耳才可以，耳才能听见声音，这个声音是耳的境界，是耳的境界。这个眼就不可以，眼就是不可以在那上面发生作用，眼只能在色，在这个青、黄、赤、白，长、短、方、圆，这些色的相貌上才是眼的境界，在这个境界上，眼在那上面活动，能发生作用，那么叫做境界有对。它们是合适的，这个地方这样讲，境界有对是这样讲。这样讲这个对是什么意思？要有障碍就叫做有对。这个有对，就是眼识在那个地方能够拘碍，拘束的拘。这个眼睛在那里，这是青色、这是黄色、这是白色，或这是光明、这是黑暗，眼识在那上面能拘碍你。如果这个耳在形色上，在这些一切色法上，就没有这种作用，就不能拘碍这个耳。我们的耳遇见一切形色的时候，就过去了，就不能在这上面，不能拘碍。
这经论上这样解释，这拘碍这样讲，这叫做境界有对。本来在我们一般的常识上，分别心上来解释，应该说我们的眼睛在声音上有障碍，我们不懂，我们的眼不能听声音，这声音有障碍；耳对于色，不能发生作用，有障碍；眼对色是无障碍，耳对声音无障碍，但现在不这样讲，眼对于色是有障碍的。这个障碍，就是拘碍，拘束的拘，拘碍，这样解释。它的理由就是说，因为若是眼睛离开了色，在声、香、味、触上，就不能发生作用，所以叫做拘碍，这样讲，这样解释。如果我们用容易明白的话来说，眼对色来说，色是眼的境界，声音对耳来说，声音是耳的境界，这叫做境界有对，这么解释。
第三个是所缘有对，这个所缘，就是对这个心法来说的，就是眼识在色的境界上，它能够缘虑。我们的眼对一切的形色，也能够发生作用，但是不能缘，因为这个眼根是物质，不是心法，它不能缘虑，它不可以缘虑的。能缘虑的是心法，眼识也是心，眼识对色法它有缘的作用，所以叫做所缘有对。若是声音，眼识就不可以，眼识不能去缘声音，那就不是所缘，不是它的所缘有对，这样解释。合起来说叫做无见有对。这里说有对，前面说「四大种所造，眼识所依净色」，那就是五个净色根，是无见有对。那么这里面，就包括了障碍有对、境界有对。因为这个「四大种所造」的净色，它也是色法，它也是物质，所以它也是有障碍，所以包括了障碍有对，而又是境界有对，但不是心法，所以不是所缘有对。所以是「无见有对」。
丑二、意
意：谓眼识无间过去识。
前面解释这个眼根的体相。这以下解释这个「意」的，就是等无间的相貌。这里说「意」，我们上一次说过，是以依止为意。这「意」，是依止的意思，叫做「意」，是依止的意思叫做意。「谓眼识无间过去识」，就是我们这依眼了别色的这个眼，这个眼识。「无间过去识」，就是前一刹那、后一刹那，中间是没有第三者来间隔它的，那么它过去了，就是灭了，灭了以后，后一刹那的眼识才能生起。如果前一刹那的眼识不灭，后一刹那的眼识不能生起。所以前一刹那的眼识的灭，是后一刹那生起的条件，所以叫做「等无间依」这个意思。乃至到意识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识乃至到阿赖耶识，也是这样子，也是刹那刹那生灭生灭的这样子。所以从这上看，我们的识，是有生有灭，而不是常住。和《楞严经》说的不同了，这不是常住真心的，不能那么说了。这是有生灭变化的，不是常住的。说「谓眼识无间过去识」，这叫做「意」这样讲，当然这个「意」，也是心法，不是色法。
丑三、一切种子识
一切种子识：谓无始时来乐着戏论熏习为因，所生一切种子异熟识。
这个眼根和意，这二个依解释完了。现在是第三段解释这「一切种子识」的依。「一切种子识」，它也是眼识的依止，因为我们眼识的生起，它要靠种子才能够生起，靠种子才能生起。若没有种子，这个眼识不能生起，所以它也是眼识生起的重要的一个条件。这个「一切种子识」，就是所有的眼识、耳识、鼻识乃至意识，都是要有种子才能生起的，所以是很多很多的，刹那刹那的要依靠种子，是无量无边的。这种「种子识」从那里来的？怎么会有这么多的种子呢？「谓无始时来乐者戏论熏习」，这是说从无始以来，就是你找不到开始的那一天，你向前追，总是前面还有，前面还有。这是佛法里面讲的道理，和这个神教说的不一样，神教总是说：『万物是上帝造的，是神造的』。现在佛教里说：『一切是自己造的』。自己什么时候造的呢？「无始」，没有开头那一天。所以是「谓无始时」以来，来，一直来到现在。在这么长的时间内，「乐着戏论」，我们心里面就是欢喜戏论，爱乐味着。这个爱乐，就是指我们心说的，我们就是欢喜这样。这个着，就是粘上上去了，也就是系住了，把你困住了。如果我们自己心细致一点，静下来，细致点去观察的话，我们也会觉悟到我们爱什么，就被什么绑住了；你若不爱这件事，那件事对你不发生作用，你就是解脱了。
你爱什么就被什么绑住了，你不可以和它分开的，你分开心就不舒服。那么这个着，就是绑住了的意思。为什么绑住了呢？因为你爱乐它的关系。那么我们现在「无始时来」，我们爱乐什么事情呢？「戏论」，爱乐欢喜戏论，这个「戏论」是什么呢？这个就是我们现在学习这个《瑜伽师地论》后文都有解释，这些问、征都有解释。但是我们后文都有解释，但是我们现在就是念一遍，那也不感觉到有什么意味，也不好，还是要解释解释。后面文解释这个「戏论」解释什么呢？这个在我们日常生活，一切的事情，我们所做的事情。我们心里面所思惟分别的事情，我们语言上所分别，语言上所表达的这一切的事情，这个身、口、意这一切的事情，我们做的事情，『不能引义，能引无义』。『能引无义，不能引义』这就叫做「戏论」。
这个『义』是什么呢？这个『无义』是什么呢？这个「义」，就是我们的理智所希求的事情，所希求的事情。若用我们的语文来说，就是幸福的事情，这个幸福，和我们心里面所想的幸福又不一样，这个幸福的事情，没有罪过的事情，有功德的事情，这叫做「义」。这个「无义」，就是和这件事相反的，能令你使令你有罪，能令你苦恼的事情，它能引出这种事情。就是我们身、口、意所做的事情啊，『不能引义，能引无义』这些都是叫做「戏论」。那么究竟是什么东西呢？究竟是指什么说呢？就是大概的分类，就是一个我执、一个法执，就是这两类。就是执着有一个我，在这个色、受、想、行、识里边，在这生灭变化的色、受、想、行、识上面，执着有一个没有生灭变化的我，执着有我。用我为基础，去说话，去做事，这都『能引无义，不能引义』所以这就是一个「戏论」。
第二个「戏论」，执着一切都是真实的，眼、耳、鼻、舌、身、意也好，色、声、香、味、触、法也好，眼识、耳识乃至一切识，这些十八界，一切的境界，凡我们的一念分别心所面对的一切境界，我们都认为是真实的，都认为是真实的，认为是很美的，我们就是就起了贪、瞋、痴的烦恼在这上面活动。
我在家的时候，读书很少；出了家以后，也欢喜读历史。我感觉历史上的书就是三个字：『贪、瞋、痴』。国王，那些不管是好的国王，不好的国王，我看都还是这样子。不过是有点理智的国王，稍好一点。然而还是贪、瞋、痴。用贪心作这件事，用瞋心做这件事，总而言之，愚痴做这件事。多少有点好心肠，老百姓生活好一点；或者是虐待老百姓，不管老百姓死活。我要这样子，就这样子，都是贪、瞋、痴的活动。我们一般人也是贪、瞋、痴，比那有权势的人轻一点，轻一点。只是管自己；或者对别人，也是有点关系，但是那不能和国王比。那么这样子，在这句话来说，这就叫做「戏论」。
「乐着戏论」，这「乐着戏论」的结果呢？就叫做「熏习」。这个「熏习」我们学习《摄大乘论》的时候，曾经讲过的。什么叫做「熏习」。怎么叫做「熏习」呢？『谓与彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性』那就叫「熏习」。这个「熏习」，这个「彼和此」，此中有能这个「此」，和『谓于彼法』的「彼」，就是此法与彼法。这个「此」是指什么说的呢？就是指阿赖耶识说。这个「彼」呢？就是转识，指转识说的。这个「此」阿赖耶识与「彼」转识这一切法在一起，不是分离的，是在一起的。『俱生俱灭』，同时的刹那生，同时的刹那灭。他这意思说，若是不生灭的话，就不能熏习了。若没有生灭，就没有变化，没有变化是不能熏习的。所以唯识宗的道理，就不承认《起信论》这真如受熏的。就是唯识经论上的道理是这样，它是有生灭变化的，所以阿赖耶识能受转识的影响，受他的熏习。转识，就是前七识，前七识都有所缘境，在所缘境上贪、瞋、痴的活动，就熏习了阿赖耶识，熏习了阿赖耶识。
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