瑜伽师地论讲记∵卷第十一∵（2）

卯五、三摩地

三摩地者，谓于所缘审正观察，心一境性。

这是解释四静虑的初静虑的相貌，这只是简单的解释。这个相貌里边，先断除五种过失，那一段解释完了。现在是第二段圆满五法，成就五种功德，这「欢」、「喜」、「安」、「乐」这四种解释完了，现在是第五成就的「三摩地」。

这「三摩地」是指什么说的呢？「谓于所缘审正观察」，就是这个修行人，他在修奢摩他、毗婆舍那的时候有一个所缘境，在这个所缘境上面「审正观察」，很努力的，去正确的观察这个所缘境；观察这个所缘境，并不全是观察，其中也有奢摩他的意思。现在这里，「心一境性」，就是这个奢摩他成就了，这个心不散乱，心里面没有其他的分别，安住在这个境界上不散乱，叫「心一境性」。

这个「心一境性」通于欲界定、未到地定，都有「心一境性」。但是现在说的这个是高一点超过了欲界定、未到地定，达到了初禅以上。现在这里是说初禅它那个所缘境，它所成就的奢摩他的止，叫「心一境性」；那么就叫做「三摩地」。「三摩地」旧的翻译称为「三昧」。这前面也都解释过了。

寅二、释异说（分三科）∵∵卯一、于无漏方便位

世尊于无漏方便中，先说三摩地，后说解脱。由三摩地善成满力，于诸烦恼心永解脱故。

这是「释异说」；这个「释异说」是什么意思呢？就是前边解释初禅的相貌就是这样子，解释完了。但是这第二科又解释不同的说法，另有不同说法；另有不同的说法，其中是什么呢？就是「解脱」和「三摩地」的问题。就是修行人，有的修行人先成就三摩地，后成就「解脱」。这个「三摩地」就是「止」，也就是「定」。「解脱」就是断烦恼。烦恼存在的时候是系缚相，就是为烦恼所困扰不得自在。现在把烦恼断掉了消灭了，他就得自由了，就叫做「解脱」。

这个「三摩地」和「解脱」这两件事，有先后之别。有的地方先说「三摩地」，后说「解脱」；有的地方先说「解脱」，后说「三摩地」。这有不同的说法，这里边是怎么回事情？要解释、解释；就是这个意思，叫「释异说」。

「释异说」分三科，第一科「于无漏方便位」。「无漏」对「有漏」说的；就是佛教徒修这个禅定的时候，他因为修四念处的关系，能断掉烦恼，能得圣道，能成为圣人，所以称之为「无漏」。这个「方便」是什么意思？就是「行动」，以如是方便能成就无漏的圣道，所以叫做「方便」。就是你这样用功修行，那就能得到圣道，所以叫做「无漏方便」。

「世尊于无漏方便中」，就是佛陀啊！若是对有圣道善根的人，为他说无漏的法门，他修行无漏的方便，那么这个时候佛为他说法的次第，就是「先说三摩地，后说解脱」，这次第是这样子。先说「三摩地」就是先说；先开示你得定，得初禅，初禅、二禅、三禅、四禅，先开导你这样修行。「后说解脱」，然后再开示你在禅定里边修四念处，断烦恼；断烦恼，就得解脱了就成为圣道了，那么就是这样子。是这样子为你开示这个法门的。

这个道理在那里呢？为什么要先说「三摩地」呢？「由三摩地善成满力，于诸烦恼心永解脱故」，这个理由就因为你对于禅定，初禅、二禅、三禅、四禅这个禅定，「善成满力」，「善」者能也，你善能够成就圆满的力量；这个力量圆满的成就了，然后你再修四念处的时候，「于诸烦恼心永解脱故」，你就能够对于所有的烦恼，对爱烦恼、见烦恼、一切的烦恼，在你内心上永久地解脱了，就把它全面地消除了你心就解脱了，心就能解脱。这个意思是说，这是修毗婆舍那观的四念处它能灭烦恼，但是要假借定的力量的帮助，这「三摩地」就是「定」，定的力量的帮助，你这毗婆舍那断烦恼的力量才能发挥出来；如果没有定，你心里面散乱，你修四念处不行，不能断烦恼，力量不够。所以「世尊于无漏方便中」，就是这样子，先告诉我们修禅定、得三摩地，后来再说四念处的法门，断烦恼得解脱；这样子就是三摩地在先，解脱在后，这个理由就在这里。这个无漏的修四念处，《披寻记》上说得很好。

《披寻记》三五一页：

世尊于无漏方便中等者：于定地中思惟诸行如病、如痈、如箭，乃至广说苦、空、无我，既思惟已心生厌怖，于不死界摄心而住；或复思惟真如、法性、实际，既思惟已摄心而住，是名无漏方便。由是方便能证现观永害随眠非一切烦恼之所依处，是名于诸烦恼心永解脱。当知如是无漏方便，要依根本静虑善成满已方得修习，是故世尊依此道理先说三摩地，后说解脱。

「于定地中思惟诸行如病、如痈、如箭」，「思惟诸行」就是色受想行识，我们这个生命、这色受想行识，我们认为这色受想行识这个身体是个宝贝，但实在若四念处、这修行圣道的人看它，这全部的这个色受想行识是个大病；是个「痈」还是个特别重的病，是个痈疮；「如箭」这个箭若射上去是个苦恼。「乃至广说苦、空，无我」，这身体是苦、是空、是无我。「既思惟已心生厌怖」，就这样子思惟观察以后，我们心里面对于身体就厌恶，不高兴这个身体；对于这个身体有恐怖心，「心生厌怖」。

「于不死界摄心而住」，这「心生厌怖」对于这个色受想行识厌恶它，但是又怕它；那么什么地方是最好的呢？就是不死的这个世界，不死的世界就是涅盘，对这个不死的涅盘的世界，「摄心而住」，收摄这一念明了的心安住在那个不生不灭的那个地方，就好了。若是得了定的人，他观这个涅盘的不生不灭那是很容易的事，观察这色受想行识刹那生刹那灭、刹那灭刹那生，这是无常的境界。但是观察它刹那灭而不生了，那就是涅盘了，就是涅盘的境界。我们这个心、这个身体，刹那刹那的变动，相续不断的变动，若是你观察它变动一念灭掉了以后，入于无生灭的境界，就个流动的生灭的境界就没有了，就是无生灭的境界；就在无生灭不死的世界「摄心而住」，这样子，就是安住在这不死的世界，观察色受想行识不可得，色不可得，受想行识不可得，那么就是到了涅盘的世界去了。

「或复思惟真如、法性、实际」，这个不死界是观察这个一念不生就入于涅盘的境界。若是观察「真如」，那就得要观察色受想行识是缘起的，缘起的本性是毕竟空的，这样观，那么就是观察真如，也就是观察法性，也就是观察实际，就是到达究竟的境界去了。「既思惟已摄心而住」，「思惟」是观，「摄心而住」是止，你观察完了心就停在那里不动。「是名无漏方便」，这个「无漏方便」这句话怎么讲呢？是这个意思，就是修四念处就是，修四念处这是无漏的方便。

「由是方便能证现观」，你假借这样的修行，你就能够成就圣人的无分别智，圣人的无漏的、决定的智慧，就是「现观」。「永害随眠」，就能害、能伤害杀害烦恼的种子。「非一切烦恼之所依处」，那个真如、法性、实际这个地方，不是烦恼依止的地方，烦恼不在这个地方；烦恼在色受想行识这个流动的、因缘生法的、有漏法的这个地方有烦恼在那里。那个真如实际那个地方没有烦恼；就像治安不好的地方有土匪，治安好的地方没有土匪，这样意思。这真如、实际这个地方不是烦恼的住处，「非一切烦恼之所依处」，不是这个住处。所以你用这个四念处，深入地观察到真如实际那个地方呢？就是成就现观永害随眠，这样意思。「是名于诸烦恼心永解脱」，达到真如实际的时候所有的烦恼永远地解脱了。

「当知如是无漏方便，要依根本静虑善成满已方得修习」，这样的无漏方便就是四念处，要依「根本静虑」为依止处，就是在「根本」初禅、二禅、三禅、四禅里面；你能够成就了根本静虑了以后，你才能这个修四念处，才能断烦恼得解脱，这么样意思；「善成满已方得修习」。「是故世尊，依此道理先说三摩地，后说解脱」，是这样。修止成就了，然后修观才能成就；止若没有成就，修毗婆舍那观虽然可以修但是不容易成就，成就有困难。所以这个静坐修四念处这件事，在大的次第、大的段落来说，止要成就以后修四念处，才能断烦恼得圣道，这大方向是这样的。

但是我们初刚始用功的人，止没有成就的人就是要有妄想，你心定不住；定它十分钟、二十分钟，或者定一个钟头妄想就来了，那么这个时候也不妨修四念处观来代替这个妄想，也可以这样。那么这个修四念处观等于是打妄想了，就停下来再修止。就这样子止而后观，观而后止。止成就以后，还是修四念处就成功了，这个修行的次第这个方法是这样意思。

这一段是「于无漏方便位」，就是佛教徒修四念处，断烦恼得圣道的次第，是先说三摩地，后说解脱的，是这样子。

卯二、于有漏方便位

于有漏方便中，先说解脱，后说三摩地。由证方便究竟果作意烦恼断已，方得根本三摩地故。

这是第二段「于有漏方便位」。那么这就是非佛教徒，他不是佛教徒，那么他不相信佛教的圣道的事情，当然他不修四念处，那么这种人当然是先说解脱，后说三摩地。另外就是这个佛教徒是个钝根人，他现在毗钵舍那的善根没成熟，那么只好修世间的禅定，是这样意思。若这个大菩萨的善根的人，有大悲心，那么他先修禅定得神通，然后修四念处得圣道，那也有这种事情。

「于有漏方便中先说解脱」，对于不修圣道，他不断烦恼那叫「有漏」；在这样的修行人的法门里边，「先说解脱」，就先说断烦恼的事情；那么这个断烦恼就是断欲界的烦恼。你是外道也好，你不是佛教徒也好，若想要得禅定，这个欲是一定要断的。你得不得圣道是一回事，就算是不想得圣道，你若想要高人一等，叫「上人法」超过人的境界，非要断欲不可，非要把这个欲烦恼解除不可；不然的话，总老是普普通通的，就是人的境界。你若断掉了欲，才能超过了人；我们说是这个人有「特异功能」，特异功能这话就是超过了一般人，其实一般的特异功能那是小意思，没有什么。现在这里是说得禅定，那可以称之为特异功能，那的确是了不得。但是那种了不得的境界，一定是断欲的，一定是要没有欲，就是欲的烦恼一定要断掉。断掉了欲还不是圣人，还是凡夫，但是超过一般的凡夫了。

「先说解脱」这句话，就是佛先要告诉你解脱欲的系缚，你要修这个法门。「后说三摩地」，然后再说得禅定，得初禅、二禅、三禅、四禅，就是得三摩地，一定是这样子。这得三摩地，他还是凡夫，还不是圣人。这几句话等于是标出来，下面解释。

「由证方便究竟果作意烦恼断已，方得根本三摩地故」，就是解释前面这句话。就是由于这个修行人，他「证」、成就了这个修行，这一段的修行，你成就「究竟」就是圆满了，圆满了也就是得果了。这个「方便究竟果作意」，这个方便究竟果也是由作意成就的；这个作意成就了也就叫做「证」。成就了方便究竟果作意，这个时候欲界的烦恼就断了。断了以后「方得根本三摩地」，这个时候才得到色界初禅，色界初禅才成就。

在这里没有详细说，到〈声闻地〉的时候说得就详细了。就是这修行人他坐禅，得到了欲界定，进一步也得到未到地定。得到未到地定以后想要得初禅，怎么办呢？要修七种作意，修这七种作意才能成就的。这七种作意，这个《披寻记》上有解释。

《披寻记》三五一页：

于有漏力便中等者：先于欲界观为粗性，于初静虑若定若生观为静性，发起加行离欲界欲，如是乃至发起加行离无所有处欲，当知亦尔，是名有漏方便。诸瑜伽师修方便时略有七种作意差别：由了相作意，胜解作意，远离作意，摄乐作意，观察作意，加行究竟作意，加行究竟果作意。〈声闻地〉中广释其相。（陵本三十三卷二页）又若略说了相作意，于所应断能正了知，于所应得能正了知，为断应断为得应得心生希愿。胜解作意，为断为得正发加行。远离作意，能舍所有上品烦恼。摄乐作意，能舍所有中品烦恼。观察作意，能于所得离增上慢安住其心。加行究竟作意，能舍所有下品烦恼。加行究竟果作意，能正领受彼诸作意善修习果。（陵本三十三卷七页）由是当知，于证方便究竟果作意时，下地烦恼皆已伏断，安住下地对治修果，是名证得根本三摩地。由是道理，先说解脱后说三摩地。此中解脱，谓由暂时伏断现行，非是毕竟永害种子。

「于有漏方便中等者：先于欲界观为粗性，于初静虑若定若生观为静性」，我们佛教徒，你若修四念处这是无漏的法门；但是不想修无漏法门的时候，如果也想要由欲界定、未到地定、达到初禅的时候，用什么方法呢？这就说出来。这地方也解释什么叫「有漏方便」呢？这解释这个意思；「先于欲界观为粗性」，就是你在未到地定里面，观察欲界的色声香味触是「粗性」，「粗」者劣也、卑鄙的意思，都是苦恼境界。欲界里边，我们有欲的人认为色声香味触太好了，但是想要得色界四禅的人那一定要轻视这个欲，这个欲是个苦恼，有很多的灾难、很多的苦恼、很多的疫疠、很多的病痛，总而言之令你苦恼的这些事情。

「于初静虑若定若生观为静性」，「于初静虑」就是色界初禅，色界初禅有两种；一个是定，一个是生。就是我们没有到色界天去，我们在人间修色界初禅的时候，这个时候你成就了叫做「定」。「生」就是你成就了初禅以后，人间的生命老病死死掉了生到色界初禅去了，往生到色界初禅到那个地方去了，那叫做「生」。「观为静性」，这时候这人还没成功的时候，观察色界定、观察生到色的天，那个地方是非常理想的，是光明的境界、是大安乐的境界，没有苦恼、没有灾难、没有老病；就是「观为静性」。「发起加行」，你在奢摩他在未到地定里面这样观的时候，也就是发起了修色界初禅的这个行，这个修行就发动起来了；「加行」其实就是努力的修行叫「加行」。「离欲界欲」，由这样的修行就远离了欲界的欲，欲界色声香味触的欲就放弃了、弃舍了。

「如是乃至发起加行离无所有处欲，当知亦尔」，你这样修行，慢慢地就把欲界的欲弃舍了、不要了，成就了初禅。成就了初禅以后又想要成就二禅，也是这样修行；初禅是粗鄙，二禅是特别的微妙、特别的理想，也是这样修。乃至到无色界天的空无边处天、识无边处天、无所有处天，也是这样修；这样修就是弃舍了无所有处的欲，「当知亦尔」。「是名有漏方便」，这是世间上修有漏定的一种方法。

「诸瑜伽师修方便时略有七种作意」，这是佛教徒，佛教徒如果也这样修的话，那比世间上的这些外道的方法是圆满得多了，那么就是有七种作意的差别。那七种作意？「谓了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意」，这一共有七种作意。这七作意在〈声闻地〉中广释其相。「陵本」就是金陵刻经处的本子三十三卷二页，在那里有。

「又若略说」，这七种作意在下面三十三卷那里解释的很详细，现在不要说那么多，就是略略的说一说。这「了相作意」是什么意思呢？「于所应断能正了知，于所应得能正了知」，就是他学习佛法，对于身口意上面有些不对的地方应该断，错误的地方应该把它消灭了。「能正了知」，能知道这件事，能知道我什么地方是错误的，要把它消灭了。「于所应得能正了知」，什么事情是最好的我应该成就，我也明白能正了知。这几句话，的确还是很重要：什么地方是错误的，什么地方是有功德的、有意义的，应该成就，「能正了知」。「为断应断为得应得心生希愿」，我应该断掉的烦恼，应该成就的功德，「心生希愿」，要生出来希望心、生出来愿；我希望这样成就，希望断掉这些不好的东西，成就这些好的东西。损之又损以至于无损；但是不全是损，还要应该有成就的，有损也有益。这个「心生希望」这就叫做「了相作意」，这样意思。

「胜解作意」是什么意思呢？「为断为得，正发加行」，就是为了断除这些坏的东西，为了成就有功德的东西，「正发加行」，正式的发动起来这样的修行。发起修行是什么呢？就是「胜解」；就在奢摩他里边你在思惟；「解」在这里就是思惟，「胜」是有力量的，有力量的思惟观察。我们没有禅定的人也可以去思惟观察，但是力量不够；在禅定里面就是「胜」，有强大的力量；观察它是坏的东西，就能把坏的东西弃舍了，有这个力量的，这叫作「胜解」。这个「胜解作意」就是开始修行了；「了相作意」还在学习的阶段，只是发愿而已，「胜解作意」开始修行了。

「远离作意，能舍所有上品烦恼」。这「远离作意」是什么意思呢？就是你在奢摩他里面、在未到地定里面修这毗婆舍那的「胜解」；你今天也修、明天也修，你天天在用功的时候就有进步了，进步的时候，能弃舍所有的「上品烦恼」就是欲的烦恼。这欲烦恼特别强，特别有力量的那叫做「上品」；这个时候能弃舍，没有那个很强大的欲的烦恼，没有了。没有了，那叫做「远离作意」，就是前面这个「胜解作意」上不断地这样修行，就能断掉了上品的欲烦恼，那么叫作「远离作意」。

「摄乐作意，能舍所有中品烦恼」。这断掉了强力的欲烦恼以后，心里面快乐，心里面快乐，就是欢喜继续不断地修行、断烦恼。所以这个「乐」（一ㄠˋ）字，「摄乐作意」，也可以说是乐（ㄌㄜˋ∵），念乐（ㄌㄜˋ∵）也可以，念乐（一ㄠˋ）也可以，爱乐（一ㄠˋ）的意思。这时候爱乐修行；爱乐断、爱乐证，乐断、乐证。我们没有成就的人，有的时候愿意静坐，有的时候不愿意静坐，有的时候懈怠，对修行的事情勉勉强强的这样做。可是到了这个时候呢；不是！他从心里面欢喜，欢喜静坐、欢喜这样用功修行。这个欢喜的结果，「能舍所有中品烦恼」这个中等的欲烦恼。把欲烦恼分成三部份；一个是上品，一个中品，一个软品或者是下品。分成三品：下中上三品。把这全面的、全体的欲烦恼分成三部份：有上、中、下。到「摄乐作意」这个时候能弃舍了中品的欲烦恼，「摄乐作意能舍所有中品烦恼」；而这个能弃舍全靠这个胜解作意，就是继续修行，能舍所有中品烦恼。

「观察作意」是什么意思呢？「能于所得离增上慢」。因为这个时候把中品的烦恼、欲烦恼断掉以后，他在日常生活中用功的时候心里面清净；清净就好像没有烦恼似的，好像没有烦恼了。而这个修行人就要反省自己、观察自己，我是没有烦恼了吗？是不是我还有烦恼、我自己不知道呢？那么自己观察自己。观察自己；他就去观察这个凡夫的这个欲的境界，这一观察的时候，感觉自己还是有点烦恼的，这欲的烦恼没有完全断掉，这时候就「离增上慢」。自己就知道自己还是没有完全断掉，还有微细的欲烦恼还在，所以就不要「哟！我现在没有欲了！」其实不是；还是有的。就是不会增上慢；不会认为自己「我很有修行了！」不敢说这句话，是「离增上慢」。「安住其心」，这时候他安住自己的心，还要注意谨慎地，还要继续努力修行。