辰四、见取
∵见取者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，以萨迦耶见、边执见、邪见，及所依所缘所因，俱有相应等法，比方他见，等随观执为最、为上，胜妙第一，唯用分别染污慧为体。
∵这一大段文是解释「烦恼杂染」，现在这一节呢？是解释十种烦恼，解释到第四「见取」。
∵什么叫做见取呢？「谓由亲近不善丈夫」，这是说这样的烦恼生起的因缘，其中一个重要的因缘就是亲近不是良好的人。
∵「闻非正法」，从这个人边，听闻不符合正理的法，没有真理的法，就是不是佛法，不合缘起的道理。
∵「不如理作意故」，因为听闻了这样的法，就随顺这样的法去虚妄分别，不合乎正理，所以就有了见取的烦恼了。这个见取是这样生起的，但是它的内容究竟是什么呢？
∵「以萨迦耶见、边执见、邪见」等法为体，就是以「萨迦耶见」就是前面那个伪身见，是观察色受想行识里面，有个常恒住的、不变异的我，认为这样的道理非常的好，非常的殊胜，就是「为最为上，胜妙第一」，这就叫做「见取」。
∵这个「取」就是爱着的意思，这个「见」就是萨迦耶见，就是他所信仰的，他所爱着的这种思想，这样的理论。对这样的理论，他认为是最殊胜的，就叫做「见取」。是以「萨迦耶见」。「边执见」，这个边执见就是前面讲过，或者是断见，或者是常见，认为这样的思想最好，所以叫做「见取」。或者是「邪见」。拨无因果这些事情，认为这个思想是最殊胜的。
∵「及所依所缘所因」，不但是如此，还「及所依」，这个「所依」是什么？就是眼耳鼻舌身意六根。「所缘」呢？就是色声香味触法的境界，有「所依」也决定有「所缘」的境界。但是还要有「所因」，就是种子。它从无始劫以来，这个虚妄熏习的种子是无量无边的。不是说现在这个人有这样的见，其实久远也就有，久远以来也有这种见。就是以前有这样熏习过，所以他的识里面，还是有这样的种子的。因为以前有那样的种子，现在遇见「不善丈夫，闻非正法，不如理作意故」，所以就出来了，这样的见取的思想就出来了。
∵「俱有相应等法」，就是这个「所依所缘」就是俱有，同他这个思想同时的活动，同时的生住灭，就是「俱有」。「相应」，与他的识，他这样的知见和他的心意识也是相合的。「等法」，就是这么多的事情和合起来，那么就叫做「见取」。
∵「比方他见等」「比方他见」，就是他的思想和别人的思想相对比的时候，对比一下。「等随观执，为最、为上，胜妙第一」，「等随」昨天讲过就是平等的，也就是普遍的随一切境界。他去观察的时候，就执着他自己的这个思想是最、是上，是胜妙第一的。这个「为最」，或者说是这个思想能解脱一切罪垢得清净，能解脱一切烦恼能得涅盘，所以叫做上妙第一。所以他认为他的思想最殊胜，这是他自己用他的思想和别人的思想对比，他自己有这样的结论，是最，是上，是胜妙第一。
∵这样的思想若佛法来批评它呢？他是「不善丈夫，闻非正法，不如理作意」而有的。
∵「唯用分别染污慧为体」，只是用他的虚妄分别，不是清净的智慧，是染污的智慧。「染污」是什么意思呢？就是他这样的分别会引起烦恼的，能令他有被烦恼所污染，有就样的智慧，是这个见取的体性就是这样子的。这是「非灭即灭，非道即道」，不是涅盘，不是圣道，但是他就认为这是涅盘，这是圣道，这是最殊胜、最圆满的，所以叫做「见取」。
∵∵辰五、戒禁取
∵戒禁取者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，即于彼见，彼见随行，若戒、若禁，及所依所缘所因，俱有相应等法，等随观执，为清净、为解脱、为出离，唯用分别染污慧为体。
∵「见取」解释完了，现在解释这个，这是第五科，解释这个「戒禁取」。戒禁取是怎么一回事呢？谓由亲近不善好，不好的人，「闻非正法，不如理作意故」，所以有这样的错误的想法，「戒禁取」。这个戒禁取的内容是什么呢？
∵「即于彼见」，即于彼前面那个「见取」为先。这个「戒禁取」就是除了佛教，其余的宗教的一切的仪轨，他们所遵守的一切的戒律，都属于戒禁取。而这个戒禁取是一种行动，一种规则。这种行动、规则是以「见取」为首为先。这见取是内心的一种智慧，内心的一种染污慧，这个染污慧是个领导者，所以是彼见为先。
∵「彼见随行」，也就是彼「见取」见，是戒禁取所随行的。他要以见取为首领，为领导者，这个戒禁取就随着它，随着它去活动，是这么意思，所以叫「彼见随行」。
∵「若戒、若禁」，或者这个宗教徒这个外道，他或者是有戒，或者是有禁，或者是有戒也有禁。
∵这个「戒」和「禁」有什么不同呢？就是可以用佛法里面对照着解释，性戒名为「戒」，遮戒名为「禁」，这么说也可以。那这个是《披寻记》上解释，这个外道他所受持的「身护、语护」，保护他的身体、保护他的语言没有违犯，这叫做「戒」。那么他所穿的衣服，所吃的饮食，他各式各样的威仪，各式各样的规定，那一部份叫做「禁」，是这么讲。那么他或者持戒，他所遵守的那个外道的戒，外道的禁。
∵即「所依」的六根，「所缘」的六境，「所因」的种子。「俱有相应等法」，这都是同时有，同一生住灭的，与他的思想相应的，这个戒禁取等法。
∵「等随观执，为清净」，观察他所尊重的、所爱着的这个戒禁取是清净，能灭罪。到恒河里面洗洗澡，沐浴一下能灭罪，持牛狗戒能灭罪，能够解脱烦恼，能出离生死等。
∵「唯用分别染污慧为体」，而这个戒禁取，他也是虚妄分别的染污慧为他的体性。这是属于分别烦恼，前面见取也是分别烦恼。分别烦恼是见道的时候都断掉了，不须要修道，是见道时候就断掉了。
∵这是「戒禁取、见取」这二取，「身见，边见，邪见」是三见，三见加二取合起来就叫做「五利使」。
∵∵辰六、贪
∵贪者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，于外及内可爱境界，若分别不分别染着为体。
∵这个是第六个「贪」，贪烦恼，这叫做「五钝使」。「谓由」，也是和前面一样，亲近「不善丈夫，闻非正法，不如理作意故」，就有这个贪的烦恼生起来。
∵「及由任运失念故」，不须要去虚妄分别，就是任运的失掉了正念，这烦恼就出来了。那么这是俱生。这个贪分两类，一种是由分别起的，一种是「由任运失念」而生起的。
∵和前面那个戒禁取、见取不同，所以这一个贪，是通于修道。修道也要断，还是有贪，要断这个贪，不只是见道。
∵但是这个「贪」究竟指什么说的呢？「于外及内，可爱境界」，这个「内」就是自家的五蕴，色受想行识，「外」就是自身之外的其余有情他的色受想行识。不管是内是外，「可爱境界」，能令你生起欢喜心的，顺生乐受，这可爱境界，就叫做贪。
∵「若分别不分别，染着为体」，而这里面有两种情形，就是由分别生起的贪，第二种是不分别就有这种贪，任运的有这种贪。不管是哪一种，分别也好、不分别也好都是「染着为体」，就是在可爱的境界上有染着心，是名为「贪」。这是贪烦恼。
∵∵辰七、恚
∵恚者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，于外及内，非爱境界，若分别不分别憎恚为体。
∵这个「恚」也通于见道所断，修道所断的。也是一样「谓由亲近不善丈夫，闻非正法」，不善的人，不善的法，和不如理作意故，所以就有这恚的烦恼出来了。这个烦恼是分别所断。「及由任运失念故」，还另外一种就是修道，修道的时候所断的恚烦恼。就是于外及内，「不如理作意故，及由任运失念故」，任运的失掉了正念的时候，就有这个恚的烦恼生起，这是修道所断的。
∵「于外及内，非爱境界」，这是说这个恚的烦恼，有这么样的差别。在外面的非爱境界，或者内里面的非爱境界，顺生苦受，这个时候内心里面有恚，有愤怒，就是想要伤害对方。
∵「若分别不分别憎恚为体」，这个烦恼有两种，一种是分别生起的恚，一个是不分别任运生起的憎恚，就是这个恚烦恼的体性是这样的。
∵∵辰八、慢
∵慢者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，于外及内，高下胜劣，若分别不分别高举为体。
∵这是第八科解释「慢」。这「慢」字怎么讲呢？「谓由亲近不善的人，闻非正法，有不如理作意故」，所以有憎恚的烦恼的体性。
∵「及由任运失念故」，他没有去各处跑，他就安心在一处，但是还是失掉了念，失掉了正念。失掉正念的时候，这个恚也会出来。
∵「于外及内，高下胜劣」，这个外面的事情，他还很…内是自己。「高下」，这《披寻记》解释得很清楚，这个年纪大的人叫「高」，年纪没有那么大，就叫做「下」。「胜劣」是品德，品德特别好的人叫做「胜」，品德马马虎虎的就叫做「劣」。对于这样的高、下、胜、劣，那么就会引起高慢心，引起这个慢心来。
∵这个慢心也是通于二种，若分别所断的，若不分别心性高举为体，虽然任运的就生起来这样的烦恼，就是「任运失念故」，就有这高慢心出来了。是分别心生的慢，有不分别因缘而起的，其心「高举为体」，为这慢的体性。「高举」，就是感觉自己有很大的能力，别人不如我，就这个意思，就是这样想生了「高慢心」。
∵∵辰九、无明者
∵无明者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，于所知事，若分别不分别染污无知为体。
∵这「无明」是什么呢？也是一样「由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故」，所以有了无明。
∵「及由任运失念故」这无明也通于修道所断的烦恼。
∵「于所知事，若分别不分别染污无知为体」，这个无明就是对所认识的一切的事情，四谛，十二因缘，六波罗蜜，十法界的因果，这就是「所知事」。「若分别不分别染污无知为体」，就是若分别心生起，若者不分别也自然的生起。不分别可是不染污，和这个分别烦恼是染污的，不分别烦恼不是染污的，为他的体性。这是说「无明」，约「亲近不善丈夫…」，这一段这样子说。
∵这「无明」下面的十二因缘，解释得非常清楚。我们在别的地方还不大容易知道什么叫做「无明」。下面十二因缘说的很清楚。最浅白的说，就是不知道有因果的道理，不相信有因果的道理，那就是「无明」了。过去的业招感现在的果报，现在的业招感未来的果报，包括范围很多，你不知道，不知道那就是叫做「无明」。这个「明」是智慧，现在用无明就是愚痴，这么样是用这个方法来表示。
∵实在来说呢？「无明」在这里看出来也是有种子的。「亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故」，所以熏成了无明。「及由任运失念故」，有无明。「于所知事」，这是说无明的相貌，「于所知事，若分别不分别染污无知为体」是这样意思。
∵这个「无明」在经论上看，它也是因缘生法。其中最明显的一样事，就是吝法。人家请你说法，你不说，这个佛法要保密，自己不能讲出去，这就是一个…将来就会特别的无知。
∵说是这盘特迦、周利盘特迦那位阿罗汉，他过去的时候是个三藏法师，通达经律论的大法师的，但是就是因为吝法，所以后来就是笨得很，什么也学不会，一点记忆力也没有。
∵另外也有的地方提到一位大比丘，五百位比丘教他一个人学习佛法，都教不会，他就是学不来。学不来他一天、二天也可能没有什么，久了这个自尊心受到伤害，就是没有生存的意志了，活不下去了。国王来请这个五百位比丘吃饭，这五百位比丘说：你不要去，你就在这看门口好了。当然他也不去了，他是年纪又大，又笨，什么也不会，那么只好看门口。看门口这个时候，心里面很懊恼，就拿着绳子到后面花园里面，就是套在树上要自杀，上吊要死。这个时候佛知道了，他就来了，佛说：你干什么？他就很坦白的说：哎呀！我在这里太痛苦了，说他这个笨！五百位法师教我学习佛法，一点都学不会，种种的所受人家轻视，活不下去了。佛说你知道这五百比丘怎么回事？前生是你徒弟跟你学佛法的，你因为吝法，总是一些佛法是妙法，隐藏起来，保密不说。或者是有什么条件，或者说你若给我红封，我才给你讲，或者就是有种种这些愚蠢的事情。所以你今生得这个果报就是笨，你赶快忏悔！这个时候佛是化现一个比丘来喝斥他，他一生惭愧心，佛就现出来三十二相了，他大惊！向佛忏悔。佛为他说法，立刻得阿罗汉。得了阿罗汉，佛说：（就是有神通！）你现在就去，到那个国王那去应供，在上座坐。那么他就去了。到那去了，在上座坐，这些五百比丘都恨。你什么都不懂，你可以坐上座？一会儿要为国王说法，你都不会说，怎么可以坐上座？但是在国王面前大家都不敢出声，国王给每一位倒水，最后吃斋，然后要达嚫。他就会说法，是「清辞雨下」，这清净微妙的法语像下雨似的，他说法。唉呀！这一下子，这五百比丘大惊，怎么忽然间这样子？所以他领着五百比丘回来，为五百比丘说法，五百比丘都得阿罗汉。
∵所以这个事情，无明是缘起的，也是有种子。所以我以前也是常说，我感觉我的头脑不错，感觉这个人笨，有的时候就愚弄他，这事办不得，不可以这样子。你愚弄他将来你就愚痴，所以不可以这样子。别人修学佛法开大智慧，尽量的为人家作增上缘，不可以障碍。你障碍人家求智慧，你将来就要愚痴，得愚痴报，所以是不可以做这种事，不可以的。
∵所以这上面说「无明者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故」，那么就会有这个无明的事情。「及由任运失念故」，也会有无明。我们有所执着，这无明通深、通浅。下面那个解释十二因缘那个无明说的很多，通深通浅。我们若是不明白第一义谛，就叫做「无明」。当然这不明白第一义谛这种无明，到佛的时候才究竟清净。我们一般人还谈不到那么高深的无明。所以「谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，于所知事，若分别不分别染污无知为体」。
∵「于所知事」，这个于「所知事」是普遍一切法的，我们这个一念心接触一切法，都有无明在里面。日常的生活里面色声香味触法，眼耳鼻舌身意，一切一切都是所知事。「所知事」的时候，你对这件事无知，当然有深、有浅。「缘起」，它是什么缘起？我们不知道。那么它就是甚深的第一义谛，我们也不知道。
∵所以「于所知事，若分别不分别」，「分别」引起的无明，有「不分别」任运生起的无明，这些无明呢？都是「染污无知为体」，都是染污的。因为因此而就有种种的烦恼生起，这个就叫做「无明」。
∵我们在《阿含经》里面也看见，《俱舍论》里面也提到，有「染污无知」，有「不染污无知」。这个「不染污无知」是得阿罗汉以后的烦恼，是圣人得阿罗汉以后的烦恼。这个「染污无知」是我们凡夫一直到阿罗汉才清净，到了阿罗汉才清除去染污的烦恼，分这么二个。那个「不染污无知」是到佛的时候才清净，其他的大菩萨都还是有。这个地方只是说这一部分，只是说到分别、不分别都是染污无知，这个无明。那个不染污无知的无明，这里没有提。如果说是通达第一义谛，才破除去那个无明，那就是佛的境界，那是不染污无知了。
∵∵辰十、疑
∵疑者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，即于所知事，唯用分别异觉为体。
∵「疑者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故」，这是第十个烦恼「疑」。疑这个烦恼也是「由亲近不善丈夫，听闻非正法，有不如理作意故，即于所知事，唯用分别异觉为体」。
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