天三、正行清净（分二科）地一、释经（分四科）玄一、远离生臭
∵不以爱染身触母邑故，名远离生臭；∵
∵这一段文一共是说三种清净，第一种「时分清净」，第二种「他信清净」，这两种清净说过了，现在是第三科「正行」的「清净」。分两科，第一科是解「释经」上的法语，分四句，第一是「远离生臭」。
∵「不以爱染」的身体，也就是不以爱染心。「触母邑故」，这接触「母邑」，这个「邑」在查了字典才知道，这个「邑」就是女人的意思，这《易经》上有这样的解释。就是不以爱染身接触女人，「名远离生臭」，这可见身体就叫这个名字，这是第一句。
∵∵玄二、远离淫欲
∵不行两两交会鄙事故，名远离淫欲；∵
∵第二句「不行两两交会」的「鄙事」，所以「名」为「远离淫欲」。
∵∵玄三、非鄙爱
∵不以余手触等方便而出不净故，名非鄙爱；∵
∵第三句「不以余手触等方便而出不净故，名非鄙爱」。
∵∵玄四、远离猥法
∵愿受持梵行故，名远离猥法。∵
∵第四句「愿受持梵行故，名远离猥法」。
∵∵地二、结名
∵如是名为正行清净具足。
∵「如是名为正行清净具足」，这是第二科「结名」。第一科是解「释经」上的四句，第二科「结名」字。前面这四句话，统起来名之为「正行清净具足」了。
∵∵戌三、指略义
∵当知略义，即在此中。
∵这三种清净，前面这一大段文的要义，就在这三句之中，「时分清净，他信清净，正行清净」，这就是这里面的要义。
∵∵酉二、翻妄语摄（分二科）戌一、释经言（分二科）亥一、可信
∵又翻妄语中，可信者，谓可委故。
∵这底下呢？前面是翻欲邪行，这是「翻妄语摄」；「翻欲邪行摄」，「翻妄语摄」。就是于妄语相反的就是不妄语，就是诚实语。这一科里面也分两科，第一科「释经言」，也是有四句，第一句是「可信」。
∵这经上说「可信」是什么意思？就是「谓可委故」，就是可以信赖的意思，可以信任的意思。就是他是真实的，不是虚伪，我们可以相信，这是第一句。第二句呢？
∵∵亥二、可委
∵可委者，谓可寄托故。
∵「可委者」，什么意思呢？「谓可寄托故」，就是你有重要的事情可以托他办理，这是不妄语的意思。第三科呢？
∵∵亥三、应可建立
∵应可建立者，谓于彼彼违诤事中，应可建立为正证故。
∵「应可建立者，谓于彼彼违诤事中」，就是说在各式各样纠纷的事情里面。「应可建立为正证故」，可以举这个人做一个中间人。因为这个人不虚伪，他不会袒护那一边，能说真实语，所以可以算是个「正证」，一个中正不偏袒的一个证人，他可以做这个人。
∵∵亥四、无有虚诳
∵无有虚诳者，于委寄中，不虚诳故，不欺罔故。
∵这是第四句，「于委寄中，不虚诳故，不欺罔故」，这个「不虚诳」是什么意思呢？就是你委托他办什么事情，他到时候不会说虚诳，不会说谎话的。「不欺罔」，就是不欺瞒你，也还是不欺骗的意思。
∵譬如说是你寄托他十万美钞，放在他那里，到什么时候这个钱怎么做，他能照实办，不会到时说：没有、你没有放钱在我这里。他不会这样，那么这个人就是可信，这也就是不妄语。
∵∵戌二、明略义
∵此中略义者，谓显三种摄受，一、欲解摄受，二、保任摄受，三、作用摄受。
∵「此中略义者」，这个「翻妄语摄」，这一段文的略义，「谓显三种摄受」。有三种摄受的力量，就是一种良好的、可以信赖的力量。第一是「欲解摄受」这个摄受，第二「保任摄受」，第三「作用摄受」。
∵「欲解摄受」，也就是可信、可委那个意思，可信赖的意思。第二个是「保任摄受」，也就是前面可建立那个意思。第三个是「作用摄受」，作用摄受就是最后那个不虚诳的意思，有这三种可以信赖的一种优点，那就叫做不妄语。
∵∵巳二、法相差别建立（分三科）午一、标一切
∵复次法相差别建立者，谓即杀生、离杀生等。
∵前面是约补特伽罗说的，约人说的。这底下约法来说，说这善法、不善法的差别相。这个「法相差别」，法相上的不同安立。不同的安立，是什么说的呢？「谓即杀生离杀生等」，「杀生」是黑品，「远离杀生」，就是白品，慈悲心，这是善法。一个是恶法，一个是善法。善法有善法的相貌，恶法有恶法的相貌，这叫做「法相差别建立」。
∵这第一科是「标」出来的，底下「随别释」，先解释这个「黑品」，分四科，第一科是「杀生」。
∵∵午二、随别释（分二科）未一、黑品（分十科）申一、杀生
∵云何杀生？谓于他众生，起杀欲乐，起染污心，若即于彼起杀方便，及即于彼杀究竟中所有身业。
∵「云何杀生」呢？怎么叫做杀生呢？「谓于他众生起杀欲乐」。这就是「谓于他众生」，这个意思呢？这个「他」简别是：不是自杀，不是自己杀自己；是另一个人去杀害另一个众生。这个「众生」呢？表示是有情的众生，不是无情物，要杀草木那不算是杀生。这个「他」和「众生」有这样的简别。如果是自杀，如果是杀害草木那不在此例。现在是说「于他」此众生，杀害彼有情「众生」，是这样的意思。这是两个缘：一个他，一个众生，两个缘。
∵「起杀欲乐」，这是第三个缘。第三个缘是什么呢？就是他发起杀害那个众生的想法。「欲乐」，就是内心的想法，内心想他欢喜这样做。他心里面明明了了的现出来这样的想法，那么叫做是起杀想，律上说这「想」的意思。这个「想」，就是杀某某，某某众生；或是杀这个牛，意思是不是杀那个牛，是杀这个牛；是杀某甲而不是杀某乙。就是在所要杀的这个境界上，起杀的想法，这个叫「起杀欲乐」。
∵「起染污心」，或者是因为贪心而杀，或者是瞋心，或者是邪知邪见，各式各样的烦恼。因为这样的烦恼染污了他的清净心，染污了他的无记的心，那么他去做这个罪过的事情。这又有什么简别呢？譬如说大菩萨他也可能有因缘要杀害众生，但不是染污心，那是大悲心，是离一切相的无分别心，那就不是染污心，那又不同了。
∵「若即于彼起杀方便，及即于彼杀究竟中，所有身业」，这又是说这件事。假设这个人、这个有情，他发动了杀的想，有杀想，由烦恼来发动这件事。这个时候他都准备好了，他就对彼众生发动，发出来杀的行动，叫做「方便」。这「方便」是行为，行为的意思，以行为为方便，来成就、来满足他的愿望。
∵「及即于彼杀究竟」，他开始了杀的行动，最后对这个杀的这件事，完全做完了。「究竟」，就是这件事做圆满了。「所有身业」，一开始到最后，他表现在身体上的行动，这就叫做「杀」，这个杀罪成立了。
∵前面说是「于他众生起杀意乐及染污心」，这都属于心。「若即于彼起杀方便，及即于彼杀究竟中」，这是由内心发动出来了行动，由身口的行动，来进行这件事，最后成功了。彼「众生」因此而死，或者当时没死，过后因此而死，那么这个罪过成立了，这就叫做「杀」。
∵∵申二、不与取
∵云何不与取？谓于他摄物，起盗欲乐，起染污心，若即于彼起盗方便，及即于彼盗究竟中所有身业。
∵「云何不与取？谓于他摄物，起盗欲乐」，这就是对于他、另外一个有情的他所有权的财物，是起了盗想，「起盗欲乐」，发起这个盗的想。这个是某某人所有的东西，不是我的，我现在要把它抢过来、偷过来，心里面有这样的明明了了的这样的想法，起了染污心。
∵「若即于彼起盗方便」，就是行动，「及即于彼盗究竟中所有身业」，就是举离本处了，这个财物举离本处。当然也包括到有情物在内，就是那个众生、那个有情里面它有条牛，把它的牛偷过来了，牛是个有情。而现在这世界上也偷人家的小孩子，有这种事情，也可能偷一个大人，也不一定，这是盗业。
∵∵申三、欲邪行
∵云何欲邪行？谓于所不应行，非道，非处，非时，起习近欲乐，起染污心，若即于彼起欲邪行方便，及于欲邪行究竟中所有身业。
∵「云何欲邪行」呢？这是第三科「欲邪行」。「谓于所不应行，非道，非处，非时，起习近欲乐」，这前面说的很详细。或者这个如果说是女人的话，就是她没有嫁，或者已经嫁了，这两方面两类的人，你都不应该去行「欲邪行」，不应该。
∵但是你「非道、非处、非时」，你「起习近欲乐」，你数数的和那个人接触，你先有这个动机，也就是有这种想，「欲乐」就是想，「起」了「染污心」。
∵「若即于彼起欲邪行」的行动「方便」，「及于欲邪行究竟中所有」的「身业」。这是「欲邪行」这样解释。
∵∵申四、妄语
∵云何妄语？谓于他有情，起覆想说欲乐，起染污心，若即于彼起伪证方便，及于伪证究竟中所有语业。
∵「云何妄语？谓于他有情，起覆想说欲乐」，这个「覆想」，就是你心里面明明白白的，明明白白是这样意思，但是把它隐藏起来。「覆」是隐藏起来。隐藏起来用另一个意思去表达，向他讲，就是说谎话了。你先是有这样明明了了的想法，要欺骗他，心里面这样打主意。起了染污心，这个为什么要同人说谎话，他就是有动机，或者是贪心、或者是瞋心、或者是各式各样的邪知邪见，「起染污心」。
∵「若即于彼起伪证方便」，这个妄语就是虚伪的一种方便，这个方便是假的，但是用真实的态度做出来的。「若即于彼」，发动了伪证的方便，就说他怎么、怎么的，这样子。
∵「及于伪证究竟中所有」的「语业」，那么这就是你说出来了，前面那个人听懂了，那么这个妄语的罪过就成就了，不管是成功、没成功，但是只要你有这样的想，你这样子把这话说出去对方听懂了，这罪就成立了。
∵∵申五、离间语
∵云何离间语？谓于他有情，起破坏的欲乐，起染污心，若即于彼起破坏方便，及于破坏究竟中所有语业。
∵「云何离间语？」怎么叫做「离间语」呢？「谓于他有情，起破坏的欲乐」，你心里面明明了了的，打主意要破坏他们的感情，要破坏。那么为什么要破坏呢？「起染污心」。
∵「若即于彼起破坏的方便」，开始进行这件事。「及于破坏究竟中」，这件事有始有终的做完了，那么你所有的语业，你所有的这个「离间语」，这个罪过就成立了。
∵这里面就是你内心里面明明白白的，你说出来的语言去发动这件事情，去破坏，对方明了，明了你说的话，那么这个罪过也就成立了。若是你说谎话，说虚妄语也好，说离间语也好，你说话没有说明白，对方没有听懂，没有能发生这个妄语、离间语，这不算数。你说话没听懂，那不算数，要对方要明白。
∵∵申六、粗恶语
∵云何粗恶语？谓于他有情，起粗语欲乐，起染污心，若即于彼起粗语方便，及于粗语究竟中所有语业。
∵「云何粗恶语？谓于他有情，起粗语欲乐」，这是第六科、第六段，怎么叫做「粗恶语」呢？「谓于他有情」，对一个人起这个「粗语」的「欲乐」，也是心里面打这个主意，或者是我要骂他、我要毁辱他、陷害他，怎么、怎么地，起了「染污心」。
∵「若即于彼起粗语方便」行动，「及于粗语究竟中」，你要计划想要骂他的这个语言都说出来了，「所有」的「语业」，那么这个粗恶语的罪过就成立了。
∵∵申七、绮语
∵云何绮语？谓起绮语欲乐，起染污心，若即于彼起不相应语方便，及于不相应语究竟中所有语业。
∵「云何绮语？谓起绮语欲乐，起染污心」，这也是这样意思。但是在前面那倒是说的很详细。
∵「若即于彼起不相应语方便」，前面有「邪举罪」、「邪说法」各有五种。「邪举罪」有五种，你说的都不对，「邪说法」的时候有五种，也都是不相应，都是不对。但是用那样的话去说，那就是「绮语」。所以「即于彼起不相应」的语的方便，也就是把这种语说出来。
∵「即于不相应语究竟中」，究竟都说出来了，所有的语业那就绮语了。在那个「邪举罪」，邪举罪时、邪说法时，还一个放逸的语言，这都是绮语。
∵∵申八、贪欲
∵云何贪欲？谓于他所有，起己有欲乐，起染污心，若于他所有起己有欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业。
∵「云何贪欲」，这是第八科，怎么叫做「贪欲」呢？「谓于他所有」，他人所有的财物。「起己有欲乐」，发起这个东西属于我最好，就这样想是属于我的。「起染污心，若于他所有起己有欲乐决定方便」，只是内心还没采取行动，内心决定是这样子要想了，「及于彼究竟中所有意业」，决定希望他人所有的财物属于我，这么计划，那么这就决定了，这叫做「贪欲」。那么若是表现在身、口、去或者是偷盗、那就是不与取了，那又不同了。
∵∵申九、瞋恚
∵云何瞋恚？谓于他，起害欲乐，起染污心，若于他起害欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业。
∵「云何瞋恚？谓于他起害欲乐」，对于另外一个有情，想要伤害他，有这样的恶心，「起染污心」。
∵「若于他起欲乐决定方便」，最初发起乃至到「及于彼究竟中」，这种「欲乐」、这种瞋恨心，要伤害他人的心情，也是逐渐、逐渐的成就的，所以最后这个心情决定，计划要杀害他，那么所有的意业，就叫做「瞋恚」。
∵∵申十、邪见
∵云何邪见？谓起诽谤欲乐，起染污心，若于起诽谤欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业。
∵「云何邪见？」这是第十个。「谓起诽谤欲乐」，这是发起诽谤，拨无因果这些事情。起了染污心，这个人邪知邪见，多数是属于无明，这个「起染污心」。
∵「若于起诽谤欲乐决定方便」，这个我们一般人多数是犹豫，是没有因果吗？这还不一定。若是特别有异能的人，有特殊能力的人，比如说他有多少定力，或者是修来的定力、或者是果报带来的一种特异功能。他有所见，在某一件事他有所见，他就比一般人肯定了一点，这种人，所以他起了染污心，「若于起诽谤欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业」，这个他决定做「起如是见，立如是论」，这个时候，那么这就是邪见成就了，邪见的恶业成就了，是这样意思。
∵这前面是黑品法相的差别，这底下是说白品的法相差别，分二科，第一科「举离杀生」。
∵∵未二、白品（分二科）申一、举离杀生
∵云何离杀生？谓于杀生，起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中所有身业。
∵「云何离杀生？谓于杀生，起过患欲解」，这第一段是这样意思，什么叫做「杀生」呢？什么叫做「离杀生」，这不杀生呢？「谓于杀生」这件事，「起过患」的想法，这是有罪过的。若杀害生命的话，能自害、能他害，能自他俱害；能生现法罪、能生后法罪、能生现法后法罪，而去…会受到种种的身心的忧苦，这就是「谓于杀生起过患欲解」，这后面有解释。
∵「起胜善心」，是对于杀生起过患想，那么不杀生呢？就是对于不杀生的事情自己也欢喜，对这件事起殊胜的、最良好的心情，就是无贪，无瞋、无痴，这是一切善法的根本，叫「起胜善心」。
∵「若于彼起静息方便」，因为若想要杀生他，还是有个原因的，原因不会超过贪、瞋、痴，不是贪心杀生，就是瞋心杀生，再不然就是邪知邪见。现在「起胜善心」，没有贪瞋痴，当然是没有这件事的。「若于彼起静息方便」，这个人他起了胜善心，发动、发起了对于杀生有过患想，那么这个人怎么办呢？他就「于彼起静息」的「方便」，就是停止杀生的活动，这个是什么呢？就是受戒、在三宝所受这个不杀生戒，这是静息杀生的一个最好的行动。
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