子三、理破（分二科）丑一、嗢柁南标
∵今当问彼，汝何所欲？嗢柁南曰：功能无体性，摄不摄相违，有用及无用，为因成过失。
∵这本是第七科「自在等作者论」是分三科，第一科是「标记」，第二科是「叙因」，第三科是「理破」。现在就是第三科「理破」里面分两科，第一科是嗢柁南的标，把标的大要、要义标出来，这是分四句，其实就是四段了。
∵「嗢柁南曰：功能无体性，摄不摄相违」。
∵前面「标记」，「叙因」里面说到大自在天等是作者，就是世间上的祸或者是福，是大自在天创造的，不是人自己做的，他的思想是这样的意思。那么现在这里说「理破」，用佛法的道理来破斥他，怎么说的呢？大意也就是难问他，大自在天有创造世间的功能，这个功能是有因、无因，都是不成就的，所以叫做「功能无体性」。这是第一科。第二科「摄不摄相违」。大自在天，他是属于世间？是不属于世间呢？从道理上去看，都是相违背的，也是不能成立的。第三科「有用及无用」，这是难问大自在天他创造世间，什么原因创造的？他有用吗？是没有用而创造的呢？都是不对的。第四科「为因」，他是以自在天为因、或者是其余的为因，而创造世间，都是有过失的。这是分这么四大科来破他，这是颂的「标」，底下是「长行」的解释。
∵∵丑二、长行释（分三科）∵∵寅一、别征诘（分四科）
∵卯一、由功用难（分二科）辰一、总征
∵自在天等变化功能，为用业方便为因？为无因耶？
∵这个自在天前面还有一个「汝何所欲？自在天等变化功能…」，这个金陵刻经处这个本子，缺少这么一句，「汝何所欲」。
∵前面是「颂」，这底下「长行」解释分三科，第一科是「别征诘」分四科，第一科是「由功用难」，也就是功能的意思，先是总问。
∵「自在天」或者是梵天等，「变化功能」，他们有变化世间的功能，所以世间的上的一切事，不是有情自己的业力，是天所赐予的，是天造化的。那么天有这种能力，这个能力「为用业方便为因？为无因耶？」这个能力的发动，它的这个能力「为用业」，这个「业」就是行动，开始行动叫做「业」；「方便」，就是方法。是「用业」为方便，用业方便这两种为因由，而这功能发出来才创造世间的吗？「为无因耶？」为不须要有业、有方便，就能有功能创造世间呢？
∵这是总问，底下就是第二科「别诘」，「别诘」里面，先是「用业为因难」。
∵∵辰二、别诘（分二科）巳一、用业为因难
∵若用业方便为因者，唯此功能，用业方便为因，非余世间，不应道理。
∵若是你的想法认为自在天的功能是用「业」、用「方便」为因由，而创造世间的话，若是你的主张是这样的话。「唯此功能，用业方便为因」，唯独是自在天他的功能，自在天创造世间的功能是用业、用方便为因，这个不公平。世间上的人也可以用功能、业为方便，怎么就单独自在天他用业方便为因，「非余世间」，其余的世间人就不可以有业功能的方便创造一切，这个不公平，不应、不合道理。是这样意思，不平等因，那么破他。
∵∵巳二、无因难
∵若无因者，唯此功能，无因而有，非世间物，不应道理。
∵这是第二个难问，「无因难」。如果说自在天创造世间的功能，不须要假藉任何的条件，他就创造了。「唯此功能，无因而有」，唯独是自在天的功能是不须要有因，这个不好，不对。其余世间人也可以「无因而有」，为什么单独你是「无因而有」呢？其余的世间非世间物，世间物不能「无因而有」，就是你的功能是「无因而有」，这个不应道理。难他的不平等。
∵∵卯二、摄不摄难（分二科）辰一、总征
∵又汝何所欲？此大自在，为堕世间摄？为不摄耶？
∵前面颂上的第一句「功能无体性」说完了，这底下是第二句，就是第二科卯二「摄不摄难」，分两科，第一科是「总征」总问。
∵「又汝何所欲？」你想怎么地，你欢喜什么呢？「此大自在，为堕世间摄」，这是不平等因论者就是自在天等作者论，是人间的人。这个人主张是大自在天创造宇宙万物的，所以现在说话讨论的对象还是人间的人。
∵「又汝何所欲？此大自在，为堕世间？」这个大自在天，他是落于世间法之内，为世间法所摄呢？「为不摄耶？」或者超越世间，不属于世间呢？
∵说世间人，我们这世间人是这样，他不是世间人，他是超越的，他究竟怎么回事？这是总问。底下「别诘」，第一个是「摄难」。
∵∵辰二、别诘（分二科）巳一、摄难
∵若言摄者，此大自在，则同世法，而能遍生世间，不应道理。
∵如果你的思想认为大自在天也是属于世间法的，也都是因缘生法，也都有生有死的这种事情，这样子。若这样的话，这大自在天就同于世间法一样，都是无常变化的。「而能遍生世间，不应道理」，世间上事情，每一样事情的出现都有它各别的因缘的，没有一件事不是一切法生起的因缘，世间上都是这样子。而你现在大自在天既然是同于世间法，「而能遍生世间」是不合道理，这一段完了。
∵底下「若不摄者…」，这是第二段是「不摄难」。
∵∵巳二、不摄难
∵若不摄者，则是解脱，而言能生世间，不应道理。
∵「若不摄者，则是解脱」。如果说大自在天他不是凡人，不是世间人，他超越世间的，他是没有生死的，他已经大自在了、得解脱了，就是解脱的人，解脱的人就是圣人了。那么圣人是…，「而言能生世间，不应道理」，而说他能生世间，世间上的有漏的、苦恼的境界，由他创造出来，这是不合道理。他应该创造清净的清净法、安乐法，令一切众生得大解脱才对，怎么变化出来很多的苦恼、很多的陷阱让众生受苦，这是不对的。所以「能生世间不应道理」，这是第二段完了。
∵∵卯三、有用无用难（分二科）辰一、总征
∵又汝何所欲？为有用故变生世间？为无用耶？
∵第三段「有用无用难」，这里分两科，第一科也是「总征」。
∵「又汝何所欲？为有用故变生世间？」大自在天他创造…世间上的一切是他创造的，世间上的事情通常是这件事有用、有作用，我须要，有这种须要才做这件事。那么大自在天他来创造世界，创造世间上的事情，是不是大自在天有这种须要，他须要这件事才创造。「为有用故变生世间？为无用耶？」是没有用，他就来做这件事，做这个没有用的事吗？
∵这是总问，这底下「若有用者…」，「别诘」，底下是「有用难」。
∵∵辰二、别诘（分二科）巳一、有用难
∵若有用者，则于彼用无有自在，而于世间有自在者，不应道理。
∵如果说大自在天创造这个世间，大自在天有这种须要，他有这个须要，那么他就做这个事。「则于彼用，无有自在」，那他就是对于这个用处的事情；有这个用处、有这个须要这件事，他就没有自在力。他叫做大自在应该是自在，他若是有须要做这件事，那他就是不自在。
∵人到无求品自高，你若有所求，你就要低头了，那就是不自在了。所以你还要有所求，还有所缺，须要做这件事，那你就是不自在了，「则于彼用无有自在」，你就是不自在了。
∵一切物都是满足的，更无所求，这人才是自在。你还要有所求、还有缺，还须要造一个东西，做这件事来补足一下，那就是不自在，「则于彼用，无有自在」，那怎么能叫做大自在呢？「而于世间有自在者，不应道理」，你原来是不自在，你说你于世间有自在，这是不应道理。这一段。
∵∵巳二、无用难
∵若无用者，无有所须，而生世间，不应道理。
∵说是「若是无用」，大自在天什么都是满足的，不须要再做什么事情。「无有所须」，更无所须了，那你无事生非，而无端的造出很多的事情，那这个人是不是神经病了呢？是不是？不应道理。这是变成了有愚痴狂乱的人了，所以是「而生世间，不应道理」。
∵∵卯四、为因性难（分二科）辰一、总征
∵又汝何所欲？此所出生，为唯大自在为因？为亦取余为因耶？
∵这是第四科「为因性难」也是分两科，第一科是「总征」。
∵「又汝何所欲？此所出生，为唯大自在为因？」说你这个大自在他有这种功能，能出生世界上一切的万物，万事万物都是由大自在出生的，那么他怎么样出生法呢？「为唯大自在为因」，只是唯独是大自在天，他就是出生世间的因呢？「为亦取余为因耶？」为也是大自在天本身还不能，力量还不够，还要取其他的条件做因由，才能出生世间呢？这样问。
∵这是总问，底下「别诘」，别诘分两科，第一科「唯大自在为因难」。
∵∵辰二、别诘（分二科）巳一、唯大自在为因难
∵若唯大自在为因者，是则若时有大自在，是时则有出生；若时有出生，是时则有大自在；而言出生用大自在为因者，不应道理。
∵「若唯大自在为因者」，如果说就唯独大自在本身就是出生世间的因由就够了，不须要另外再假藉其他的什么条件，不须要。若是这样的话，「是则若时有大自在，是时则有出生」，若是这样的话，那就要那个时候，若那个时候有大自在的话，「是时则有」世间「出生」了。因为不须要假藉别的因缘，若假藉别的因缘，那个因缘够，那还好，如果不够就得等待了。现在不须要别的因缘，你这因缘是现成的，只要有你就可以出生世间了。
∵「若时有出生」，若是这个时候有世间万事万物出现，这个时候就是有大自在，一定是这样子。这样子说，大自在和出生的世间，都是本来有的了，大自在天是本来有的，本来就是常有的，那么世间也应该是常有的。
∵「而言出生用大自在为因者，不应道理」。而你是说世间的出生要用大自在为因，那可见就和原来这个意思就不符合了。「用大自在为因」，世间上出现的事情，古代的时候没有飞机，现在有飞机了，那么就是…可见是古代时候，你这个自在力不够，是后来出现的，这是不对的。这个万事都有变化、都有生灭变化，有时有、有时无，那么这个和原来这个定义就不对了。若是有大自在，「是时则有出生，若时有出生，是时则有大自在」，那么这个万物应该一齐都有了，而后有说又坏了，坏了又再有，那就和这个意思不对了，「而言出生用大自在为因者，不应道理」。
∵∵巳二、亦取余为因难（分二科）午一、更征
∵若言亦取余为因者，此唯取乐欲为因？为除乐欲更取余为因？
∵这是第二个「亦取余为因难」，前面「唯大自在为因难」，这是亦取余为因难，分二科「更征」。
∵「若言亦取余为因者」，若是你感觉到单独是大自在为因，对于世间万事万物的生灭变化，有时有、有时无，这个有点困难。那么这个你若说「亦取余」，你须要凭借其余的因素才能出生世间，如果你改变主意，是这样意思的话。「此唯取乐欲为因？为除乐欲更取余为因？」那么这样的话，「取余为因」这个「余」究竟是谁呢？或者是这样子，「此唯取乐欲」，就是大自在天他欢喜，我欢喜，我要这样子，就这个心理就是因？「为除乐欲」，更取其他法为因呢？
∵这是「更征」，底下「别诘」，「唯取大自在为因难」。
∵∵午二、别诘（分二科）未一、唯取乐欲为因难（分二科）∵申一、更征
∵若唯取乐欲为因者，此乐欲为唯取大自在为因？为亦取余为因耶？
∵「若唯取乐欲为因者」，若是你的想法是这样，唯独乐欲为因。「此乐欲为唯取大自在为因？为亦取余为因耶？」这底下再问，就是再问他。「若唯取乐欲为因」，这是取乐欲为因，「此乐欲为唯取大自在为因？为亦取余为因耶？」又追问，你这「乐欲」，唯独是以大自在为「乐欲的因」呢？「为亦取余为因？」你还要取余法为乐欲的因呢？这个是追问这个乐欲以何为因？
∵底下是「别诘」。
∵∵申二、别诘（分二科）酉一、唯取大自在为因难
∵若唯取大自在为因者，若时有大自在，是时则有乐欲；若时有乐欲是时则有大自在，便应无始常有出生，此亦不应道理。
∵「若唯取大自在为因者」唯大自在为乐欲之因。「若时有大自在，是时则有乐欲；若时有乐欲，是时则有大自在」，他们二个是分不开的。若是这样的话呢，「便应无始常有出生，此亦不应道理」。这就应该从无始…因为大自在天不是因缘所生法，那么大自在天的乐欲也应该从无始以来就有，这样子就应该从无始以来，世间上一切事情都出现了，不应该现在又出现一件事，这是不对的，所以「此亦不应道理」。这是第一科，底下第二科。
∵∵酉二、亦取余为因难
∵若言亦取余为因者，此因不可得故，不应道理。
∵「若言亦取余为因者」，不但是大自在天，「亦取余为因」，若是取余为因，不但是大自在天为因，也不但是乐欲为因，还有其他的法为因，才出生一切世间的。若这样的话，你是这样子，世间万物也应该这样子，世间万物每一个众生他也可以取因，他也可以有乐欲，或者他有其他的条件，也可以创造什么事情，那么单独你是这样子，这是不对，不合道理嘛！
∵「此因不可得故」，这个因不能成立。这个「此因不可得」，或说是不能成立，或者说你在创造万事万物，万事万物才出现。你在创造之前，准备因缘的时候没有万事万物，那么这就是你的一个乐欲，你「取余为因」还有什么呢？另外没有嘛！「此因是不可得」的，不可得的，那么你就不能创造万物了，你说你能创造出生世间是不应道理，或者这么讲。
∵∵未二、彼欲无有自在难
∵又于彼欲无有自在，而言于世间物有自在者，不应道理。
∵前面是第一科「唯取乐欲为因难」，这是第一段解释完了。现在第二段「彼欲无有自在难」，这一段意思和前面是一样。
∵「又于彼欲无有自在」，又你说这大自在天有乐欲，他若是有乐欲的话，心里面还有所求。我还欢喜这个、欢喜那个，还有所求，那么就是他不自在，他有所求就是有所少、有所不足，有所不足就是不自在。他若有欲，他就不自在。「而言于世间物有自在者，不应道理」，这就是自相矛盾了，不应道理。
∵∵寅二、结略义
∵如是由功用故，摄不摄故，有用无用故，为因性故，皆不应理。
∵这是第二科，寅一是「别征诘」，现在是寅二「结略义」，就是把这一段的要义啊，把它提出来做一个结束、做一个结论。
∵「如是由功用故」第一段那个功能，第二个是「摄不摄故」，第三是「有用无用故」，第四是「为因性故」，皆不应理，都是不合道理的。
∵∵寅三、总斥非
∵是故此论非如理说。
∵第三科是「总斥非」，你这自在是万物的作者啊，这个说法是不合道理的。
∵∵癸八、害为正法论（分四科）子一、标计
∵害为正法论者：谓如有一若沙门、若婆罗门，起如是见，立如是论，若于彼祠中，咒术为先，害诸生命，若能祀者，若所害者，若诸助伴，如是一切皆得生天。
∵这十六大科里面现在是第八科「害为正法论」，「害」、杀害是一种罪恶的事情，是非法，但是这个邪知邪见的人认为「害」是正法，「害为正法论」。这一科是「标计」。这「害为正法论者」，是怎么回事情呢？
∵「谓如」，就是说有一类的人，或者是沙门、或者是婆罗门，起如是见，立如是论。「若于彼祠中，咒术为先」，若在那个地方，就是供奉天、祭祀天的地方，祭祀天的地方，怎么祭祀法呢？要杀羊或者是杀牛，印度可能不杀牛，那就是杀生物了，或者是杀猪、或者是杀什么…，做这件恶事的时候，先是念咒，有「咒术为先」，先念这个咒术，用这个咒的方法来做这件事。念了咒以后，然后再害诸生命，各式各样的生命要杀死它，杀死它用这个众生的肉来祭祀天。这样做了以后，「若能祀者」，能祭祀的人，若所杀害的众生，「若诸助伴」，大家合作的帮忙的人，这一切的人。「如是一切皆得生天」，就都生到天上去享福去了。能祭祀的人，他所杀害的众生，杀害的众生也生天了，帮忙的人也生天了，这叫「害为正法论」。
∵这是「标计」，底下第二科是「叙因」，先是「问」。
∵∵子二、叙因（分二科）丑一、问
∵问：何因缘故，彼诸外道起如是见，立如是论？
∵这是「问」，底下回答。
∵∵丑二、答（分二科）寅一、明所由
∵答：此违理论，谄诳所起，不由观察道理建立。
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